Фидеизм - Fideism

О кубинской теории государственного социализма см. Фиделизм.
Часть серии по
Бог

Фидеизм (/ˈжяdeɪɪzəm,ˈжаɪdя-/) является эпистемологическая теория который утверждает, что Вера не зависит от причина или что разум и вера враждебны друг другу, а вера превосходит правда (видеть естественное богословие ). Слово фидеизм происходит от fides, латинское слово для Вера, и буквально означает "вера-изм ".[1] Философы выделили несколько различных форм фидеизма.[2]

Теологи и философы по-разному отреагировали на место веры и разума при определении истины метафизический идеи, мораль, и религиозные верования. Фидеист - это тот, кто отстаивает фидеизм. Исторически фидеизм чаще всего приписывают четырем философам: Блез Паскаль, Сорен Кьеркегор, Уильям Джеймс, и Людвиг Витгенштейн; при этом фидеизм - это ярлык, который их оппоненты применяют в негативном смысле, но который не всегда поддерживается их собственными идеями, работами или последователями.[3] Квалифицированную форму фидеизма иногда приписывают Иммануил Кант Известное предложение о том, что мы должны «отрицать знание, чтобы освободить место для веры».[4]

Обзор

Элвин Плантинга определяет «фидеизм» как «исключительную или базовую опору только на веру, сопровождающуюся пренебрежением к разуму и используемую, в частности, в поисках философской или религиозной истины». Поэтому фидеист «призывает полагаться на веру, а не на разум в вопросах философских и религиозных», и поэтому может продолжать пренебрегать претензиями разума.[6] Фидеист ищет правда, прежде всего: и утверждает, что разум не может достичь определенных видов истины, которые вместо этого должны приниматься только верой.[5]

История

Основная статья: Связь религии и науки

Теории истины

Основная статья: Правда § Основные теории

Доктрина фидеизма согласуется с некоторыми теориями истины и радикально противоречит другим:

Немного[который? ] Формы фидеизма категорически отвергают теорию соответствия истины, которая имеет большое философское значение. Немного[ВОЗ? ] только утверждают, что некоторые религиозные детали аксиоматический.

Тертуллиан

Тертуллиана Де Карне Кристи (О плоти Христа])[7] говорит: "Сын Божий умер; в это можно во что бы то ни стало поверить, потому что это абсурдный."[8] Заявление "Credo quia absurdum " («Я верю, потому что это абсурд») иногда приводится в качестве примера взглядов на Отцы Церкви, но это, похоже, неверное цитирование Тертуллиана.[9]

Однако заявление Тертуллиана не является фидеистической позицией; Тертуллиан критиковал интеллектуальное высокомерие и неправильное использование философии, но он оставался верным разуму и его полезности для защиты веры.[1][10]

Лютер

Мартин Лютер учил, что вера сообщает христианам об использовании разума. Что касается тайн христианской веры, он писал: «Все положения нашей христианской веры, которые Бог открыл нам в Своем Слове, в присутствии разума совершенно невозможны, абсурдны и ложны». И «Разум - величайший враг веры». Однако Лютер признал, что, основанный на вере во Христа, разум может использоваться в его собственном царстве, поскольку он писал: «Перед верой и познанием Бога разум есть тьма в божественных делах, но через веру он превращается в свет в верующий и служит благочестию как превосходный инструмент. Ибо, как все природные дары служат дальнейшему безбожию безбожников, так они служат дальнейшему спасению благочестивых. Красноречивый язык способствует вере; разум делает речь ясной, и все помогает вере двигаться вперед. . Разум получает жизнь от веры, она убивает его и возвращает к жизни ».[11]

Блез Паскаль и фидеизм

Блез Паскаль

Другую форму фидеизма принимают Ставка Паскаля, что является рациональным аргументом в пользу прагматичный взгляд на существование Бога.[12] Блез Паскаль приглашает атеист учитывая Вера рассматривать веру в Бога как бесплатный выбор, который несет в себе потенциальную награду.[13] Он не пытается утверждать, что Бог действительно существует, а только потому, что было бы полезно предположить, что это правда. Конечно, проблема пари Паскаля в том, что оно не ограничивается конкретным Богом, хотя Паскаль действительно имел в виду христианского Бога, как упоминается в следующей цитате. В его Pensées, Паскаль пишет:

Кто же тогда будет обвинять христиан в том, что они не могут обосновать свои убеждения, поскольку они исповедуют веру в религию, которую они не могут объяснить? Объявляя это миру, они заявляют, что это глупость, stultitiam; а потом вы жалуетесь, потому что они этого не доказывают! Если бы они это доказали, они бы не сдержали свое слово; именно отсутствием доказательств они показывают, что они не лишены смысла.

— Pensées, нет. 233

Более того, Паскаль оспаривает различные предлагаемые доказательства существования Бога как несущественные. Даже если бы доказательства были действительными, существа, которых они предлагают продемонстрировать, не соответствуют божеству, которому поклоняются исторические верования, и могут легко привести к деизм вместо богооткровенной религии: "Бог Авраам, Исаак, и Джейкоб - не бог философов! "[14]

Хаманн и фидеизм

Считается отцом современного антирационализма, Иоганн Георг Хаманн продвигал точку зрения, согласно которой только вера считалась единственным указателем человеческого поведения. Используя работу Дэвид Хьюм он утверждал, что все, что делают люди, в конечном итоге основано на вере.[15] Без веры (поскольку это никогда не может быть доказано) в существование внешнего мира человеческие дела не могли бы продолжаться; поэтому, утверждал он, все рассуждения исходят из этой веры: она фундаментальна для человеческого существования. Таким образом, все попытки обосновать веру в Бога разумом тщетны. Он атакует такие системы, как Спинозизм которые пытаются ограничить то, что он считает бесконечным величием Бога, ограниченным человеческим творением.[16]

Квалифицированный фидеизм Канта

Хаманн был хорошим другом Иммануил Кант, один из самых влиятельных философов современности. Хотя Кант и Хаманн резко разошлись во мнениях как об использовании разума, так и о научном методе, между ними был также ряд важных пунктов согласия.[17] Например, одна из основных точек зрения, отстаиваемых Кантом Критика чистого разума заключается в том, что разум неспособен достичь знания о существовании Бога или бессмертии души, с чем согласен Хаманн. Самая важная разница в этом вопросе состоит в том, что Кант не считал, что это уступило место антирационализму, в отличие от Хаманна.[17] В результате Канту иногда приписывают квалифицированную форму фидеизма. Эта модифицированная форма фидеизма также очевидна в его знаменитом предположении, что мы должны «отрицать знание, чтобы освободить место для веры».[4]

Киркегор

Теологи-естественники могут возразить, что Кьеркегор был фидеистом такого рода: аргумент о том, что существование Бога не может быть определенно известно и что решение принять веру не основано на рациональном оправдании и не нуждается в его рациональном обосновании, можно найти в трудах Сорен Кьеркегор и его последователи в Христианский экзистенциализм. Многие работы Кьеркегора, в том числе Страх и трепет, находятся под псевдонимы; они могут представлять работы литературных авторов, взгляды которых соответствуют гипотетическим позициям, не обязательно взглядам самого Кьеркегора.

В Страх и трепетКьеркегор сосредоточился на готовности Авраама принести в жертву Исаака. Апостолы Нового Завета неоднократно утверждали, что поступок Авраама был замечательным проявлением веры. Однако для неверующих это обязательно должно было показаться неоправданной попыткой убийство, возможно, плод безумного заблуждения. Кьеркегор использовал этот пример, чтобы сосредоточить внимание на проблеме веры в целом.[18] В конечном итоге он подтвердил, что верить в воплощение Христа в Бога, ставшего плотью, означало верить в «абсолютный парадокс», поскольку он подразумевает, что вечное совершенное существо станет простым человеком. Разум не может постичь такое явление; следовательно, в это можно поверить, только приняв "прыжок веры ".

Джеймс и "воля верить"

Американец прагматичный философ и психолог Уильям Джеймс представил свою концепцию "будет верить "в 1896 году. Следуя своим более ранним теориям истины, Джеймс утверждал, что на некоторые религиозные вопросы можно ответить, в первую очередь, веря: нельзя знать, истинны ли религиозные доктрины, не видя, работают ли они, но нельзя сказать, что они работают если только кто-то им не верит.

Уильям Джеймс опубликовал множество работ на тему религиозного опыта. Его четыре ключевых характеристики религиозного опыта: «пассивность», «невыразимость», «умственное качество» и «мимолетность». Из-за того, что религиозный опыт принципиально невыразим, невозможно провести его последовательное обсуждение, используя публичный язык. Это означает, что религиозные убеждения нельзя обсуждать эффективно, и поэтому разум не влияет на веру. Напротив, вера обретается через переживание духовного, и поэтому понимание веры достигается только через ее практику.

Витгенштейн и фидеизм

Философ Людвиг Витгенштейн не писал систематически о религии, хотя читал лекции по этой теме. Некоторые заметки его учеников были собраны и опубликованы. С другой стороны, утверждалось, что религия как «форма жизни» в значительной степени заинтриговала Витгенштейна. В своей статье 1967 года, озаглавленной «Витгенштейновский фидеизм», Кай Нильсен утверждает, что некоторые аспекты мысли Витгенштейна интерпретировались витгенштейнианцами в «фидеистической» манере. Согласно этой позиции, религия - это замкнутое - и в первую очередь выразительное - предприятие, управляемое собственной внутренней логикой или "грамматика ". Этот вид - обычно Витгенштейновский фидеизм- утверждает: (1) что религия логически отрезана от других сторон жизни; (2) религиозные концепции и дискурс, по сути, самореферентны; и (3) религию нельзя критиковать с внешней (т. е. нерелигиозной) точки зрения.[3] Хотя есть и другие аспекты, которые часто связаны с феноменом витгенштейновского фидеизма, Кай Нильсен утверждал, что такие интерпретации являются неправдоподобным искажением позиции. Однако стоит отметить, что ни один из самопровозглашенных витгенштейновцев на самом деле не считает анализ Нильсена вообще представителем либо точки зрения Витгенштейна, либо их собственной.[нужна цитата ] Это особенно верно в отношении самого известного витгенштейновского философа религии, Д. З. Филлипс, который также является самым известным «витгенштейновским фидеистом». В их книге Витгенштейновский фидеизм? (SCM Press, 2005), Д. З. Филлипс и Кай Нильсен обсуждают статус витгенштейновского фидеизма. Оба согласны с тем, что позиция «рушится», хотя и думают, что это не так по разным причинам. Для Нильсена такая позиция является безответственной в социальном и политическом отношении, поскольку игнорирует разумные, практические и прагматические соображения как основу для критики различных языковых игр. Для Филлипса эта позиция неуместна, потому что она не витгенштейновская и, таким образом, является карикатурой на его позицию. Среди других обвинений Нильсен наиболее убедительно аргументирует в статье, озаглавленной «О препятствиях воли», что витгенштейновская точка зрения Филлипса является релевантно фидеистической и, следовательно, несостоятельна на том основании, что не может объяснить возможность внешней культурной критики. Филлипс, в свою очередь, в последней статье книги, озаглавленной «Витгенштейн: созерцание и культурная критика», утверждает, что эта позиция вовсе не витгенштейновская и что взвешенная точка зрения Витгенштейна не только допускает возможность внешней культурной критики. но также "продвигает" философскую дискуссию по этому поводу.

Фидеизм и пресуппозиционная апологетика

Пресуппозиционная апологетика христианская система апологетика связаны в основном с Кальвинист Протестантизм; он пытается отличить себя от фидеизма.[19] Он считает, что всякая человеческая мысль должна начинаться с утверждения, что открытие содержится в Библия является аксиоматический, скорее, чем трансцендентно необходимо, иначе человек не сможет понять какой-либо человеческий опыт (см. также эпистемологические фундаментализм ). Для неверующих, которые отвергают представление о том, что истина о Боге, мире и самих себе может быть найдена в Библии, апологет предпосылок пытается продемонстрировать несогласованность эпистемологических оснований логической альтернативы, используя то, что стало известно. называться «Трансцендентным аргументом в пользу существования Бога» (ТАГ). С другой стороны, некоторые пресуппозиционные апологеты, такие как Корнелиус Ван Тиль, считают, что такое состояние истинного неверия невозможно, утверждая, что все люди действительно верят в Бога (даже если только на подсознательном уровне), признают они это или отрицают.

Пресуппозиционная апологетика можно рассматривать как более тесно связанный с фундаментализм чем фидеизм, хотя иногда он критиковал и то, и другое.

Критика

Католическая церковь отвергает фидеизм

Католическая доктрина отвергает фидеизм. В Катехизис католической церкви, представляющий католицизм большое уважение к Томизм, учение св. Фома Аквинский, утверждает, что это католическая доктрина, согласно которой существование Бога действительно может быть доказано разумом. Позиция Фомы Аквинского, которую следует отличать от рационализм, имеет глубокие корни в западном христианстве; он восходит к Св. Ансельм Кентерберийский Наблюдение за тем, что роль разума заключалась в более полном объяснении веры: fides quaerens intellectum«вера ищет понимания» - вот его формула.

Официальная позиция католической церкви заключается в том, что, хотя существование единого Бога на самом деле может быть продемонстрировано разумом, тем не менее, из-за искажения человеческой природы, вызванного первым грехом, люди могут быть введены в заблуждение, отрицая утверждения разума, что продемонстрировать существование Бога. В Антимодернистская клятва обнародованный Папа Пий X требовали от католиков подтверждения того, что:

Бог, происхождение и конец всего сущего, может быть определен с уверенностью по естественному свету разума из сотворенного мира (ср. Рим. 1:20), то есть по видимым делам творения, как причину из его эффекты, и, следовательно, его существование также может быть продемонстрировано ...

Точно так же Катехизис католической церкви учит, что:

Хотя человеческий разум, строго говоря, действительно способен своей собственной природной силой и светом достичь истинного и достоверного знания единого личного Бога, который наблюдает за миром и управляет им своим провидением, а также естественного закона, записанного в нашем сердца Создателем; однако существует множество препятствий, которые мешают разуму эффективно и плодотворно использовать эту врожденную способность. Ибо истины, касающиеся отношений между Богом и человеком, полностью выходят за рамки видимого порядка вещей, и, если они переводятся в человеческое действие и влияют на него, они призывают к самоотречению и отречению. Человеческий разум, в свою очередь, затруднен в постижении таких истин не только из-за воздействия чувств и воображения, но и из-за беспорядочных аппетитов, которые являются следствием первородного греха. Так бывает, что в таких вопросах люди легко убеждают себя, что то, что им не нравится, ложно или, по крайней мере, сомнительно.

— Катехизис католической церкви, SS. 37.

Папа Иоанн Павел II с энциклика Fides et Ratio также утверждает, что существование Бога фактически доказывается разумом, и что попытки рассуждать иначе являются результатами греха. В энциклике Иоанн Павел II предостерег от «возрождения фидеизма, который не признает важность рационального знания и философского дискурса для понимания веры, а точнее, самой возможности веры в Бога».

Фидеистские течения в католической мысли

Исторически сложилось так, что в католической орбите существовал ряд фидеистских течений. Католический традиционализм, примером которого в XIX веке является Жозеф де Местр, подчеркнула веру в традиция как средство божественного откровения. Притязаний на разум многочисленны, и разные люди рационально аргументируют несколько противоречивых вещей: в этой среде самый безопасный путь - это придерживаться веры, сохраненной традициями, и принять решение принять то, чему исторически учила Церковь. . В своем эссе Du pape ("На Папа "), де Местр утверждал, что исторически неизбежно, что все протестантские церкви в конечном итоге будут искать воссоединения и убежища в католической церкви: наука была большей угрозой, она угрожала всей религиозной вере, и «ни одна религия не может противостоять науке, кроме одной».

Еще одним прибежищем фидеистского мышления в католической церкви является концепция "признаки противоречия ".[20] Согласно этому убеждению, святость определенных людей и институтов подтверждается тем фактом, что другие люди оспаривают их претензии: это противодействие считается достойным сравнения с противодействием, встреченным самим Иисусом Христом. Это противопоставление и противоречие не доказывают, что что-то истинно в католической мысли, а лишь служат дополнительным возможным указанием на ее истинность. Идея знака противоречия связана с убеждением в том, что, пока человеческий разум все еще действует, искажение падшей человеческой природы заставляет конкретные примеры рассуждений блуждать и часто сбиваться с пути.

Как грех

Фидеизм подвергается критике со стороны теологов, которые утверждают, что фидеизм - это неправильный способ поклонения Богу. Согласно этой позиции, если кто-то не пытается понять, во что он верит, он на самом деле не верит. «Слепая вера» не является истинной верой. Примечательные формулировки этой позиции включают:

Как релятивизм

Некоторые критики утверждают, что фидеизм может привести к релятивизм.[21] Существование других религий ставит перед фидеистами фундаментальный вопрос: если вера - единственный способ познать истину Бога, как нам узнать, в какого Бога верить? Сам по себе фидеизм не считается адекватным проводником, чтобы отличить истинные или морально ценные разоблачения от ложных. Очевидным следствием фидеизма является то, что все религиозное мышление становится равным. Основные монотеистические религии становятся в один ряд с малоизвестными крайние религии, поскольку ни то, ни другое нельзя отстаивать или оспаривать.

Дело для разума

Основная статья: Связь религии и науки § Философия науки

Некоторые критики отмечают, что люди успешно используют разум в своей повседневной жизни для решения проблем, и что разум привел к прогрессивному увеличению знаний в сфере науки. Это придает убедительность разуму и аргументированному мышлению как подходящему методу поиска истины. Галилео Галилей, например, сказал: «Я не чувствую себя обязанным верить в то, что тот же Бог, который наделил нас разумом, разумом и интеллектом, намеревался отказаться от их использования».

С другой стороны, по мнению этих критиков, нет никаких доказательств того, что религиозная вера, отвергающая разум, также будет служить нам в поисках истины.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Эймсбери 2005.
  2. ^ Талиаферро, Чарльз (2000), Куинн, Филип Л. (ред.), Соратник философии религии, Молден, Массачусетс: Блэквелл, стр. 376, г. ISBN  0-631-21328-7
  3. ^ а б Эймсбери 2005, Раздел 2.2.
  4. ^ а б "Иммануил Кант: философия религии". Интернет-энциклопедия философии. Получено 13 июн 2020.
  5. ^ а б Эймсбери 2005, секция 1.
  6. ^ Плантинга, Элвин (1983). «Разум и вера в Бога» у Элвина Плантинги и Николаса Вольтерсторфа (ред.), Вера и рациональность: разум и вера в Бога, стр. 87. (Нотр-Дам: University of Notre Dame Press).[5]
  7. ^ Вайнио, Олли-Пекка (2010). За пределами фидеизма: религиозные идентичности, подлежащие обсуждению. Преодолевая границы в философии и теологии. Ashgate. п. 25. ISBN  978-1-40940679-2.
  8. ^ Тертуллиан, По плоти Христа, Отцы, Новое пришествие .
  9. ^ "Тертуллиан: Сидер, Р. Д., Credo Quia Absurdum ?, Классический мир 73 (1980) стр. 417-9".
  10. ^ Осборн, Эрик (2003). Тертуллиан, первый теолог Запада. Издательство Кембриджского университета. п. 28.
  11. ^ Лютер, Мартин (1883–2009), "Die Sammlung von Konrad Cordatus (Schluß)", Tischreden [Застольные переговоры], Werke: kritische Gesammtausgabe (на немецком языке), 3. aus den dreißiger Jahren, Weimar: Hermann Böhlau, ISBN  0-85964-464-2 .
  12. ^ Олли-Пекка Вайнио (15 апреля 2016 г.). За пределами фидеизма: религиозные идентичности, подлежащие обсуждению. Рутледж. С. 32–. ISBN  978-1-317-17479-0.
  13. ^ Гейслер 1976, п. 49.
  14. ^ Паскаль, Блез (1854 г.), Pensées [Мысли] (на французском языке), Париж: Charles Louandre, p. 40 .
  15. ^ Редмонд М. (1987). «Связь Хаманна-Хьюма». Религиозные исследования. Издательство Кембриджского университета. 23 (1): 97. Дои:10,1017 / с0034412500018564. JSTOR  20006314.
  16. ^ Берлин, Исайя (2000). Три критика Просвещения: Вико, Хаманн, Гердер. Издательство Принстонского университета. п. 297.
  17. ^ а б "Иоганн Георг Хаманн (1730–1788)". Интернет-энциклопедия философии. Получено 13 июн 2020.
  18. ^ Гейслер 1976 С. 50–51.
  19. ^ Пейн, Майкл В (2002). "Эпистемологические кризисы, драматические повествования и апологетика: ad hominem еще раз" (PDF ). Вестминстерский теологический журнал. Вестминстерская духовная семинария (63): 117.
  20. ^ Войтыла, Кэрол (1979), Знак противоречия, Публикации Св. Павла, стр. 8 .
  21. ^ Крейг, Эдвард, изд. (1998). «Рациональность и культурный релятивизм». Энциклопедия философии Рутледж. Тейлор и Фрэнсис. п. 85.

Библиография

внешняя ссылка

  • Бенджамин Браун, "Возвращение "простой веры": ультраортодоксальная концепция веры и ее развитие в девятнадцатом веке ", Исследования в области иудаизма, гуманитарных и социальных наук, 2017.
  • «Фидеизм», Католическая энциклопедия, Новое пришествие .
  • Янг, Майкл «Майк», Критика фидеизма, Неверный парень, архив из оригинал на 2007-02-08 .