Лучшее из всех возможных миров - Best of all possible worlds

Готфрид Лейбниц, философ, который ввел термин «лучший из всех возможных миров» в своей работе 1710 года. Теодисея.

Фраза "лучший из всех возможных миров" (Французский: le meilleur des mondes possibles; Немецкий: Die Best Aller Möglichen Welten) был придуман Немецкий эрудит Готфрид Лейбниц в его работе 1710 года Essais de Théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal (Очерки теодицеи о благости Бога, свободе человека и происхождении зла). Утверждение, что реальный мир является лучшим из всех возможных миров, является центральным аргументом в работе Лейбница. теодицея, или его попытка решить проблема зла.

Проблема зла

Среди своих многочисленных философских интересов и проблем Лейбниц занялся вопросом теодицеи: если Бог является всемогущий, всемогущий и всеведущий, как нам объяснить страдания и несправедливость, существующие в мире? Исторически попытки ответить на этот вопрос делались с использованием различных аргументов, например, путем объяснения зла или примирения зла с добром.

Лейбниц изложил свою идеальную теорию мира в своей работе Монадология, формулируя аргумент в пяти утверждениях:

  1. У Бога есть идея бесконечного множества вселенных.
  2. На самом деле может существовать только одна из этих вселенных.
  3. Божий выбор подчиняется принципу достаточной причины, то есть у Бога есть причина выбирать то или иное.
  4. Бог добр.
  5. Следовательно, вселенная, которую Бог избрал для существования, является лучшим из всех возможных миров.[1]

Чтобы лучше понять его аргумент, эти пять утверждений можно сгруппировать по трем основным предпосылкам. Первая предпосылка (соответствующая первому и второму утверждениям) гласит, что Бог может выбрать только одну вселенную из бесконечного количества возможных вселенных. (Термин «одна вселенная» не обязательно означает единую трехмерную физическую реальность, но относится ко всей совокупности творения Бога и, таким образом, может включать несколько миров.) Вторая посылка (третье и четвертое утверждения) гласит, что Бог - совершенное существование, и он принимает решения, основываясь на разуме. Третья посылка (пятое утверждение) заключает, что существующий мир, избранный Богом, является лучшим.

Лейбниц использовал христианство чтобы подтвердить действительность всех помещений. Согласно первой посылке, существование и роль Бога как творца мира были доказаны Библия.[2] Вторая посылка доказана, поскольку «Бог всегда действует наиболее совершенным и наиболее желанным образом».[3] Следовательно, Его выбор всегда будет лучшим, и только совершенное существование может принять идеальное решение во времени. Поскольку все предпосылки верны, Лейбниц пришел к выводу: «Вселенная, которую Бог избрал для существования, - лучший из всех возможных миров».[1]

В начале своей аргументации Лейбниц признал, что Бог создал мир со злом и мог бы создать мир без него. Он утверждал, что это по-прежнему лучший мир, который Бог мог бы создать, заявив, что существование зла не обязательно означает худший мир. Фактически, он зашел так далеко, что заявил, что присутствие зла создает лучший мир, поскольку «может случиться так, что зло сопровождается большим добром».[4] Другими словами, Лейбниц утверждал, что контраст, создаваемый злом, может привести к созданию большего добра. Без зла все было бы хорошо; добро больше не будет казаться хорошим, оно будет просто нормальным и ожидаемым, больше не будет хвалить. Как сказал Лейбниц: «несовершенство части может потребоваться для совершенства в целом».[5] Реакция людей на зло может позволить им понять и принять решения, которые принесут большее благо. Бог позволил злу в этом мире понять добро, которое достигается путем противопоставления его злу. Когда мы понимаем зло и добро, это дает нам возможность производить «максимально возможное добро» из всего добра. Зло питает добро, что приводит к совершенной системе.

Хотя это выглядит так, будто Бог создал зло, что, казалось бы, идет вразрез с его природой, Лейбниц позаимствовал ту же идею. Августин используется для устранения этой проблемы. «Зло, хотя и реально, - это не« вещь », а скорее направление в сторону от блага Единого».[6] Зло - это отсутствие добра и существует так же, как дырка от бублика. Пончик был создан, но нельзя сказать, что отверстие было проделано; его просто никогда не заполняли.[7] Это также означает, что не может быть зла без большего количества добра, поскольку у вас никогда не будет дырки в пончике, если вокруг нее не будет пончика. «Бог безграничен, а дьявол ограничен; добро может уйти и уходит в бесконечность, в то время как зло имеет свои границы ».[5] Используя модель зла Августина, Лейбниц обосновал, почему мир со злом приносит больше добра и, следовательно, лучше, чем мир без зла.

Свобода воли против детерминизма

Для Лейбница дополнительной центральной заботой является вопрос примирения человеческой свободы (действительно, свободы самого Бога) с детерминизм присущие его собственной теории Вселенной. Решение Лейбница изображает Бога как своего рода «оптимизатора» совокупности всех исходных возможностей: поскольку он добр и всемогущ, и поскольку он выбрал этот мир из всех возможностей, этот мир должен быть хорошим - фактически, этот мир есть лучший из все возможные миры.

Принимая во внимание три фактора: добро, зло и свободную волю, Бог создал этот наилучший из возможных мир с наибольшим количеством добра и наименьшим злом в отношении того, как свободная воля влияет на выбор людей. Это краткое изложение философии Готфрида Лейбница «Лучшее из всех возможных миров» относительно «проблемы зла».[8] и как нынешний мир все еще может быть наиболее жизнеспособным вариантом. Свобода воли определяется как «сила или способность выбирать среди альтернатив или действовать в определенных ситуациях независимо от естественных, социальных или божественных ограничений».[9] По сути, это дает каждому свободу делать все, что в его силах и склонностях, будь то добро или зло. Когда Бог вдохнул мир в существование, Он объяснил, что свобода воли является фактором человеческого выбора и все проблемы, которые она может принести вместе с ним, как писал Лейбниц.

«Согласно Лейбницу, в мире есть три формы зла: моральное, физическое и метафизическое ... Поскольку Он желает лучшего, мир, который он создал, имеет наибольшее количество совместимых совершенств».[9] Эти «совместимые совершенства» относятся к положительным и отрицательным последствиям выбора, сделанного по свободной воле. Люди, очевидно, способны отличать правильное от неправильного, но то, как они действуют на основе своих знаний, создает потребность в совместимости в мире. Бог не является создателем зла, зло - это просто отсутствие добра, вызванного человеком. Часто люди заявляют, что зло существует потому, что Бог допустил его в мир, однако «Бог не является виновником греха».[8] Грех необходим для создания лучшего из всех возможных миров и является результатом нашей свободной воли. Должен существовать баланс между добром и злом, чтобы поддерживать разрыв между людьми и Богом. Если бы человечество было совершенным, это поставило бы их на один уровень с Богом, что уничтожило бы потребность в благодати. Вместо этого люди обременены своей собственной свободной волей, что полностью противоречит верховной власти Бога. Бог разрешает эту проблему с помощью божественной благодати и бесконечной милости, чтобы разрешить последствия свободной воли.

В его письме Беседа о метафизике, Лейбниц сначала устанавливает, что Бог - абсолютно совершенное существо. Он говорит, что люди могут логически заключить это с помощью разума, поскольку «произведения должны иметь отпечаток рабочего, потому что мы можем узнать, кем он был, просто осмотрев их».[10] Он называет это Принципом Совершенства, который гласит, что знание и сила Бога в высшей степени, больше, чем может постичь любой человек. Из-за всемогущества Бога Лейбниц делает предпосылку, что Бог продумал каждую возможность, о которой следует подумать, прежде чем создавать этот мир. Его совершенство дает ему способность мыслить «за пределами возможностей ограниченного разума», поэтому у него есть достаточные основания, чтобы выбрать один мир над другим.[11]

Из всех возможностей Бог выбрал самый лучший мир, потому что Бог не только могущественен, но и морально хорош. Он пишет, что «счастье умов - это главная цель Бога, которую Он выполняет, насколько позволяет общая гармония», имея в виду, что доброжелательный Бог будет делать действия только с намерением доброй воли по отношению к своему творению.[11] Если кто-то предположит, что этот мир не лучший, то он предполагает, что создатель вселенной недостаточно осведомлен, недостаточно силен или по своей природе хорош, поскольку по своей природе добрый Бог создал бы лучший мир в меру своих возможностей. В целом это противоречило бы его доброй и совершенной природе, и поэтому вселенная, которую Бог решил создать, может быть только лучшим из всех возможных миров.[12]

С одной стороны, этот взгляд может помочь нам рационализировать кое-что из того, что мы переживаем: представьте, что весь мир состоит из добра и зла. В самом лучшем мире было бы как можно больше добра и меньше всего зла. Мужество лучше, чем отсутствие смелости. Таким образом, можно заметить, что без зла, бросающего нам вызов, не может быть мужества. Поскольку зло проявляет лучшие стороны человечества, зло считается необходимым. Итак, создав этот мир, Бог сотворил зло, чтобы сделать лучший из всех возможных миров. С другой стороны, теория объясняет зло, не отрицая его или даже рационализируя его, а просто объявляя его частью оптимальной комбинации элементов, составляющих наилучший из возможных божественных выборов. Таким образом, Лейбниц не утверждает, что мир в целом очень хорош, но что из-за необходимой взаимосвязи благ и зла Бог, хотя и всемогущий, не может улучшить его одним способом, не сделав его хуже каким-то другим.[13]

Джованни Джентиле, в его работе Общая теория разума как чистого действия, утверждал, что если бы Бог создал все, чтобы соответствовать наиболее благоприятным возможным условиям, он бы предположил, что вся реальность заранее реализована и определена в разуме Бога. Следовательно, кажущаяся свободная воля, проявляемая как Богом, его необходимостью быть связанным самым лучшим, так и человечество в своих ограничениях, полученных от Бога, чтобы соответствовать самому хорошему, - это вовсе не свобода воли, а полностью определенная . Таким образом, в конечном итоге низводится к слепым натуралистическим процессам, уводящим в ловушку как Бога, так и человечество, лишающим их любой истинной свободной творческой воли.

Лейбниц, в отличие от Джованни, действительно верит, что у людей есть свобода воли, несмотря на предопределенную природу мира. Его аргумент вращается вокруг идеи, что «если есть уверенность в том, что мы их выполним, не менее очевидно, что мы выберем их выполнять».[14] Он утверждает, что Бог избрал эту вселенную и что все будет соответствовать лучшему миру, но у нас все еще есть выбор.[15] Например: если вы выбирали между ванильным или шоколадным мороженым. Вы выбираете шоколад, Бог знал, что вы это сделаете. Однако есть отдельная несовершенная вселенная, в которой вы выбрали ваниль.[16] Это дает вам результаты, аналогичные Мультивселенная теория.

Мультивселенная Лейбница действует не так, как мы привыкли. В отличие от современной мультивселенной или даже в отличие от древних идей, сформулированных атомщики в древнегреческие времена Лейбниц не верил в существование всех возможных вселенных.[17] Решения не создают разветвленных вселенных в зависимости от вашего решения, и нет другой, менее совершенной вселенной, существующей рядом с нашей. Мы живем только в совершенной вселенной. Это связано с природой того, что Бог избрал вселенную. Как будто Бог видит все возможные вселенные и выбирает ту, которую он хочет, идеальную, и создает только эту.

Критика

Критики Лейбница, такие как Вольтер, утверждают, что в мире слишком много страданий, чтобы оправдать оптимизм. В то время как Лейбниц утверждал, что страдание - это хорошо, потому что оно побуждает человеческую волю, критики утверждают, что степень страдания слишком серьезна, чтобы оправдать веру в то, что Бог создал «лучший из всех возможных миров». Лейбниц также решает эту проблему, рассматривая то, что Бог желает произойти (его предшествующая воля) и то, что Бог допускает (его последующая воля).[18] Другие, такие как христианский философ Элвин Плантинга, раскритиковал теодицею Лейбница, утверждая, что, вероятно, не существует такой вещи, как самый лучший из всех возможных миров, поскольку всегда можно вообразить лучший мир, например, мир с еще одним нравственно праведным человеком.[19]

В Теодицея философ считал нелогичным Бертран Рассел.[20] Рассел утверждает, что моральное и физическое зло должно быть результатом метафизического зла (несовершенства). Но несовершенство - это просто ограничение; Если существование хорошо, как утверждает Лейбниц, то простое существование зла требует, чтобы зло также было добром. Кроме того, либертарианец Христианское богословие (не связанное с политическим либертарианство ) определяет грех как необязательный, а как случайный результат свободной воли. Рассел утверждает, что Лейбниц не смог логически показать, что метафизическая необходимость (божественная воля) и свободная воля человека не являются несовместимыми или противоречивыми. Он также утверждает, что, когда Лейбниц анализирует предложения, он «неоднозначен или сомнителен ...» (О’Брайант). Лейбниц не выглядит уверенным и неуверенным в себе, когда пишет свои посылки. Он говорит, что они не работают вместе, что заставляет Лейбница неуверенно говорить о себе.

Еще один философ, оказывающий влияние на философию Лейбница, - Кант. Хотя Лейбниц сильно повлиял на Канта, Кант обнаружил, что философия Лейбница «вводит в заблуждение». (Кант и раннее современность). Он говорит, что вводящий в заблуждение характер работ Лейбница связан с односторонностью теории.

Физиолог Эмиль дю Буа-Реймон в своих «Лейбницких мыслях в современной науке» (1870) писал, что Лейбниц думал о Боге как о математик:

Как известно, теория максимумы и минимумы из функции был обязан ему самым большим прогрессом в открытии метода касательные. Что ж, он представляет Бога в сотворении мира как математик, который решает минимальную задачу, или, вернее, в нашей современной фразеологии, проблему в вариационное исчисление - вопрос состоит в том, чтобы определить среди бесконечного числа возможных миров тот, для которого сумма необходимого зла минимальна.

Дюбуа-Реймон продолжал утверждать, что даже Чарльз Дарвин поддержали версию идеального мира Лейбница, поскольку каждый организм можно рассматривать как относительно адаптированный к окружающей среде на любом этапе его эволюции.[21] [22]

Тем не менее заявление о том, что «мы живем в лучшем из всех возможных миров», вызвало презрение, особенно со стороны Вольтер, который высмеивал это в своей комической новелле Кандид имея персонажа доктора Панглосса (пародия на Лейбница и Мопертюи ) повторить это как мантра когда с ним и Кандидом продолжают происходить великие катастрофы. Отсюда прилагательное "Панглосский "описывает человека, который считает окружающий нас мир лучшим из возможных.

Хотя Лейбниц утверждает, что эта вселенная является наилучшей версией самой себя, критерий добра не кажется ясным многим его критикам. Для Лейбница лучшая вселенная означает мир, который «является самым простым в гипотезах и самым богатым явлениями»,[12] помимо того, что «счастье умов» является главной целью Бога.[12] Вольтер, Бертран Рассел и другие критики, похоже, приравнивают добро вселенной к отсутствию зла или зла вообще, предполагая, что вселенная, не содержащая зла, будет «лучше» и что Бог мог бы создать такую ​​вселенную, но не выбрал к. По словам Лейбница, это не так. Он считает, что если бы существовала лучшая альтернатива, «Бог воплотил бы ее в жизнь».[12] По сути, Лейбниц утверждает, что ни один человек не может по-настоящему придумать лучшую вселенную, потому что ему не хватает целостного понимания вселенной, и Бог, обладающий этим целостным пониманием, уже выбрал лучший вариант. Все это меняет значение добра с морали и поступков на качество и явления существования этой вселенной. Несмотря на это, концепция совершенства Вселенной по-прежнему является предметом серьезных споров в аргументе Лейбница, поскольку кто-то всегда может спорить об отсутствии добра во Вселенной на основе этих параметров.

Не критикуя Лейбница напрямую, Спиноза придерживается совершенно другого взгляда на творение и вселенную. Спиноза считает, что «все, что Бог мыслит или замышляет, тоже должно существовать»,[23] и он объединяет волю Бога и понимание Бога там, где их разделяет Лейбниц. Другими словами, Бог не может вообразить бесконечное количество миров и «как отдельный акт воли» выбирает один из них для создания.[23] Как же тогда Спиноза объясняет творение? Проще говоря, все во вселенной «является прямым результатом природы Бога».[23] В тот момент, когда Бог о чем-то думает, оно существует. Поскольку существует не бесконечное количество вселенных (согласно Спинозе и Лейбницу), Бог должен был представить себе только одну вселенную. Это, однако, все еще сталкивается с проблемой существования зла. Как может Бог в Своем совершенстве создать мир, способный творить зло, если мир является продолжением его разума? В любом случае Спиноза по-прежнему пытается оправдать небесконечную основу Вселенной, где реальность - это все, о чем Бог когда-либо думал.

Другие философы

Аквинский, с помощью Схоластика, рассматривает проблему "Лучшее из возможных миров" в Summa Theologica (1273):[24]

Возражение 1: Кажется, что Бога не существует; потому что, если одно из двух противоположностей будет бесконечным, другое будет полностью уничтожено. Но слово «Бог» означает, что Он безграничная доброта. Следовательно, если бы Бог существовал, не было бы зла, которое можно было бы обнаружить; но есть зло в мире. Следовательно, Бога не существует.

В целом он противопоставляет это Quinque Viae, и, в частности, с этим опровержением:

Ответ на возражение 1: В качестве Августин говорит (Enchiridion xi): «Поскольку Бог есть высшее добро, Он не допустит, чтобы в Его делах было какое-либо зло, если бы Его всемогущество и добро не были такими, чтобы извлекать добро даже из зла». Это часть безграничной благости Бога, что Он позволяет злу существовать и производить из него добро.

Теологическая теория пандеизм было классифицировано как логическое следствие этого утверждения с утверждением, что:

Если бы божественное становление было полным, то Божье кенозис - Самоопустошение Бога ради любви было бы полным. В этом пандеистический с точки зрения, ничто от Бога не осталось бы отдельно от того, кем Бог стал бы. Любое отдельное божественное существование было бы несовместимо с безоговорочным участием Бога в жизнях и судьбах актуализированных явлений ».[25]:67

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Лейбниц, Готфрид (1991). Беседа о метафизике и другие очерки. Индианаполис: Дэниел Гарбер и Роджер Эриу. С. 53–55. ISBN  0872201325.
  2. ^ «Лейбниц: лучшее из всех возможных миров». Колин Темпл. 2012-03-01. Архивировано из оригинал на 2016-05-21. Получено 2016-05-17.
  3. ^ Декарт, Рене; Спиноза, Бенедикт; Лейбниц, Готфрид (1960). Рационалисты: Рене Декарт, перевод Джона Вейтча: Рассуждение о методе, Медитации. Doubleday. п. 412.
  4. ^ Лейбниц, Готфрид (2008). Философия религии: антология. Томсон / Уодсворт. С. 172–173.
  5. ^ а б Лейбниц, Готфрид (2008). Философия религии: антология. Томсон / Уодсворт. п. 173.
  6. ^ Гонсалес, Хусто Л. (2010). История христианства. Ранняя Церковь до зари Реформации. HarperOne.
  7. ^ Мюррей и Гринберг, Майкл Дж. И Шон. "Лейбниц о проблеме зла". Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 9 декабря, 2019.
  8. ^ а б Мюррей, Майкл Дж .; Гринберг, Шон (1998-01-04). "Лейбниц о проблеме зла". Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  9. ^ а б "Теодицея | теология". Энциклопедия Британника. Получено 2019-12-13.
  10. ^ Лейбниц, Готфрид Вильгельм. Рассуждение о метафизике. Пер. Джонатан Ф. Беннетт, 2004 г., 1.
  11. ^ а б Лейбниц, Готфрид Вильгельм. Рассуждение о метафизике. Пер. Джонатан Ф. Беннетт, 2004, 3.
  12. ^ а б c d Послушайте, Брэндон С. «Готфрид Вильгельм Лейбниц». Стэнфордская энциклопедия философии. Стэнфордский университет, 22 декабря 2007 г.
  13. ^ Дж. Франклин, Решение проблемы зла Лейбница, Считать 5 (2003), 97-101.
  14. ^ Лейбниц, Готфрид. Философия религии: антология. Луи П. Пойман, Wadsworth, 1998, стр. 172–177.
  15. ^ Бегби, Эндре. «Лейбниц о детерминизме и божественном предвидении». Studia Leibnitiana, 1 января 2005 г.
  16. ^ Послушайте, Брэндон С. «Модальная метафизика Лейбница». Стэнфордская энциклопедия философии, Стэнфордский университет, 8 февраля 2013 г.
  17. ^ Тим Уилкинсон. «Загадка Мультивселенной». Философия сейчас: журнал идей, выпуск 89, март / апрель 2012 г.
  18. ^ Готфрид Вильгельм Лейбниц, Питер Ремнант, Джонатан Фрэнсис Беннетт (1996). Новые очерки человеческого понимания. Cambridge University Press, стр. 182-190. ISBN  0-521-57660-1, ISBN  978-0-521-57660-4.
  19. ^ Плантинга объяснил этот момент в интервью для Ближе к истине, с Лоуренсом Крауссом. «Лучшее из всех возможных миров». Архивировано из оригинал в 2013-07-30. Получено 2011-03-20.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  20. ^ Рассел, Бертран. Критическое изложение философии Лейбница. Лондон: Джордж Аллен и Анвин (1900).
  21. ^ дю Буа-Реймон, Эмиль (1912). дю Буа-Реймон, Эстель (ред.). Реден. 1. Лейпциг: Veit. С. 373, 378.
  22. ^ Финкельштейн, Габриэль (2013). Эмиль дю Буа-Реймон: нейробиология, личность и общество в Германии девятнадцатого века. Кембридж, Массачусетс: MIT Press. п. 249. ISBN  9780262019507.
  23. ^ а б c Фемистер, П. (2006). Рационалисты: Декарт, Спиноза и Лейбниц. Кембридж: Polity Press.
  24. ^ «SUMMA THEOLOGIAE: Существование Бога (Prima Pars, Q.2)». www.newadvent.org.
  25. ^ Лейн, Уильям К. (январь 2010 г.). "Реструктуризация лучших мировых претензий Лейбница". Американский философский журнал. 47 (1): 57–84. Получено 9 марта 2014.

внешняя ссылка

  • Проект Гутенберг предоставляет онлайн-перевод на английский язык Теодицея.
  • Решение проблемы зла Лейбница