Аристотелевское богословие - Aristotelian theology

Аристотель в Афинская школа, к Рафаэль

Аристотелевское богословие и схоластический вид Бог оказали влияние на западные интеллектуальная история.

Метафизика

В его первая философия, позже названный Метафизика, (или «после Физика ”), Аристотель обсуждает смысл бытия. Он ссылается на неподвижные грузчики (гиперагенты), и назначает по одному каждому движению в небе и ставит перед будущими астрономами задачу сопоставить предполагаемые 47-55 движений звездного неба. Планетарная модель Евдоксана с самыми последними и точными наблюдениями. Согласно Аристотелю, каждый неподвижный движущийся человек постоянно созерцает собственное созерцание; в планеты и звезды, которые имеют источник движения внутри себя (в силу эфир, Аристотеля пятый элемент ) стремятся подражать равномерное круговое движение их конкретного движителя. Очарованные таким образом, их неутомимые действия полностью являются результатом их собственного желания. Это один из способов, которым движущиеся лица остаются неподвижными. Точно так же у них не должно быть вообще никакого чувственного восприятия из-за теории познания Аристотеля: если бы какая-либо форма чувственного восприятия вторглась в их мысли, в тот момент они бы перестали быть самими собой, потому что актуальная саморефлексия их особенный сущность, весь их существование. Подобно небесным светилам в их безукоризненном преследовании, так мудрые с любовью смотрят на звезду; и, следовательно, как образец для подражания, они вдохновляют тех, кто смотрит на них с уважением и которыми другие все еще будут очарованы, и так далее, создавая устойчивый естественный порядок эона, времени года, животных и растений.

Принципы бытия

Аристотель, автор Франческо Хайес

в Метафизика, Аристотель обсуждает актуальность (энтелехия, Греческий: ἐντελέχεια) и потенциальность (динамика, Греческий: δύναμις). Первое - это совершенство, реализация, полнота бытия; последнее несовершенство, незавершенность, совершенство. Первое является определяющим, второе - определяемым принципом. Неперемещенные движители вполне актуальны, Actus Purus, потому что они неизменная, вечная, нематериальная субстанция.

Все материальные существа обладают некоторой потенциальностью. В Физика вводит материя и форма и четыре причины - материальный, формальный, эффективный и окончательный. Например, чтобы объяснить статую, можно предложить:

В материальная причина, то, из чего сделана статуя, - это мрамор или бронза.
В формальная причина, то, в соответствии с которым сделана статуя, - это форма, которую скульптор научился лепить.
В действенная причина, или агент, скульптор.
В последняя причина, это то, ради чего сделана статуя, статуя (настоящая).

В отличие от более позднего так называемого «традиционного» взгляда на первичную материю (prima materia на латыни) Аристотель утверждает, что не может быть чистой потенциальности без какой бы то ни было актуальности. Все материальные субстанции обладают нереализованными потенциалами.

Аристотель утверждает, что, хотя движение вечно, не может быть бесконечного ряда движущихся и движущихся вещей. Следовательно, должны быть некоторые, которые не являются первыми в такой серии, которые вдохновляют вечное движение, не будучи затронутыми, «как душа движется красотой». Поскольку планетарный каждая сфера неуклонно движется на всю вечность в равномерное круговое движение с заданным периодом вращения относительно высшей дневное движение из сфера неподвижных звезд (или Первое Небо), каждый из них должен любить и желать подражать различным неподвижным движителям, соответствующим данным периодам.

Потому что они вечно вдохновляют равномерное движение в небесные сферы, неподвижные движители сами должны быть вечными и неизменными. Поскольку они вечны, у них уже было бесконечное количество времени, чтобы актуализировать любые потенциальные возможности, и поэтому они не могут быть составом материи и формы или потенциальность и актуальность. Они всегда должны быть полностью актуальными и, следовательно, нематериальными, потому что во все времена в истории они уже существовали бесконечное количество времени, и вещи, которые на самом деле не осуществляются при неограниченных возможностях для этого, потенциально не могут этого сделать.

Жизнь неподвижного движителя - это самосозерцательная мысль ("νοήσεως νόησις (Noeseos ноэзис ) ", то есть" мысль о мысли ").^[1]^[2] Согласно Аристотелю, богов невозможно отвлечь от этого вечного самосозерцания, потому что в этот момент они прекратят свое существование.

Влияние

Джон Бернет (1892) отметил^[3]

Неоплатоники вполне справедливо считали себя духовными наследниками Пифагора; и в их руках философия перестала существовать как таковая и стала теологией. И эта тенденция действовала все время; вряд ли ни один греческий философ остался бы без него без всякого влияния. Возможно Аристотель может показаться исключением; но вполне вероятно, что, если бы у нас еще было несколько таких «экзотерических» работ, как Протрептикос в целом, мы должны обнаружить, что восторженные слова, в которых он говорит о "благословенная жизнь" в Метафизика и в Этика (Никомахова этика) были менее изолированными вспышками чувств, чем они кажутся сейчас. В более поздние дни Аполлоний Тианский показали на практике, к чему в конечном итоге должны привести подобные вещи. В теургия и чародейство позднегреческие школы были лишь плодом семян, посеянных поколением, непосредственно предшествовавшим персидской войне.

Принципы бытия Аристотеля (см. Раздел выше) оказали влияние Ансельм взгляд на Бога, которого он назвал «тем, что нельзя вообразить ничего большего». Ансельм думал, что Бог не испытывает таких эмоций, как гнев или любовь, но, похоже, испытывает это из-за нашего несовершенного понимания. Несовместимость суждения о «бытии» против чего-то, что могло бы не существовать, возможно, привело Ансельма к его знаменитому онтологическому аргументу в пользу существования Бога.

Много средневековый философы использовали идею познания Бога через отрицательные атрибуты. Например, мы не должны говорить, что Бог существует в обычном смысле этого слова, все, что мы можем с уверенностью сказать, - это то, что Бог не существует. Мы не должны говорить, что Бог мудр, но мы можем сказать, что Бог не невежественен (то есть каким-то образом Бог обладает некоторыми свойствами знания). Мы не должны говорить, что Бог Един, но мы можем утверждать, что в существе Бога нет множественности.

Аристотелевские теологические концепции были приняты многими более поздними еврейскими, исламскими и христианскими философами. Ключ Еврейские философы включая Сэмюэля Ибн Тиббон, Маймонид, и Герсонид, среди многих других. Их взгляды на Бога и сегодня считаются основными для многих евреев всех конфессий. Среди исламских философов, испытавших влияние аристотелевского богословия, видными являются: Авиценна и Аверроэс. В христианском богословии ключевой философ, на которого оказал влияние Аристотель, несомненно, был Фома Аквинский. Ранее в христианстве были аристотелевские влияния (особенно на Ансельма), но Фома Аквинский (который, кстати, нашел свое аристотелевское влияние через Авиценну, Аверроэса и Маймонида) включил обширные аристотелевские идеи в свое богословие. Через Фомы Аквинского и Схоластическое христианское богословие в котором он был значительной частью, Аристотель стал «большим авторитетом академического богословия в течение тринадцатого века»^[4] и оказал влияние на христианское богословие, которое стало широко распространенным и глубоко укоренившимся. Однако известные христианские богословы отвергли^[5] Аристотелевское богословское влияние, особенно первое поколение христианских реформаторов^[6] и особенно Мартин Лютер.^[7]^[8]^[9] В последующем протестантском богословии мысль Аристотеля быстро возродилась в Протестантская схоластика.

Смотрите также

Источники

Богословие Аристотеля в Стэнфордской энциклопедии философии
Джон В. Ватт (2019). Аристотелевская традиция на сирийском языке. Рутледж. ISBN 9780429817489.
Жиль Эмери; Мэтью Леверинг (2015). Аристотель в теологии Аквинского. Oxford University Press. ISBN 9780198749639.
Ричард Бодеус (2000). Аристотель и богословие живых бессмертных. SUNY Press. ISBN 9780791447284.
Отфрид Хоффе (2003). Аристотель. SUNY Press. ISBN 9780791456347.

[1] Аристотель, Метафизика 1074b.

[2] Лев Старейшины, Богословие Аристотеля: комментарий к книге [лямбда] метафизики, Ассен: Ван Горкум, 1972; Майкл Фреде, Дэвид Чарльз, изд., Аристотеля Метафизика Лямбда, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2000.

[3] Джон Бернет (1892). Ранняя греческая философия. п.88.

[4] Оберман, Хейко. Лютер: человек между Богом и дьяволом, 1982, пер. Эйлин Валлизер-Шварцбарт, 1989. стр. 160.

[5] Особенно с 1990-х годов были ученые, которые утверждали, что ранние реформаторы были неправильно поняты в их позиции против Аристотеля (и схоластики, которой он проник). Следует различать схоластическую методологию и ее богословское содержание. См. Откровенно новаторскую коллекцию, Протестантская схоластика, ред. Труман, Карл, и Р. Скотт Кларк, 1997, стр. Xix. Однако даже в этом томе Лютер совершил полный, искренний и абсолютный отказ от схоластики (см. Д. В. Н. Багчи в Трумане и Кларке, стр. 11).

[6] Лютер, безусловно, более едкий и цитируемый, но оба Кальвин кто «осудил схоластическое богословие как презренное» (Пэйтон, Джеймс Р., младший, Неправильное понимание Реформации, 2010, стр. 197) и Меланхтон, который обнаружил, что церковь «приняла Аристотеля вместо Христа» (см. Меланхтон, Loci Communes, 1521 издание, 23) также отверг аристотелевские элементы схоластики.

[7] Цитаты Лютера, направленные прямо против Аристотеля, многочисленны и иногда резки. Например, «Практически весь Этика Аристотеля - злейший враг благодати »(Тезис 41) и« Вкратце, весь Аристотель для богословия, как тень для света »(Тезис 50) в 97 тезисах Лютера от сентября 1517 г. (Luther, Спор против схоластического богословия, 1517).

[8] В личной заметке Лютер написал: «Если бы Аристотель не был человеком из плоти и крови, я бы без колебаний утверждал, что он был самим дьяволом». (Лютер, 8 февраля 1517 г., цит. По Оберману, 121).

[9] «Фома [Аквинский] написал много ереси и ответственен за правление Аристотеля, разрушителя божественного учения». (Лютер, Против Латомуса, 1521; цитируется у Payton, 196).

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]