Аргумент из религиозного опыта - Argument from religious experience
В аргумент из религиозного опыта является аргументом в пользу существование Бога. Считается, что лучшее объяснение религиозный опыт заключается в том, что они представляют собой подлинный опыт или восприятие божественной реальности. Были предложены различные причины за и против принятия этого утверждения.
Современные защитники этого аргумента Ричард Суинберн, Уильям Алстон, Элвин Плантинга, Алистер Харди, и Динеш Д'Суза.
Контур
По сути, структура аргумента следующая:[нужна цитата ]
- Есть веские причины полагать, что утверждения религиозный опыт указать и подтвердить духовные реалии которые существуют таким образом, что превосходит материальное проявление;
- В соответствии с материализм, ничто не существует в способе, превосходящем материальное проявление;
- В соответствии с классический теизм, Бог наделяет людей способностью воспринимать - хотя и несовершенно - религиозные, духовные и / или трансцендентные реальности через религиозный, духовный и / или трансцендентный опыт.
- В той мере, в какой посылка 1 принимается, следовательно, теизм правдоподобнее материализма.
Поскольку утверждения 2–4 обычно рассматриваются как бесспорные,[нужна цитата ] обсуждение, как правило, сосредоточено на статусе первого.
Предлагаемые причины для принятия помещения
Некоторые принципиальные аргументы в пользу этой предпосылки включают:
- Очень значительное число обычных людей сообщают, что у них были такие переживания, хотя это не означает, что верующие не являются обычными.[требуется разъяснение ][1] О подобном опыте сообщают почти во всех известных культурах.
- Эти переживания часто оказывают очень значительное влияние на жизнь людей, часто побуждая их к актам крайнего самопожертвования, выходящих далеко за рамки того, что можно было ожидать от эволюционных аргументов.
- Эти переживания часто кажутся очень реальными для вовлеченных людей, и довольно часто сообщается, что они разделяются несколькими людьми.[2] Хотя массовые заблуждения не исключены, нужны веские причины для того, чтобы ссылаться на это в качестве объяснения.
- Суинберн предполагает, что в качестве двух основных принципов рациональности мы должны верить в то, что вещи такие, какими кажутся, до тех пор, пока у нас не будет доказательств того, что они ошибаются (принцип доверчивости), и что те, кто не имеет опыта определенного типа, должны верить другим, которые говорят, что они делают это, при отсутствии доказательств обмана или заблуждения (принцип свидетельских показаний) и, следовательно, если у вас есть сильный Причина неверия в существование Бога вы не учитываете эти переживания, в других случаях такие доказательства должны засчитываться в существование Бога.[3]
Предлагаемые причины для оспаривания посылки
С другой стороны, были предложены следующие причины для отклонения посылки:
- Религиозный опыт может быть неправильным срабатыванием эволюционирующих механизмов, выбранных по самым разным причинам.[4]
- Считается, что некоторые религиозные переживания произошли только на основании религиозные тексты такие как Библия, но эти тексты имеют спорную историческую точность.[5]
- Вполне возможно, что некоторые заявленные религиозные переживания являются ложью, возможно, сделанной для внимания или принятия.[5]
- Аргумент из противоречивых откровений: У разных людей был или, как считается, был религиозный опыт, указывающий на истину разных религий. Не все это может быть правильным. Кремер подчеркнул связь между аргументами религиозного опыта и самодовольством (восприятие превосходства над теми, кто не получает провидения).[6] В Пробуждение: руководство к духовности без религии, Новый атеист автор Сэм Харрис придает большое значение религиозному опыту, но отрицает, что факты о космосе могут быть рационально выведены из них, подчеркивая, как разные религии могут дать несовместимые интерпретации опыта.[7] А Стэнфордская энциклопедия философии В статье Марка Уэбба предлагаются два варианта ответа на этот аргумент: постулировать общий стержень переживаний, которые затем описываются с разными деталями, или принять переживания собственной традиции как точные, отвергая переживания других как неточные.[8]
- Утверждалось, что религиозный опыт - это не более чем[требуется разъяснение ] галлюцинации, направленные на исполнение основных психологических желаний бессмертия, цели и т. д. Зигмунд Фрейд, например, считал Бога просто психологической «иллюзией»[9] создан разумом, а не существующей сущностью. Этот аргумент может быть основан на том факте, что, поскольку мы знаем о некоторых верующих, для которых этот аргумент верен (их отчеты о религиозном опыте являются не более чем иллюзиями), мы предполагаем, что, возможно, все такие отчеты могут быть иллюзиями.
Альтернативные составы
Американские философы-аналитики Элвин Плантинга и Уильям Алстон разработал аргументы в пользу принятия знаний, полученных из религиозного опыта, на основе проведения аналогий со знаниями, полученными из чувственный опыт.[8] В обоих случаях они применяют свои аргументы к христианскому религиозному опыту, но соглашаются с тем, что они в равной степени могут применяться к другим религиозным переживаниям.[8]
Плантинга утверждает, что точно так же, как знания, полученные на основе чувственного опыта, считаются правильно основной несмотря на отсутствие поддержки на основе фундаментализм в форме Декарт, религиозный опыт следует рассматривать как источник базовых знаний о Боге.[8]
Олстон утверждает, что если набор практик, используемых для формирования убеждений, приводит к выводам, согласованным во времени как внутри, так и с другими практиками формирования убеждений, их следует принять. Он утверждает, что это единственный способ оправдать наши обычные убеждения, и что по тем же критериям оправдывается вера, основанная на христианском религиозном опыте.[8]
Смотрите также
Рекомендации
- ^ Полкингхорн, Вера в Бога в век науки "исследования, проведенные выдающимся биологом Алистер Харди "Суинберн ссылается на Дэвида Хэя. Религиозный опыт сегодня (1990) главы 5, 6 и Приложение
- ^ Например, Новый Завет говорит об Иисусе после своего воскресения, явившемся одновременно 10 или более людям (см., например, 1 Коринфянам 15: 6, Луки 24, Мф 28, Иоанна 16, Деяния 1).
- ^ Суинберн, Есть ли Бог? стр. 133–136
- ^ Это в целом линия Докинза в Заблуждение Бога
- ^ а б Уокер, Клифф. "Является ли Библия исторически точной?". Положительный атеизм. Архивировано из оригинал 13 июня 2010 г.. Получено 11 мая 2010.
- ^ Кремер, Хендрик (2009). Христианское послание в нехристианском мире. Центр современного христианства. п. 107. ISBN 8190869108.
- ^ Смит, Холли (17 сентября 2014 г.). «Пробуждение: руководство к духовности без религии». Вашингтонское независимое обозрение книг. Получено 28 января 2019.
- ^ а б c d е Уэбб, Марк (2017). «Религиозный опыт». В Залта, Эдуард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 13 января 2018.
- ^ Фрейд, Зигмунд, Будущее иллюзии, W. W. Norton & Company, ISBN 0-393-00831-2
дальнейшее чтение
- Уильям Алстон, Восприятие Бога: Эпистемология религиозного опыта, Издательство Корнельского университета: 1991 ( ISBN 978-0-8014-8155-0)
- Ян Барбур, Религия и наука, SCM: 1998 ( ISBN 0-334-02721-7).
- Кэролайн Фрэнкс Дэвис, Доказательная сила религиозного опыта, ОУП: 2004 ( ISBN 0-19-825001-0).
- Ричард Докинз, Заблуждение Бога, Bantam Book: 2006 ( ISBN 0-618-68000-4) (хотя это и не указано в явной форме, аргумент, основанный на религиозном опыте, отклоняется).
- Джозеф Хинман, След Бога: рациональное основание для веры ( ISBN 978-0-9824087-3-5).
- Уильям Джеймс, Разновидности религиозного опыта, ОУП: 2012 [1902] ( ISBN 978-0199691647).
- Кай-ман Кван, «Аргумент из религиозного опыта» в Товарищ Блэквелла по естественному богословию.
- Джон Полкингхорн, Вера физика, Fortress Press: 1996 ( ISBN 978-0800629700), и Вера в Бога в век науки, ЮП: 1998 ( ISBN 9780300072945).
- Ричард Суинберн, Существование Бога, ОУП: 2004 (2-е издание) ( ISBN 0-19-927168-2) и Есть ли Бог?, ОУП: 1996 ( ISBN 0-19-823545-3).
- Том Райт, Просто христианин, Харпер Коллинз: 2010 ( ISBN 9780061920622) (особенно глава 2, «Скрытая пружина»).
- Янделл, Кетих Э. (1994), Эпистемология религиозного опыта, Издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-47741-3