Христианский гуманизм - Christian humanism

Христианский гуманизм С уважением гуманист такие принципы, как всеобщее человеческое достоинство, индивидуальная свобода, и важность счастье как существенные и главные компоненты учения Иисус. Сторонники термина прослеживают концепцию к эпоха Возрождения или же святоотеческий период, связывая свои убеждения с научное движение, также называемое гуманизмом.

Исторически сложилось, что главной движущей силой развития христианского гуманизма была христианская доктрина, Бог в лице Иисуса стал человеком, чтобы искупить человечество, и дальнейшее предписание участвующему человеческому коллективу (церкви) действовать жизнью Христа.^[1] Многие из этих идей возникли среди патристиков и переросли в христианский гуманизм в конце 15 века, благодаря которому идеалы «общечеловечности, универсального разума, свободы, личности, прав человека, человеческого эмансипации и прогресса, а также самого понятие светскости (описание настоящего saeculum сохраненные Богом до возвращения Христа) буквально немыслимы без их христианских гуманистических корней ".^[2][3][4] Хотя в массовой культуре существует общая ассоциация гуманизма с агностицизмом и атеизмом, эта ассоциация возникла в 20-м веке, и негуманистические формы агностицизма и атеизма существовали давно.^[5]

Критики этого термина утверждали, что христиане, идентифицирующие себя с ярлыком «гуманист», в значительной степени являются реакцией на доминирующее использование ярлыка «гуманист». нерелигиозными людьми начиная с 20 века.^[6]

Определения

Первоначальный отличительный фактор между христианским гуманизмом и другими разновидностями гуманизма состоит в том, что христианские гуманисты не только обсуждали религиозные или богословские вопросы в некоторых или всех своих работах (как это делали все гуманисты эпохи Возрождения), но и согласно Чарльзу Науэрту;

установили связь между своим гуманистическим учением и изучением классических языков и литературы, с одной стороны, и, с другой стороны, своим изучением древнего христианства, включая Библию и отцов церкви ... Что еще более важно, они связали свою научную работу (классический, а также библейский и святоотеческий) с решимостью осуществить духовное обновление и институциональную реформу христианского общества. Эта связь между их научными усилиями и их стремлением к духовному и институциональному обновлению является той специфической характеристикой, которая отличает «христианских гуманистов» как группу от других гуманистов, которые только что оказались религиозными ».^[7]

История

эпоха Возрождения

Происхождение

Христианский гуманизм зародился к концу 15 века с ранними работами таких деятелей, как Якоб Вимпфелинг, Джон Колет, и Томас Мор и продолжит доминировать над большей частью мысли в первой половине 16 века с появлением широко влиятельных деятелей эпохи Возрождения и гуманистических интеллектуалов, таких как Жак Лефевр д'Этапль и особенно Эразмус, который станет величайшим ученым Северное Возрождение.^[7] Эти ученые посвятили большую часть своей интеллектуальной работы реформированию церкви и возрождению духовной жизни через гуманистическое образование и очень критически относились к разложению, которое они видели в церкви и церковной жизни. Они соединили бы в себе величайшие моральные принципы дохристианских философов-моралистов, такие как Цицерон и Сенека христианскими интерпретациями, вытекающими из изучения Библия и Отцы Церкви.

Якоб Вимпфелинг

Хотя первые гуманисты мало что сделали для того, чтобы направить свою интеллектуальную работу на реформирование церкви и возрождение духовной жизни посредством гуманистического образования, первые новаторские признаки и практики этой идеи появились с Якоб Вимпфелинг (1450-1528), а Гуманист эпохи Возрождения и теолог. Слабофилинг очень критически относился к церковному покровительству и критиковал моральное разложение многих священнослужителей, однако его робость не позволяла ему преобразовать свою работу из речи в действие из опасения споров. Хотя он любил читать многие классические произведения классической античности, он боялся познакомить их с господствующим христианством и стремился использовать произведения латинского языка. Отцы Церкви и несколько христианских поэтов из Поздняя Римская империя к созданию новой формы образования, которая предоставит церковным лидерам, образованным в христианской религии, выдающимся церковным авторам и нескольким важным классическим произведениям и, следовательно, улучшит положение христианского мира.^[8]

Джон Колет

Джон Колет (1467-1519) был еще одной важной фигурой в раннехристианском гуманизме, оказавшей гораздо большее культурное влияние, чем его старший современник Якоб Вимпфелинг. Его привлекают такие философы-неоплатоники, как Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола и получив признание гуманистических методов анализа текстов и разработки подробных идей и принципов, касающихся их, он использовал этот гуманистический метод и начал применять его к Библии. послания из Апостол Павел. В 1505 году он защитил докторскую диссертацию по богословию, а затем стал деканом в Собор Святого Павла. Оттуда он использовал свое состояние, чтобы основать возле собора Школа Святого Павла для мальчиков. Школа была гуманистической как в преподавании латыни, так и в моральной подготовке студентов, а также в привлечении видных гуманистов, которые рекомендовали и составляли для нее новые учебники. Были обучены лучшие христианские авторы, а также несколько языческих текстов (преимущественно Цицерон и Вергилий ), однако его ограничения на преподавание других классических текстов были восприняты как антигуманистические и быстро отменены директорами школ. После его смерти его школа в соборе Святого Павла стала влиятельной гуманистической школой. Он очень критически относился ко многим руководителям церкви.^[9] Колет не осознавал важность овладения греческим языком, когда дело доходило до применения гуманистических методов к библейским текстам, что было бы самой сильной стороной работы А. Эразмус.^[10]

Жак Лефевр д'Этапль

Жак Лефевр д'Этапль (1453–1536) вместе с Эразмус, первые из великих христианских гуманистов, осознавшие важность интеграции христианского обучения как в патристика и библейские писания, со многими из лучших интеллектуальных достижений древних цивилизаций и классической мысли. Он получил образование в Парижский университет и начал изучать греческий язык под Георгий Хермоним из-за его интереса к современным культурным изменениям в Италии. Он преподавал гуманитарные науки, как Париж, и среди своих ранних научных работ писал введение в Аристотель с Метафизика. Он напишет много других работ об Аристотеле и будет способствовать использованию прямых переводов работ Аристотеля с греческого оригинала, а не средневековых латинских переводов, существующих в настоящее время. Затем его внимание начало переключаться на греческий язык. Отцы Церкви кого он лично считал более способными источниками для педагогики духовной жизни, чем средневековая схоластика, и его целью стало помочь возродить духовную жизнь в Европе, уйдя в 1508 г., чтобы сосредоточиться именно на этом. Он начал публиковать различные латинские тексты библейских книг, такие как Псалмы и Послания Павла и стремился изучить текстовые вариации между сохранившимися рукописями. По словам Науэрта, эти «библейские публикации представляют собой первое крупное проявление христианского гуманизма, который доминировал не только во французской, но и в немецкой, нидерландской и английской гуманистической мысли в первой половине шестнадцатого века».^[11][12]

Эразмус

Эразмус (1466-1536) был величайшим ученым Северное Возрождение и самый влиятельный христианский ученый-гуманист в истории, ставший самым известным ученым в Европе своего времени. Одним из определяющих компонентов его интеллектуального успеха было его владение греческим языком. Еще в декабре 1500 года, находясь в Англии, он написал в письме, что его основная мотивация для возвращения на континент заключалась в том, чтобы продолжить изучение греческого языка.^[13] и быстро освоил его без наставника и доступа только к небольшому количеству греческих текстов. В 1505 году он перевел Еврипид ' Гекуба и, а в 1506 году он перевел Еврипид ' Ифигения в Авлиде оба были опубликованы в 1506 году. Эразм писал, что его мотивация в создании этих переводов заключалась в том, чтобы восстановить «науку богословия», которая потеряла свой высокий статус из-за средневековые схоластики. Двумя годами ранее он написал, что собирается посвятить всю свою жизнь изучению Священных Писаний через греческую работу;

В дальнейшем я намерен обратиться к Священным Писаниям и посвятить им всю оставшуюся жизнь. Три года назад я действительно рискнул сделать что-нибудь в Послании Павла к римлянам ... и продолжил бы, но для некоторых отвлекающих факторов, наиболее важным из которых было то, что я нуждался в греческом на каждом этапе. Поэтому почти последние три года я был полностью поглощен греческим языком; и я не думаю, что мои усилия были напрасны.^[14]

Он опубликовал свой Справочник христианского рыцаря (Enchiridion militis christiani) в 1503 году, написав о своем новом интеллектуальном направлении к философии Христа, хотя этот текст не получил большой популярности. Однако, когда он был опубликован отдельно в 1515 году, он стал невероятно популярным: в период с 1519 по 1523 годы он был издан 29 латинскими изданиями и получил переводы на английский, голландский, немецкий, французский и испанский языки. «Секрет его впечатляющего народного успеха заключался в сочетании трех элементов: акцента на личном духовном опыте, а не на внешних церемониях, откровенной критике многих священнослужителей за моральное разложение ... и настаивании на том, что истинная религия должна выражаться скорее в нравственно честной жизни. чем в неукоснительном соблюдении внешних атрибутов религии ".^[15] Название, Энхиридион, мог означать и «кинжал», и «руководство», следовательно, имел двоякое значение, подразумевая его использование в качестве оружия в духовной войне.^[16] Популярность Эразма и его творчества была усилена успехом его литературных произведений, таких как Похвала глупости, изданный в 1511 г., и Разговоры, опубликованный в 1518 году. Он также добился невероятных успехов в качестве исследователя текстов, интерпретируя, переводя и редактируя многочисленные тексты греческих и римских классиков, отцов церкви и Библии. Этот текстуальный успех начался, когда он обнаружил и опубликовал Лоренцо Валла с Аннотации к Новому Завету в 1504–1505 годах, а за один год, в 1516 году, Эразм издал первое греческое издание Нового Завета, издание трудов римского философа. Сенека, и четырехтомное издание Святой Иероним письма. Его критика многих священнослужителей и несправедливости была широко популярна и широко известна на десятилетия вперед, и ему удалось действительно и полностью основать христианский гуманизм.^[15]

Критика

Некоторые выдающиеся гуманисты отвергают правомерность таких терминов, как «христианский гуманизм». Эндрю Копсон называет христианский гуманизм «гибридным термином ... который некоторые представители христианского происхождения пытались ввести в обращение». Копсон утверждает, что попытки добавить религиозные прилагательные, такие как христианский, к жизненная позиция из гуманизм непоследовательны, утверждая, что они «привели к множеству заявлений со стороны тех, кто идентифицирует себя с другими религиозными традициями - будь то культурно или по убеждениям, - что они тоже могут претендовать на« гуманизм ». Последовавшее за этим предположение, что« гуманизм »- это что-то вроде который существует двух типов: «религиозный гуманизм» и «светский гуманизм», начал серьезно мутить концептуальную воду ».^[6]

Смотрите также

Рекомендации

дальнейшее чтение

• Бекетт, Джон П. Христианский гуманизм: создание, искупление и реинтеграция. Университетское издательство Америки, 2007.
• Эразм, Дезидериус и Беат Ренан. Христианский гуманизм и Реформация: избранные сочинения Эразма, его жизнь Беатуса Ренана и биографический очерк редактора. Fordham Univ Press, 1987.
• Джейкобс, Алан. Год Господа нашего 1943: христианский гуманизм в эпоху кризиса. Издательство Оксфордского университета, 2018.
• Осер, Ли. Возвращение христианского гуманизма: Честертон, Элиот, Толкин и роман истории. Университет Миссури Пресс, 2007.
• Шоу, Джозеф и др. Чтения по христианскому гуманизму. Fortress Press, 1982.
• Циммерманн, Йенс. Гуманизм и религия: призыв к обновлению западной культуры. Издательство Оксфордского университета, 2012.
• Циммерманн, Йенс. Переосмысление христианского гуманизма. Издательство Оксфордского университета, 2017.

внешняя ссылка

• Нет христианского гуманизма? Большая ошибка., Онлайн-католики, Питер Флеминг. (Проверено 6 мая 2012 г.)