Теория божественного командования - Divine command theory

«Теологический волюнтаризм» перенаправляется сюда. Для средневекового теологического движения см. Средневековый богословский волюнтаризм.
Часть серия на
Философия религии
Теории религии
Указатель статей по философии религии
Портрет Святой Августин, старейший сторонник теории Божественного повеления.

Теория божественного командования (также известен как богословский волюнтаризм)[1][2] это метаэтический теория, которая предполагает, что статус действия как морально хороший эквивалентно тому, командует ли он Бог. Теория утверждает, что то, что является моральным, определяется заповедями Бога и что для того, чтобы человек был моральным, он должен следовать заповедям Бога. Последователи как монотеистических, так и политеистических религий в древности и в наше время часто признавали важность Божьих заповедей в установлении нравственности.

Были представлены многочисленные варианты теории: исторически, цифры в том числе Святой Августин, Дунс Скот, Уильям Оккам и Сорен Кьеркегор представили различные версии теории божественного повеления; в последнее время, Роберт Меррихью Адамс предложил "модифицированную теорию божественного повеления", основанную на всемогущество Бога, в котором мораль связана с человеческими представлениями о добре и зле. Пол Копан выступал в пользу теории с христианской точки зрения, и Линда Тринкаус Загзебски Теория божественной мотивации России предполагает, что мотивы Бога, а не команды, являются источником морали.

Были предложены семантические вызовы теории божественного повеления; философ Уильям Уэйнрайт утверждал, что быть повелением Бога и быть морально обязательным не имеют одинакового значения, что, по его мнению, затрудняет определение обязательства. Он также утверждал, что, поскольку знание Бога требуется для нравственности согласно теории божественных заповедей, атеисты и агностики не может быть моральным; он видел в этом слабость теории. Другие оспаривают теорию о модальный обосновывает это, утверждая, что, даже если Божья заповедь и мораль соотносятся в этом мире, они не могут быть коррелированы в других возможных мирах. В дополнение Дилемма Евтифрона, впервые предложенный Платон (в контексте политеистической греческой религии) представлял дилемму, которая угрожала либо оставить мораль в подчинении прихоти Бога, либо бросить вызов его всемогуществу. Теория божественного повеления также подвергалась критике за ее очевидную несовместимость с всемогуществом Бога, моральной автономия и религиозный плюрализм, хотя некоторые ученые пытались защитить теорию от этих проблем.

Общая форма

Философы представили различные формы теории божественного повеления, в том числе Уильям Оккам, Святой Августин, Дунс Скот, и Джон Кальвин. Теория обычно учит, что моральная истина не существует независимо от Бог и эта мораль определяется божественными заповедями. Более сильные версии теории утверждают, что Божье повеление - единственная причина, по которой хорошее действие является моральным, в то время как более слабые варианты делают божественное повеление жизненно важным компонентом более высокого разума.[3] Теория утверждает, что добрые действия нравственно хороши в результате того, что ими велит Бог, и многие верующие присоединиться к той или иной форме теории божественного повеления.[4] Из-за этих предпосылок сторонники считают, что моральный долг - это повиновение заповедям Бога; то, что правильно с моральной точки зрения, желает Бог.[5]

Теория божественного повеления присутствует в этике многих современных религий, в том числе Иудаизм, ислам, то Вера Бахаи, и христианство, а также являясь частью многочисленных старых политеистические религии.[6] В древние Афины обычно считалось, что моральная истина напрямую связана с божественными заповедями, а религиозное благочестие почти эквивалентно морали.[7] Хотя христианство не предполагает теории божественного повеления, оно обычно ассоциируется с ней. Это может быть правдоподобная теория для христиан, потому что традиционное представление о Боге как творце вселенной поддерживает идею о том, что он создал моральные истины. Теория поддерживается христианским взглядом на то, что Бог всемогущ, потому что это подразумевает, что Бог создает моральные истины, а не моральные истины, существующие независимо от него, что кажется несовместимым с его всемогуществом.[3]

Августин

Четыре доктора Западной церкви, Святой Августин Гиппопотам (354–430), Джерард Сегерс

Святой Августин предложил версию теории божественного повеления, которая начиналась с того, что этика рассматривалась как стремление к высшему благу, которое приносит человеческое счастье. Он утверждал, что для достижения этого счастья люди должны правильно любить предметы, достойные человеческой любви; это требует, чтобы люди любили Бога, что затем позволяет им правильно любить то, что достойно любви. Этика Августина предполагала, что акт любви к Богу позволяет людям правильно ориентироваться в своей любви, что приводит к человеческому счастью и удовлетворению.[5] Августин поддержал Платона точка зрения, что упорядоченная душа - желаемое следствие нравственности. Однако, в отличие от Платона, он считал, что упорядоченная душа имеет более высокую цель: жить в соответствии с заповедями Бога. Таким образом, его взгляд на мораль был гетерономен, поскольку он верил в уважение к высшему авторитету (Богу), а не действовал. автономно.[8]

Джон Данс Скот

Джон Дунс Скот, предложивший вариант теории божественного повеления

Схоластический философ Джон Данс Скот утверждал, что единственные моральные обязательства, которые Бог не может отнять у людей, - это любить Бога, поскольку Бог по определению является самой любимой вещью.[9] Скот утверждал, что естественный закон, в самом строгом смысле, содержит только то, что самоочевидно аналитически верно и что Бог не мог сделать эти утверждения ложными. Это означает, что заповеди естественного закона не зависят от воли Бога и, таким образом, образуют первые три заповеди Десять заповедей. Последние семь из Десять заповедей не принадлежат к естественному закону в самом строгом смысле.[10] Пока наши обязанности перед Богом самоочевидный, верно по определению, и неизменные даже Богом, наши обязанности перед другими (найденные на второй табличке) были произвольно завещаны Богом и в его силах отменить и заменить (хотя третья заповедь - соблюдать субботу и соблюдать ее святость - имеет мало и того, и другого, поскольку мы абсолютно обязаны поклоняться Богу, но естественный закон не обязан делать это в тот или иной день). Однако Скот отмечает, что последние семь заповедей "в высшей степени созвучны [естественному закону], хотя они не обязательно следуют из первых практических принципов, которые известны в силу их терминов и обязательно известны любому интеллекту [, который понимает их термины. И несомненно, что все предписания второй таблицы принадлежат естественному закону в этом втором смысле, поскольку их правильность в высшей степени созвучна первым практическим принципам, которые обязательно известны.".[11][12][13][14] Скот оправдывает эту позицию примером мирного общества, отмечая, что обладание частной собственностью не обязательно для мирного общества, но что «слабые по характеру» легче умиротворить с частной собственностью, чем без нее. Следовательно, последние семь заповедей принадлежат естественному закону, но не в самом строгом смысле этого слова, поскольку они принадлежат к естественному закону по нравственности, а не по определению.

Фома Аквинский

Эмблема Папства SE.svg
Часть серия на
католическая церковь
Базилика Святого Петра
Обзор
046CupolaSPietro.jpg Портал католической церкви

Хотя Фома Аквинский, как теоретик естественного права, обычно считается придерживающимся того мнения, что нравственность не зависит от Бога,[15] Келли Джеймс Кларк и Энн Портенга представили защиту теории божественного повеления, основанной на Аквинский моральная теория. Фома Аквинский предложил теорию естественного права, в которой утверждалось, что что-то морально, если оно работает на цели человеческого существования, и поэтому человеческая природа может определять, что морально. Кларк и Поортенга утверждали, что Бог создал человеческую природу и, таким образом, повелел определенной морали; следовательно, он не может произвольно изменить то, что правильно или неправильно для людей.[5]

Иммануил Кант

В деонтологическая этика из Иммануил Кант был назван отвергающим теорию божественного повеления несколькими фигурами, среди которых есть специалист по этике Р. М. Заяц. Точка зрения Канта о том, что мораль должна определяться категорический императив - долг перед моральным законом, а не действие для определенной цели - рассматривается как несовместимое с теорией божественного повеления. Философ и богослов Джон Э. Хэйр отметил, что некоторые философы рассматривают теорию божественных заповедей как пример кантовского гетерономная воля - мотивы помимо морального закона, которые Кант считал неморальными.[16] Американский философ Льюис Уайт Бек считает аргумент Канта опровержением теории о том, что мораль зависит от божественного авторитета.[17] Джон Э. Хэйр оспаривает эту точку зрения, утверждая, что Кантовская этика следует рассматривать как совместимый с теорией божественного повеления.[16]

Роберт Адамс

Роберт Меррихью Адамс предлагает то, что он называет «модифицированной теорией божественного приказа».

Американский философ Роберт Меррихью Адамс предлагает то, что он называет «модифицированной теорией божественного повеления».[18] Адамс представляет основную форму своей теории, утверждая, что два утверждения эквивалентны:

  1. Делать X - это неправильно.
  2. Выполнение X противоречит заповедям Бога.[18]

Он предполагает, что Божьи заповеди предшествуют моральным истинам и должны объясняться с точки зрения моральных истин, а не наоборот. Адамс пишет, что его теория - это попытка определить, из чего состоит «этически неправильное», и признает, что это полезно только для тех, кто находится в пределах Иудео-христианский контекст. Имея дело с критикой того, что кажущийся аморальным поступок был бы обязательным, если бы Бог велел его, он предлагает, чтобы Бог не велел жестокости ради самой жестокости. Адамс не предполагает, что для Бога было бы логически невозможно повелевать жестокостью, скорее, что для него было бы немыслимо сделать это из-за его природы. Адамс подчеркивает важность Вера в Бога, а именно вера в Его доброту, а также в его существование.[19]

Адамс предполагает, что действие морально неверно если и только если он бросает вызов заповедям любящего Бога. Если бы велась жестокость, он бы не любил; Адамс утверждал, что в этом случае не нужно будет подчиняться Божьим заповедям, а также что его теория этической неправильности рухнет. Он предположил, что мораль божественного повеления предполагает, что человеческие представления о добре и зле соответствуют заповедям Бога и что теория может быть применена только в этом случае.[20] Теория Адамса пытается противостоять вызову, что мораль может быть произвольной, поскольку моральные заповеди основаны не только на заповедях Бога, но и на его всемогущество. Он пытается оспорить утверждение о том, что внешний стандарт морали не позволяет Богу быть суверенным, делая его источником морали, а его характер - моральным законом.[5]

Адамс предполагает, что во многих иудео-христианских контекстах термин «неправильно» используется для обозначения противоречия заповедям Бога. В этическом контексте он считает, что «неправильно» влечет за собой ан эмоциональный отношение против действия и что эти два использования неправильности обычно коррелируют.[21] Адамс предполагает, что концепция морали верующего основана на его религиозной вере и что добро и зло связаны с их верой в Бога; это работает, потому что Бог всегда повелевает тому, что верующие считают правильным. Если бы Бог повелел то, что верующий считал неправильным, он не сказал бы, что это правильно или неправильно, ослушаться его; скорее их концепция морали рухнет.[22]

Майкл Остин пишет, что следствием этой модифицированной теории божественного повеления является то, что Бог не может повелевать жестокостью ради самой себя; это можно утверждать как несовместимое со всемогуществом Бога. Фома Аквинский утверждал, что всемогущество Бога следует понимать как способность делать все возможное: он пытался опровергнуть идею о том, что неспособность Бога совершать нелогичные действия бросает вызов его всемогуществу. Остин утверждает, что самоуправление жестокостью не является нелогичным, поэтому на него не распространяется защита Аквинского, хотя Фома Аквинский утверждал, что грех - это недостаток совершенного действия и, следовательно, несовместимый со всемогуществом.[5]

Альтернативные теории

Пол Копан утверждает с христианской точки зрения, что человек, созданный по образу Божьему, соответствует Божьему чувству морали. Таким образом, описание действий как правильных или неправильных имеет отношение к Богу; представление человека о том, что правильно, а что неправильно, соответствует Божьему.[23]

Мы не познали бы добро, если бы Бог не наделил нас нравственным строением. У нас есть права, достоинство, свобода и ответственность, потому что Бог создал нас такими. В этом мы отражаем нравственную доброту Бога как носителей Его образа.

— Пол Копан, Страстное убеждение: современные рассуждения о христианской апологетике[23]

В качестве альтернативы теории божественного повеления Линда Загзебски предложила теорию божественной мотивации, которая до сих пор укладывается в монотеистические рамки. Согласно этой теории, добро определяется мотивами Бога, а не его повелениями. Теория божественной мотивации похожа на этика добродетели потому что он рассматривает характер агента и то, соответствуют ли они Богу, как стандарт моральной ценности.[24] Загзебски утверждает, что вещи в мире обладают объективными моральными качествами, такими как привлекательность, которые даны им через восприятие их Богом. Отношение Бога к чему-либо воспринимается как хорошее с моральной точки зрения.[25] Теория ставит Бога хорошим примером морали, и люди должны подражать его добродетелям, насколько это возможно для конечных несовершенных существ.[26]

Возражения

Семантические возражения

Философ Уильям Уэйнрайт рассматривал вызов теории на семантических основаниях, утверждая, что «быть ведомым Богом» и «быть обязательным» не означают одно и то же, вопреки тому, что предлагает теория. Он использовал пример воды, не имеющей идентичного значения H2О, чтобы предположить, что «повелевается Богом» не имеет идентичного значения «быть обязательным». Это не было возражением против истинности теории божественного повеления, но Уэйнрайт считал, что это демонстрирует, что теория не должна использоваться для формулирования утверждений о значении обязательства.[27] Уэйнрайт также отметил, что теория божественного повеления может подразумевать, что человек может иметь моральное знание, только если он знает Бога; Эдвард Веренга утверждал, что в этом случае теория, кажется, отрицает моральное знание атеистов и агностиков.[28] Хью Сторер Чендлер оспорил теорию, основанную на модальный идеи о том, что могло бы существовать в разных мирах. Он предположил, что, даже если кто-то согласится с тем, что повеление Бога и моральная правота - это одно и то же, они могут не быть синонимами, потому что они могут быть разными в других возможных мирах.[29]

Моральная мотивация

Майкл Остин заметил, что теорию божественного повеления можно критиковать за то, что она побуждает людей быть моральными с нечистыми мотивами. Он пишет о возражении, что моральную жизнь следует искать потому, что мораль ценится, а не для того, чтобы избежать наказания или получить награду. Такая система мотивации наказаний и поощрений может рассматриваться как неадекватная.[5]

Дилемма Евтифрона

Платон представляет дилемму Евтифрона в одном из своих диалогов.
Основная статья: Дилемма Евтифрона

В Дилемма Евтифрона был предложен в Платона диалог между Сократ и Евтифрон. В этой сцене Сократ и Евтифрон обсуждают природу благочестие когда Сократ представляет дилемму, которую можно представить как вопрос: «Является ли X хорошим, потому что Бог повелевает им, или Бог приказывает X, потому что это хорошо?»[5]

Любят ли благочестивые боги, потому что они благочестивы, или они благочестивы, потому что их любят боги?

— Платон, Евтифрон[5]

Дилемма Евтифрона может вызвать ответ, что действие является хорошим, потому что Бог приказывает действие, или что Бог приказывает действие, потому что оно хорошо. Если будет выбран первый вариант, это будет означать, что все, что Бог велит, должно быть хорошим: даже если Он приказал кому-то причинять страдания, причинение страдания должно быть моральным. Если будет выбран последний вариант, мораль больше не будет зависеть от Бога, что противоречит теории божественного повеления. Кроме того, если Бог подчиняется внешнему закону, он не суверенен или всемогущий, что бросило бы вызов ортодоксальной концепции Бога. Сторонники дилеммы Евтифрона могут утверждать, что теория божественного повеления явно неверна, потому что любой ответ бросает вызов способности Бога устанавливать моральные законы.[5]

Уильям Оккам ответил на дилемму Евтифрона следующим образом:кусая пулю '. Он утверждал, что, если Бог повелел людям быть жестокими, то это было бы морально обязательным, предлагая, что единственным ограничением того, что Бог может сделать обязательным, является принцип непротиворечивости.[30] Роберт Адамс защищал точку зрения Оккама, отмечая, что это всего лишь логическая возможность, что Бог повелит нам то, что мы считаем аморальным, а не действительность. Даже если бы Бог мог логически управлять этими действиями, он не стал бы этого делать, потому что это не его характер.[5] Элеонора Стамп и Норман Крецманн ответили на дилемму Евтифрона, обратившись к доктрине божественная простота, концепция, связанная с Аквинским и Аристотель что предполагает, что сущность и атрибуты Бога идентичны. Они предполагают, что Бог и добро тождественны, и это то, что делает его заповеди хорошими.[31]

Американский философ Уильям Алстон ответил на Дилемма Евтифрона размышляя о том, что значит для Бога быть нравственно хорошим.Если принять теорию божественного повеления, это означает, что Бог хорош, потому что он подчиняется своим собственным заповедям; Олстон утверждал, что это не так и что доброта Бога отличается от соблюдения моральных обязательств. Он предположил, что моральное обязательство подразумевает некоторую вероятность того, что агент не выполнит свои обязательства; Олстон утверждал, что для Бога такой возможности не существует, поэтому его мораль должна отличаться от простого повиновения своим собственным приказам. Олстон утверждал, что Бог является высшим эталоном морали и действует в соответствии со своим характером, что обязательно хорошо. В этой точке зрения нет большего произвола, чем принятие другого морального стандарта.[5]

Вседержитель

Готфрид Вильгельм Лейбниц и некоторые более поздние философы оспорили эту теорию, потому что она, по-видимому, влечет за собой, что благость Бога состоит в том, что он следует своим собственным заповедям. Утверждается, что если принять теорию божественного повеления, то обязанности Бога будут такими, как он приказал себе; концепция о том, что Бог повелевает собой, рассматривается как несвязная. Бог также не мог обладать какими-либо добродетелями, поскольку добродетелью была бы склонность следовать своим собственным приказам - если он не может логически командовать собой, то он не может логически иметь никаких добродетелей. Эдвард Веренга возражает этому, заявляя, что все, что Бог хочет сделать, хорошо, но что его природа означает, что его действия всегда будут достойны похвалы. Уильям Уэйнрайт утверждает, что, хотя Бог не действует из-за своих заповедей, все же логично сказать, что у Бога есть причины для своих действий. Он предполагает, что Бог мотивируется тем, что морально хорошо, и когда он приказывает, что морально хорошо, это становится морально обязательным.[5]

Автономия

Майкл Остин обращает внимание на возражение автономии, которое утверждает, что мораль требует, чтобы агент мог свободно выбирать, по каким принципам он живет. Это ставит под сомнение точку зрения теории божественного повеления, согласно которой воля Бога определяет, что хорошо, потому что люди больше не автономны, а являются последователями навязанного морального закона, что делает автономию несовместимой с теорией божественного повеления. Роберт Адамс оспаривает эту критику, утверждая, что люди по-прежнему должны принимать или отвергать Божьи заповеди и полагаться на свое независимое суждение о том, следовать им или нет.[5]

Плюрализм

Остин считает, что в мире религиозный плюрализм, невозможно знать, какие повеления бога или религии следует выполнять, особенно потому, что одни религии противоречат другим, что делает невозможным принятие всех из них. В религиях также существуют различные интерпретации того, что велено. Остин отмечает, что некоторые ответы на возражение против автономии могут иметь отношение к делу, поскольку агент должен выбрать то, что религия и мораль они считают правильным. Он утверждает, что теория божественного повеления также согласуется с точкой зрения, что моральные истины можно найти во всех религиях и это моральное откровение можно найти помимо религии.[5] Хеймир Гейрссон и Маргарет Холмгрен выступают против мнения о том, что разные религии могут привести к одному и тому же Богу, потому что некоторые религии несовместимы друг с другом (например, монотеистические и политеистические религии имеют противоположные взгляды на божественность, а некоторые греческие или норвежские боги преувеличивают человеческие слабости) . Они утверждают, что определение того, к какому богу следует прислушиваться, остается проблемой и что даже внутри религии существуют противоположные взгляды на Бога - заповеди Бога в Старый и Новые Заветы могут показаться противоречащими друг другу.[32]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Богословский волюнтаризм  — Стэнфордская энциклопедия философии
  2. ^ Не путать с средневековый теологический волюнтаризм и теологический волюнтаризм как подход к натурфилософии.
  3. ^ а б Мартин 1993, п. 229
  4. ^ Гейрссон и Холмгрен, 2010 г., п. 37
  5. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п Остин, Майкл В. (21 августа 2006 г.). "Теория божественного приказа". Интернет-энциклопедия философии. Получено 18 августа 2012.
  6. ^ Рэй 2009, гл. 2
  7. ^ Ковальски 2011, п. 98
  8. ^ Коннолли и др. 2009 г., п. 24
  9. ^ Суинберн, Ричард (2007). Откровение: от метафоры к аналогии. Издательство Оксфордского университета. С. 358–359. ISBN  978-0-19-921246-0.
  10. ^ Скот, Джон Данс. Избранные труды по этике. Издательство Оксфордского университета. С. Ordinatio III, Д. 37, «Все ли заповеди Десятисловия принадлежат естественному закону?». ISBN  978-0-19-967341-4.
  11. ^ Скот, Джон Данс. Избранные труды по этике. Издательство Оксфордского университета. С. Ordinatio III, D. 37, Q. UN, para. 25, 26. ISBN  978-0-19-967341-4.
  12. ^ Уильямс 2013, Этика и моральная психология: естественный закон.
  13. ^ Уильямс 2002 С. 312–316.
  14. ^ Видеть Крест 1999, п. 92 для точки зрения, что наши обязанности перед другими «выполняются автоматически [то есть без Божьих заповедей], если Бог не прикажет иное».
  15. ^ https://plato.stanford.edu/entries/aquinas/#NatLaw
  16. ^ а б Филлипс и Тессин 2000, п. 263
  17. ^ Филлипс и Тессин 2000, п. 264
  18. ^ а б Пойман и Ри 2008, п. 558
  19. ^ Пойман и Ри 2008, стр. 558–559
  20. ^ Харрис 2003, стр. 32–33
  21. ^ Пойман и Ри 2008, стр. 561–562
  22. ^ Пойман и Ри 2008, п. 559
  23. ^ а б Копан, Пол и Уильям Лейн Крейг. Страстное убеждение: современные рассуждения о христианской апологетике. Нэшвилл, Теннесси: Издательская группа B&H, 2007. стр. 91.
  24. ^ Баггетт и Уоллс 2011, п. 258
  25. ^ Тонер, Кристофер (1 сентября 2010 г.). "Загзебски, Линда Тринкаус. Теория божественной мотивации. (Рецензия на книгу)". Обзор метафизики. Архивировано из оригинал 18 мая 2013 г.. Получено 25 августа 2012 - через Дальний свет.
  26. ^ Лангерманн 2011, п. 54
  27. ^ Уэйнрайт 2005, п. 106
  28. ^ Уэйнрайт 2005, стр. 106–107
  29. ^ Чендлер 2007, п. 185
  30. ^ Догерти, М. В. (2011). Моральные дилеммы средневековой мысли: от Грациана до Фомы Аквинского. Издательство Кембриджского университета. С. 163–164. ISBN  978-1-107-00707-9.
  31. ^ Харрис, Харриет (2011). Бог, добро и философия. Издательство Ashgate. п. 101. ISBN  978-1-4094-2852-7.
  32. ^ Гейрссон и Холмгрен, 2010 г., стр. 37–38

Библиография

  • Адамс, Роберт Меррихью (2002). Конечные и бесконечные блага: этические основы. Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-515371-5.
  • Баггетт, Дэвид; Стены, Джерри (2011). Добрый Бог: теистические основы нравственности. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199751808.
  • Чендлер, Хью (2007). Платонические и разочаровывающие теории этики. Питер Лэнг. ISBN  978-0-8204-8858-5.
  • Коннолли, Пегги; Келлер, Дэвид; Ливер, Мартин; Белый, Бекки Кокс (2009). Этика в действии: индивидуальный подход. Джон Вили и сыновья. ISBN  978-1-40517-098-7.
  • Крест, Ричард (1999). Дунс Скот. ISBN  978-0195125535.
  • Эванс, К. Стивен (2004). Этика любви Кьеркегора: божественные заповеди и моральные обязательства. Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-927217-4.
  • Гейрссон, Хеймир; Холмгрен, Марагарет (2010). Этическая теория: краткая антология. Broadview Press. ISBN  978-1-55481-015-4.
  • Харрис, Майкл (2003). Этика божественного повеления: иудейская и христианская точки зрения. Психология Press. ISBN  978-0-415-29769-1.
  • Хельм, Пол (1981). Божественные заповеди и мораль. Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-875049-8.
  • Ковальский, Дин (2011). Моральная теория в кино: введение в этику. Роуман и Литтлфилд. ISBN  978-1-44221-455-2.
  • Лангерманн, Цви (2011). Монотеизм и этика: историческое и современное пересечение иудаизма, христианства и ислама. БРИЛЛ. ISBN  9789004194298.
  • Мартин, Майкл (1993). Дело против христианства. Издательство Темплского университета. ISBN  978-1-56639-081-1.
  • Филлипс, Д. З .; Тессин, Тимоти (2000). Кант и Кьеркегор о религии. Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  978-0-31223-234-4.
  • Рэй, Скотт (2009). Моральный выбор: введение в этику. Зондерван. ISBN  978-0-31032-323-5.
  • Шермер, Майкл (2005). Почему люди верят в странные вещи. Генри Холд и компания. ISBN  0-8050-7769-3.
  • Моррис, Томас (1988). Божественное и человеческое действие. Издательство Корнельского университета. Бытие и добро. ISBN  0-8014-9517-2.
  • Пойман, Луи; Ри, Майкл (2008). Философия религии: антология. Cengage Learning. ISBN  978-0-495-09504-0.
  • Куинн, Филипп (2000). Руководство Блэквелла по этической теории. Издательство Blackwell. Теория божественного приказа.
  • Суинберн, Ричард (1977). Связность теизма. Кларендон Пресс. ISBN  0-19-824410-X.
  • Уэйнрайт, Уильям Дж. (2005). Религия и мораль. Издательство Ashgate. ISBN  978-0-7546-1632-0.
  • Уильямс, Томас (2013). «Джон Данс Скот». В Эдварде Н. Залта (ред.). Джон Данс Скот. Стэнфордская энциклопедия философии (Лето 2013 ред.).
  • Уильямс, Томас, изд. (2002). Кембриджский компаньон Дунса Скота. ISBN  978-0521635639.

внешняя ссылка