Движение за права женщин в Иране - Womens rights movement in Iran - Wikipedia

Совет директоров "Джамиат э несван е ватан-кхах ", ассоциация прав женщин в Тегеране (1923-1933)
Часть серия на
Феминизм
Символ venus.svg
Женщина-сила emblem.svg Портал феминизма
Часть серии по
Женщины в обществе
Символ Венеры

Иранское движение за права женщин (Персидский: جنبش زنان ایران), основан на Иранские женщины с общественное движение за права женщин. Это движение впервые появилось после Иранская конституционная революция в 1910 году, когда женщины опубликовали первый женский журнал. Движение продолжалось до 1933 года, когда последняя женская ассоциация была распущена Реза Шах Пехлеви Правительство. Он снова усилился после Иранская революция (1979).[1][2]

Между 1962 и 1978 годами Иранское женское движение одержало такие победы, как право женщин голосовать (в 1963 году входило в состав движения Мохаммад Реза Шаха). Белая революция ). Им также было разрешено занимать государственные должности, а в 1975 году Закон о защите семьи предоставил женщинам новые права, включая расширенные права на развод и опекунство, а также сокращение полигамии. Права женщин были ограничены после Исламской революции. После революции 1979 года было принято несколько законов, таких как введение обязательного ношения чадры и публичного дресс-кода для женщин.[3] В ноябре 2016 г. около 6% Иранский парламент членами были женщины,[4] в то время как средний мировой показатель составлял около 23%.[5]

Движение за права женщин в Иране продолжает попытки повлиять на реформы, особенно в Один миллион подписей Кампания за прекращение дискриминации в отношении женщин.[6]

После конституционной революции

В Иранская конституционная революция имело место между 1905 и 1911 годами. Вскоре после этого началось раннее осознание прав женщин (или, скорее, бесправие), которое привело к созданию обществ и журналов. Низкий статус женщин и секретная деятельность многих их организаций и обществ несколько ограничили объем данных по этому вопросу. Писания женщин в ту эпоху, в основном в газетах и ​​периодических изданиях, являются одним из самых ценных источников информации о движении. Наиболее важные из этих периодических изданий перечислены ниже.[7]

Кроме того, иранские женщины были осведомлены об условиях жизни женщин и возможностях получения образования в других местах и ​​были ими вдохновлены.[8]

Образование

Женщины-активистки определили, что образование является центральным для их дела. Они выдвинули аргумент, что предоставление женщинам образования в целом хорошо для Ирана с точки зрения матери, воспитывающей лучших детей для своей страны. В начале века иностранные миссионеры основали первую школу для девочек, которую посещали в основном представители религиозных меньшинств. Хаджи-Мирза Хасан Рошдие и Биби Ханум Астарабади позже также основали школы для девочек, но обе были быстро закрыты. В конце концов, в 1918 году, после многих лет существования частных и нерегулируемых школ, правительство выделило средства на открытие десяти начальных школ для девочек и педагогического колледжа. С 1914 по 1925 год женские публикации вышли за рамки дискуссий об образовании и затронули такие темы, как детские браки, расширение экономических несоциальных возможностей, а также права и правовой статус женщин.

Общества и организации

В 1906 году, несмотря на отказ парламента в их просьбе, женщины учредили несколько организаций, в том числе «Общество за свободу женщин», которое собиралось тайно, пока оно не было обнаружено и атаковано. В Джамиат э несван е ватан-кхах (Патриотическая женская лига) была основана примерно в 1918 году; он опубликовал "Носван Ватанка".

В 1922 г. Мохтарам Эскандари создал «Патриотическую женскую организацию». Ее арестовали, а ее дом сожгли. Зандохт Ширази, другая активистка, организовала «Женскую революционную ассоциацию». На этой ранней стадии женского движения в него вовлекались женщины, как правило, дочери, сестры и жены известных конституционалистов. Как правило, они были из образованных семей среднего класса. Низкий статус женщин и секретная деятельность многих их организаций и обществ несколько ограничили объем данных по этому вопросу.

Ранние публикации

Писания женщин в ту эпоху, в основном в газетах и ​​периодических изданиях, являются одним из самых ценных источников информации о движении. Некоторые из наиболее важных периодических изданий той эпохи перечислены ниже (в скобках указан год выхода первого номера, иногда с указанием города издания):[1][8]

  • Данеш [= Знание] (1910) был первым еженедельным журналом, основанным женским обществом, редактором-женщиной; он был опубликован женой врача и написан для женщин.
  • Шекофе [= Blossom] (1913) редактировала женщина, Мариам Мозайен-ол Садат. Его основной целью было воспитание женщин против суеверий и знакомство с мировой литературой.
  • Забан-э Занан [= Женский голос] (1919 г. Исфахан ), была одной из самых хардкорных публикаций, основанной и редактируемой Седикех Довлатабади в 1919 г. в Исфахане. Это был один из самых резких критиков вуаль (Хиджаб ).
  • Nameh-ye Banovan [= Женское письмо], созданное в 1921 году и отредактированное Шахназом Азадом, было еще одним критиком вуали. Целью журнала, как указано под его названием, было «пробуждение страдающих иранских женщин».
  • Пейк-э Саадат-э Несван (в Рашт ), был издан Обществом Пейк-э Саадат-э Несван. Это был один из первых левых журналов в Иране. Рошанк Нодуст (1899-?) Был одним из его основателей.
  • Алам Несван [= Женская вселенная] (1920 г. в Тегеран ), был опубликован Ассоциацией выпускников Американской женской школы Тегерана. Этот журнал имел более информативный, чем политический тон, по крайней мере, изначально. Со временем он стал более критичным и откровенным. это была газета, ориентированная на Запад. Алам Несван была одной из самых продолжительных публикаций по женской проблематике. Его относительно долгая выживаемость (14 лет) могла быть связана с его ассоциацией с вышеупомянутой школой.
  • Джахан Занан [= Женский мир] (1921 г., первоначально в Мешхед ), был опубликован Afaq Parsa. Несмотря на относительно умеренный тон, редактор столкнулся с жестокой мстительностью и враждебностью местных консерваторов.
  • Носван Ватанхах [= Patriotic Women] (1922 г.), издано Джамиат Несван Ватанхах Иран [= Патриотическая женская лига Ирана или Общество патриотичных женщин] был главным защитником прав женщин. Издатель был Мохтарам Эскандари.
  • Дохтран Иран [= Дочери Ирана] (1931 г., первоначально в Шираз ) была газета, издаваемая Зандохт Ширази, выдающаяся феминистка, поэт и школьная учительница, которая с ранних лет была активисткой.
  • Джамият-е несван пользователя Molouk Eskandiari.

Эпоха Резы Пехлеви (1925–1941)

Первые успехи женщин были сделаны в образовании: в 1928 году им была предоставлена ​​финансовая поддержка для обучения за границей; в 1935 году они были приняты в Тегеранский университет,[9] а в 1944 году образование стало обязательным. В 1932 г. Второй Конгресс женщин Востока был организован в Тегеране, и иранские активистки встретились с активистами из Ливана, Египта, Индии и Ирака.[8] Довлатабади был секретарем. В 1936 году Реза Шах Пехлеви установил обязательное открытие женщин, известных как Кашф-э хиджаб - весьма противоречивая политика, из-за которой многие женщины просто оставались в доме, а не выходили за вуалью и подвергались преследованиям со стороны полиции, но также вызвали десегрегацию в некоторых слоях общества.[8]

Эпоха Мохаммеда Резы Пехлеви (1941–1979)

Женщины-парламентарии Ирана перед воротами Иранский парламент (Бахарестан ), середина 1970-х гг.

1940-е годы ознаменовались повышенным осознанием роли женщин в обществе; и 1950-е годы рождение множества организаций по защите прав женщин, среди которых Ра-и сейчас (Новый путь) основан Мехрангиз Довлатшахи в 1955 г.,[10] и Женская лига сторонников Декларации прав человека основан Сафие Фируз в 1956 году.[11] В 1959 году пятнадцать из этих организаций образовали федерацию под названием Высший совет женских организаций Ирана.[12] Высший совет решил сосредоточить свои усилия на избирательном праве женщин.

Несмотря на сильную оппозицию священнослужителей, избирательное право было получено в 1963 году, когда национальный референдум отразил общую поддержку программы реформ из шести пунктов, известной как Белая революция в том числе право женщин голосовать и баллотироваться на государственные должности. Шесть женщин были избраны в парламент (Меджлис).[9] В конце 1960-х годов женщины вошли в дипломатический корпус, судебные органы и полицию, а также в революционный корпус (образование, здравоохранение и развитие):[13] в 1968 г., Фаррохру Парса стала министром образования - она ​​была первой женщиной, занявшей пост кабинета министров; в 1969 году судебная власть была открыта для женщин, и были назначены пять женщин-судей, включая будущего лауреата Нобелевской премии. Ширин Эбади. Женщины избирались в городские, городские и уездные советы.[14]

В поисках способа создания более жизнеспособной организационной структуры для женской деятельности коалиция женских групп формирует Женская организация Ирана в 1966 г.[15]

Женская организация Ирана

Хотя WOI покровительствовала принцесса Ашраф (сестра-близнец шаха), иранским женщинам и WOI приходилось бороться за каждое улучшение своей жизни.[16] Женская организация Ирана - это некоммерческая массовая организация, работающая в основном через добровольцев. Его цели заключались в том, чтобы поощрять образование женщин для перемен, работать над обеспечением экономической независимости женщин и в то же время оставаться в духе ислама и культурных традициях нации. Он работал через местные отделения и женские центры, которые предоставляли женщинам полезные услуги - обучение грамоте, профессиональное обучение, консультирование, спортивные и культурные мероприятия и уход за детьми.[15][17]

Одной из главных побед WOI было Закон о защите семьи 1975 года. Он предоставил женщинам равные права в браке и разводе, расширил права женщин на опеку над детьми, увеличил минимальный возраст вступления в брак до 18 лет для женщин и 20 лет для мужчин и практически искоренил полигамию.[18]

Аборт также был легализован, не вызвав особого внимания общественности, поскольку было снято наказание за выполнение операции, закрепленное в законе о врачебной халатности.[19] Все законы и положения о труде были пересмотрены с целью устранения дискриминации по признаку пола и включения равной оплаты за равный труд. Женщин поощряли баллотироваться на политические посты.[17]

К 1978 г. почти 40% девочек от 6 лет и старше были грамотными; в деревнях обучались более 12 000 женщин-отрядов грамотности; 33% студентов университетов составляли женщины, и больше женщин, чем мужчин, сдали вступительные экзамены в медицинский факультет. 333 женщины были избраны в местные советы, 22 женщины были избраны в парламент и 2 женщины работали в Сенате. В состав кабинета министров входили один министр (по делам женщин), три заместителя министра кабинета, один губернатор, посол и пять женщин-мэров.[20]

Иран также зарекомендовал себя как играющий ведущую роль в защите прав женщин в развивающихся странах, представляя идеи и фонды для Регионального центра ООН по исследованиям и развитию для Азии и Тихого океана и Международного центра исследований по положению женщин.[20]

После исламской революции

После Иранская революция в феврале 1979 г. положение женщин существенно изменилось. Массовое участие женщин в революции 1978–79 годов было отчасти результатом мобилизационных усилий женских организаций в предшествующие десятилетия, включая деятельность WOI в конце 1960-х и 1970-х годах, когда женщины осознали свою коллективную политическую власть. и понял, что женщинам нужно самоутвердиться. Женщины прошли маршем в поддержку более свободного и эгалитарного правительства.[17] Со временем некоторые права, которые женщины получили при шахе, систематически отменялись законодательно, например, принудительное ношение хиджаб, особенно чадра.[21] Вскоре после революции появились слухи о планах принудительного ношения хиджаба и отмене некоторых прав женщин, защищаемых «Законом о защите семьи», задуманным как «против ислама». Слухи были опровергнуты некоторыми государственными чиновниками, и многие женщины отказались их принять. Однако вскоре слухи подтвердились.[22]

Был отменен новый семейный закон, и хиджаб стало обязательным.[23] Фаррохру Парса, первая женщина в иранском правительстве, была казнена.[20][24]

Закон о чадре был встречен протестами с участием разнородных групп женщин. Целью демонстраций не было расширение прав женщин в Иране, а просто сохранение того, что они уже заработали. Было три основных коллективных попытки выразить озабоченность:[1]

  1. Пятидневная демонстрация с 8 марта 1979 г.
  2. Конференция единства женщин в декабре 1979 г.
  3. Демонстрации после Аятоллы Хомейни указ об устранении любого символа или практики, напоминающих шахское правление. Следствием этого указа стало принуждение к ношению хиджаба.

Эти коллективные попытки, а также более мелкие, не только сталкивались с противодействием со стороны исламских консерваторов, но иногда им мешали левые и правые политические группы, примером чего является организация демонстрации, запланированной Федаи на тот же день, что и митинг. Конференция единства женщин в декабре 1979 года - несмотря на упомянутые выше призывы.[25] Фактически, у большинства левых групп не было четкого видения или плана отстаивания прав женщин. Предполагалось, что положение женщин автоматически улучшится с созданием идеального социалистического / коммунистического общества.[26]

Аспекты Исламское право Относящиеся к женщинам можно увидеть в статьях 20 и 21 конституции 1979 года, и два проявления исламского права теперь печально известны среди борцов за права женщин: побивание камнями и многоженство, чтобы назвать два.[27]

В начале исламской революции некоторые лидеры по защите прав женщин были дискредитированы.[28][29]

Активизм двадцать первого века

Впервые после революции в 1997 году нескольким женщинам удалось попасть на стадион, чтобы посмотреть футбольный матч.[30] В специальные суды по семейным делам представлены женщины-консультанты.[31]

Миллион подписей за отмену дискриминационных законов Заметная кампания была начата в 2006 году по сбору одного миллиона подписей в поддержку изменения дискриминационных законов в отношении женщин в Иране и реформирования семейных законов, чтобы просить Парламент пересмотреть и реформировать действующие законы, которые дискриминируют женщин. Другой кампанией была «Стоп Забивание камнями Навсегда'.[32]

По общему мнению, степень мобилизации и сознательности женщин в Иране поразительна.[33] Движение за права женщин энергично и хорошо организовано.[34] Движению также приписывают очень умное использование информационных и коммуникационных технологий.[35]

Однако активное участие многих женщин в революции помогло многим женщинам понять их политический потенциал, и многие женщины из среднего класса все активнее выступали в поддержку прав женщин. Также усилилось сопротивление политике, санкционирующей полигамию, временный брак, бесплатный развод для мужчин и опеку над детьми отцов. Растущая тенденция женщин стала толковать ислам более гендерно-эгалитарным образом с появлением большего количества женщин в общественной сфере и ограничением дискурса исламскими параметрами. Растущая активность и гласность принесли женщинам некоторые средства правовой защиты, например, ограничение права мужа не разрешать жене устраиваться на работу, а также новый брачный контракт, дающий женщинам право на развод. Судьи стали более сочувствовать женским проблемам из-за трудностей, а когда некоторые реформы не прошли через законодательный процесс, правительство попыталось исправить некоторые несправедливости и дало указания судам, как это сделать.

По мере того как в 1980-е годы все больше иранских девочек получали образование, а правительство открывало женщинам высшее религиозное образование, некоторые из них овладели техническими формами исламской аргументации, которые помогли в борьбе за либерализацию прав женщин. Кроме того, многие женщины стали успешными предпринимателями и работали в других заметных профессиях, включая парламент. Как было сказано в интервью 1996 года, известный светский юрист Мехрангиз Кар заявил: «Революция вселила в женщин уверенность в себе. Несмотря на все принесенные ими жертвы, иранские женщины знают, как многим им обязаны их нынешние и будущие правители. Это уже не требование группы женщин; это общенациональный. Исламское правительство не может избежать этого, не рискуя жестким разделением государства и религии ».[36]

Женский культурный центр

Женский культурный центр - организация, основанная в 1990-х гг. Нушин Ахмади Хорасани и Парвин Ардалан и был центром формирования мнений, анализа и документирования женских проблем в Иране.[37] С 2005 года организация издает первый в Иране онлайн-журнал о правах женщин, Zanestan, редактором которого является Ардалан. В своей постоянной борьбе против цензура - журнал все время возвращается с новым названием - газета писала о браке, проституция, образование, СПИД, и Насилие против женщин.[38]

Журнал Занан

Занан журнал это ежемесячный женский журнал опубликовано в Иран, основанная в 1992 году.[39][40] Это единственный Персидские женские журнал на даче.[41] Журнал прекратил выходить в 2008 году, но был возобновлен 29 мая 2014 года. В сентябре 2014 года его основатель и редактор Шахла Шеркат было предъявлено обвинение в Суде по делам печати Ирана (часть Исламский революционный суд ) за пропаганду неисламских и «устаревших» взглядов, а в апреле 2015 года издание журнала снова было приостановлено.[42] Занан сосредоточил внимание на проблемах иранских женщин с исламской точки зрения и имел намерения защищать и продвигать их права.[40] Тем не менее, ежемесячный журнал проверял политическую ситуацию, освещая политику реформ, домашнее насилие и секс. Темы статей охватывали спорные вопросы из домашнее насилие к пластическая хирургия. В нем утверждалось, что гендерное равенство является исламским и что религиозная литература была неправильно истолкована и незаконно присвоена женоненавистниками. Механгиз Кар, Шахла Лахиджи, и Шахла Шеркат, редакторы Занан, возглавил дебаты о правах женщин и потребовал реформ. Руководство не ответило, но впервые после революции не заставило движение замолчать.[43]

Один миллион подписей

Один миллион подписей за отмену дискриминационных законов, также известную как «Изменение во имя равенства», - это кампания, проводимая женщины в Иране собрать миллион подписей в поддержку изменения дискриминационный законы против женщин в их стране. Кампания направлена ​​на обеспечение равных прав в браке и наследовании, прекращение полигамии и более строгие наказания за убийства чести и другие формы насилия.[44] Основан в конце августа 2006 г. Тегеран к Нушин Ахмади Хорасани и Парвин Ардалан которые были приговорены к трем годам лишения свободы за «угрозу национальной безопасности».[45][46]

Активисты движения подверглись нападениям и тюремному заключению со стороны правительства, и кампании пришлось продлить свой двухлетний план, чтобы собрать полное количество подписей.[47][48]

Моя скрытая свобода

Масих Алинеджад

Моя скрытая свобода является онлайн движение который был начат в 2014 году Масих Алинеджад,[49] журналист иранского происхождения и активист из объединенное Королевство[50] и Соединенные Штаты. Это движение началось с Facebook страница Моя скрытая свобода куда женщины из Ирана размещать свои фотографии без шарфы, а к концу 2016 года страница в Facebook превысила 1 миллион лайков. Инициатива получила широкое международное и национальное освещение,[51] Были большие надежды, что переизбрание президента Ирана Хасана Рухани приведет к отмене обязательного закона о хиджабе, чего никогда не было. С этой целью Алинежад запустила «Белые среды», где женщины протестуют против закона, надевая по средам белые вуали (мужчины в знак солидарности повязывают белые ленты на запястьях).[52]

Иранский феминизм

Иранские феминистки обычно делятся на два лагеря, когда дело доходит до движения за права женщин в Иране после 1979 года. Некоторые полагают, что исламизация привела к «маргинализации» женщин. Другие считают, что благодаря динамичной природе исламского права, известного как шариат, в Иране сформировалось уникальное сознание феминизма. Обе эти точки зрения были оспорены.[53]

Среди борцов за права женщин в Иране: феминизм означает разные вещи. Виден большой контраст между светскими феминистками и теми, кого называют исламскими феминистками, в отношении природы феминизма.[53]

Исламские феминистки или, точнее, мусульманские феминистки - защитники прав женщин, которые стремятся улучшить положение женщин за счет более благоприятной интерпретации исламского закона, поддерживая то, что называется «динамической интерпретацией» («Feqh-e pouya» на персидском языке). Некоторые мусульманские феминистки предпочитают термин «коренные феминистки» (феминистка-e Boomi).

Несмотря на разногласия между различными фракциями, когда дело доходит до улучшения положения женщин, феминистские группы показали, что они могут сотрудничать, делая упор на общих основаниях.[54] Главный редактор Занан журнал Шахла Шеркат, например, женщина с определенными религиозными убеждениями пригласила известного борца за права мусульманских женщин. Ширин Эбади, и видная светская активистка за права женщин Мехрангиз Кар, писать о женских проблемах в своем журнале.[53] Эти активисты также использовали новые технологии в своих усилиях по защите прав женщин; Мехрангиз Кар, например, вела уроки и писала руководства по защите прав женщин для Таваана: Институт электронного обучения иранского гражданского общества.[55]

Женские исследования в Иране

Благодаря усилиям защитников прав женщин в Иране в 2001 г. Университет Алламе Табатабайи, Университет Тарбиат Модарес, и Университет Альзахра инициированный женские исследования программы на уровне магистра искусств, а вскоре после этого Тегеранский университет начал аналогичный университетский курс для получения степени. Есть три под-специальности: женщины и семья, история женщин и права женщин в исламе. Утверждается, что эти программы необходимы для того, чтобы попытаться исправить часть ущерба, нанесенного веками доминирования негативных взглядов на женщин в социологическом и гуманистическом плане, а также других невзгод, от которых страдают женщины в Иране. Есть надежда, что выпускники программ изучения женщин смогут изложить нейтральные с гендерной точки зрения точки зрения.[56]

Некоторые из наиболее известных активистов:[8][25]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Санасарян, Элиз (1982). Движения за права женщин в Иране. Нью-Йорк: Прегер. С. 124–129. ISBN  0-03-059632-7.
  2. ^ Афари, Джанет. Конституционная революция в Иране, 1906 - 1911 гг., Columbia University Press, 1996.
  3. ^ «Иранские женщины и движение за гражданские права в Иране: взаимодействие феминизма» (PDF). Бриджуотерский государственный колледж. Получено 2010-04-29.
  4. ^ «Женщины в парламентах: мировая классификация». Межпарламентский союз. Получено 2016-11-13.
  5. ^ «Женщины в парламентах: среднемировые и региональные показатели». Межпарламентский союз. Получено 2016-11-13.
  6. ^ «Кампания Ирана« Миллион подписей »: главный голос демократии». Дайджест демократии. Архивировано из оригинал на 2010-06-26. Получено 2010-04-30.
  7. ^ Санасарян 32–37
  8. ^ а б c d е Ettehadieh, Mansoureh (2004). Истоки и развитие женского движения в Иране, 1906-41 гг. Женщины в Иране с 1800 года до Исламской Республики Лоис Бек и Гити Нашат. Университет Иллинойса Press. ISBN  978-0-252-07189-8.
  9. ^ а б Эсфандиари, Хале (2004). Роль женщин-членов парламента в 1963-88 гг. Женщины в Иране с 1800 года до Исламской Республики Лоис Бек и Гити Нашат. Университет Иллинойса Press. ISBN  978-0-252-07189-8.
  10. ^ "Интервью Мехрангиза Довлатшахи" Устная история ". Фонд иранских исследований. Бетесда, Мэриленд, США. Архивировано из оригинал 24 марта 2010 г.. Получено 29 апреля 2010.
  11. ^ «Устная история интервью Фарангиса Еганеги Сахароха». Фонд иранских исследований местонахождение = Бетесда, Мэриленд, США. Архивировано из оригинал 13 июня 2010 г.. Получено 30 апреля 2010.
  12. ^ Пайдар, Парвин (1995). Женщины и политический процесс в Иране XX века. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-59572-8.
  13. ^ Расширение мусульманских традиций: планирование семьи в Иране (PDF). Получено 2010-04-29.
  14. ^ «Иранские женщины в эпоху модернизации: хронология». Фонд иранских исследований. Бетесда, Мэриленд, США: Фонд иранских исследований. Получено 2010-04-29.
  15. ^ а б "Введение в женскую организацию Ирана". Фонд иранских исследований. Бетесда, Мэриленд, США: Фонд иранских исследований. Получено 2010-04-29.
  16. ^ Наджмабади, Афсане (1991). Опасности современности и морали: женщины, государство и идеология в современном Иране в женщинах, исламе и государстве Дениз Кандиоти (ред.). Лондон: издательство Temple University Press. ISBN  978-0-87722-786-1.
  17. ^ а б c Афхами, Махназ (2004). Женская организация Ирана: эволюционная политика и революционные изменения в Женщины в Иране с 1800 года до Исламской Республики Лоис Бек и Гити Нашат. Университет Иллинойса Press. ISBN  978-0-252-07189-8.
  18. ^ «Реформа и регресс: судьба Закона о защите семьи». Феминистская школа. Получено 2010-04-29.[мертвая ссылка ]
  19. ^ Афхами, Махназ (1994). Женщины и закон в Иране 1967-1978 гг.. Bethesda, MD: Фонд иранских исследований.
  20. ^ а б c Афхами, Махназ (1984). Иран: будущее в прошлом - «дореволюционное» женское движение в Сестричество глобально: Антология международного женского движения, Робин Морган (ред.). Нью-Йорк, Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN  978-1-55861-160-3.
  21. ^ Санасарян 136
  22. ^ Санасарян 124–129
  23. ^ «Иранские женщины и движение за гражданские права в Иране: взаимодействие феминизма» (PDF). Бриджуотерский государственный колледж. Получено 2010-04-29.
  24. ^ Хансен, Лиана (23 августа 2009 г.). "Казнены, но не забыты: иранский Фаррохру Парсай". энергетический ядерный реактор. Получено 22 апреля, 2010.
  25. ^ а б Санасарян, Элиз (1982). Движения за права женщин в Иране. Нью-Йорк: Прегер. ISBN  0-03-059632-7.
  26. ^ Санасарян, Элиз (1982). Движения за права женщин в Иране. Нью-Йорк: Прегер. С. 144–147. ISBN  0-03-059632-7.
  27. ^ Санасарян, Элиз (1982). Движения за права женщин в Иране. Нью-Йорк: Прегер. С. 131–136. ISBN  0-03-059632-7.
  28. ^ "'Я была последней женщиной-министром Ирана'". BBC. 2009-08-19. Получено 2010-04-29.
  29. ^ «Ахмадинежад назначит женщин-министров». PRI's Мир. Архивировано из оригинал на 2013-04-16. Получено 2010-04-29.
  30. ^ Голбанг, Рамин (1997-12-11). «Есть надежда на Иран, или футбол как метафора». Нью-Йорк Таймс. Архивировано из оригинал 7 февраля 2016 г.. Получено 2010-04-30.
  31. ^ Гейтанчи, Эльхам (2000). «Хронология событий, касающихся женщин в Иране после революции 1979 года». Социальные исследования, лето 2000 г.. Получено 2010-04-30.
  32. ^ "Хватит забивать камнями навсегда".
  33. ^ «Права женщин в Иране». PRI's Мир. Архивировано из оригинал на 2009-11-30. Получено 2010-04-30.
  34. ^ «Несмотря на все трудности, женское движение сохраняется в Иране». энергетический ядерный реактор. Получено 2010-04-30.
  35. ^ "E 'la prima rivoluzione через Интернет, la guidano le donne e i blogger". Corriere della Serra. Получено 2010-04-30.
  36. ^ Кедди, Никки Р. Современный Иран: корни и результаты революции. Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета, 2006. Страницы 292-294.
  37. ^ Ульберг, Сара (2008-03-08). "Palmepristagare stoppades på flyget". Dagens Nyheter (на шведском языке). Получено 2008-03-04.[постоянная мертвая ссылка ]
  38. ^ «Иранское движение за права женщин и кампания« Один миллион подписей »». www.payvand.com.
  39. ^ Падрейг Рейди (январь 2008 г.). «Иран: закрытие ведущего женского журнала». Индекс. Архивировано из оригинал 14 октября 2013 г.. Получено 6 октября 2013.
  40. ^ а б Сара Ансари; Ванесса Мартин (1 мая 2014 г.). Женщины, религия и культура в Иране. Тейлор и Фрэнсис. п. 170. ISBN  978-1-317-79339-7. Получено 6 сентября 2014.
  41. ^ ИРАН: Занан, голос женщин, замолчал, Рамин Мостагим, Лос-Анджелес Таймс, 29 января 2008 г. Проверено 21 сентября 2008 г.
  42. ^ Брекке, Кира (3 сентября 2014 г.). "Редактор иранского журнала Zanan судится за пропаганду неисламских взглядов". Huffington Post. Получено 10 мая 2015.
  43. ^ Женское движение: журнал Zanan Иранский
  44. ^ «Битва блогов». www.newstatesman.com.
  45. ^ Гражданское общество в сравнительном мусульманском контексте: Дебаты о женщинах: гендер и общественная сфера в постреволюционном Иране. Зиба Мир-Хоссейни, 2002.
  46. ^ «Кампания« Один миллион подписей »в Иране». amnestymena.org.
  47. ^ Активистов-правозащитниц Ирана заморачивают, Наира Тохиди, Women's eNews, 17 сентября 2008 г .; по состоянию на 21 сентября 2008 г.
  48. ^ Победа над брачным законодательством, Борзу Дарагахи, Лос-Анджелес Таймс, 3 сентября 2008 г .; по состоянию на 21 сентября 2008 г.
  49. ^ Хиабаны 2016, п. 225
    Седдиги; Тафакори 2016, п. 925
    Талебиан 2016, стр. 2 и 7
    Тахмасеби-Биргани 2017, п. 186
  50. ^ Новак; Хазраи 2014, п. 1094
    Ку 2016, стр. 142–143
    Седдиги; Тафакори 2016, п. 925
  51. ^ Хиабаны 2016, п. 225
  52. ^ «Белые среды протестуют против принудительного ношения хиджаба в Иране | Проект Clarion». Clarion Project. 2017-06-13. Получено 2017-06-13.
  53. ^ а б c Ростами Повей, Э. (2001). Конкурс институциональных доменов в Иране в Царство возможного: женщины Ближнего Востока в политическом и социальном пространстве. Феминистское обозрение № 69. С. 44–72.
  54. ^ "Кампания за равенство иранских женщин за миллион подписей: внутренняя история". Партнерство женщин в области обучения. Получено 2010-04-30.[мертвая ссылка ]
  55. ^ «Защита прав женщин в Иране». Таваана: Институт электронного обучения иранского гражданского общества. Получено 2014-09-11.
  56. ^ Женские исследования, книги и женские организации. Социологическая ассоциация Ирана (группы женских исследований). 2006. Тегеран.

внешняя ссылка