Феминизм равенства - Equality feminism

Феминизм равенства является подмножеством общего феминизм движение, которое фокусируется на общих чертах между мужчинами и женщинами и конечной целью которого является равенство полов во всех сферах. Это включает экономическое и политическое равенство, равный доступ на рабочем месте, свободу от репрессивных гендерных стереотипов и андрогинное мировоззрение.[1][неудачная проверка – см. обсуждение]

Феминистская теория стремится продвигать правовой статус женщин как равный и неотличимый от статуса мужчин. Хотя феминистки равенства в основном согласны с тем, что у мужчин и женщин есть основные биологические различия в анатомии и структуре, они утверждают, что на психологическом уровне использование рациональности или разума андрогинно. Для феминисток равенства мужчины и женщины равны с точки зрения их способности рассуждать, достигать целей и преуспевать как на работе, так и дома.[нужна цитата ]

Феминизм равенства был доминирующей версией феминизма после Мэри Уоллстонкрафт «Защита прав женщины» (1792). Уолстонкрафт доказал, что равенство женщин и мужчин проявляется в образовании и правах трудящихся, и далее разработал пресловутую дорожную карту, которой будущие женщины должны следовать в терминах активизма и феминистских теорий.[2] С тех пор активные феминистки равенства включили Симона де Бовуар, то Конвенция Сенека-Фолс Лидеры, Элизабет Кэди Стэнтон, Лукреция Гроб Мотт, Сьюзан Б. Энтони, Бетти Фридан, и Глория Стейнем.

В то время как равноправный феминизм был доминирующей точкой зрения феминизма в XIX и XX веках, 1980-е и 1990-е годы вызвали новый акцент в популярном феминизме на разница феминизм, или существенные различия между мужчинами и женщинами.[3] В противоположность феминизму равенства, эта точка зрения выступает за прославление «женственности», сосредотачиваясь на традиционно рассматриваемых женских чертах, таких как сочувствие, забота и забота. В то время как феминистки равенства рассматривают человеческую природу как по существу андрогинную, феминистки различия утверждают, что эта точка зрения выравнивает «добро» со стереотипами, в которых доминируют мужчины, тем самым действуя в рамках патриархальных рамок общества.[4]

История

И в законе, и в богословии женщины изображались как физически и интеллектуально неполноценными. Один из первых феминистских документов, заложивших основу для феминистских движений, произошел, когда Мэри Уоллстонкрафт написала «Защита прав женщины» в 1792 году. Хотя в то время эта литература считалась мятежной, она отражала чувства женщин повсюду. Франция поскольку женские республиканские клубы требовали, чтобы свобода, равенство и братство применялись как к мужчинам, так и к женщинам. Хотя это движение получило известность, оно было в конечном итоге подавлено Наполеон Бонапарт Кодекс Наполеона, устанавливающий, что муж полностью контролирует семью.[5]

Хотя большая часть движений за равенство феминизма, которые возникли во Франции, не имели успеха, они повлияли на многие движения, возникшие в Северной Америке в 1800-х годах. Обе Эбигейл Адамс и Мерси Отис Уоррен боролись за то, чтобы женское эмансипирование было включено в конституцию 1776 года, но безрезультатно. Однако Элизабет Кэди Стэнтон и Лукреция Коффин Мотт вместе с тысячами других женщин навсегда изменили динамику равноправного феминизма с женским собранием в Сенека-Фоллс, штат Нью-Йорк, в 1848 году. Здесь, наряду с независимостью, они потребовали полного юридического равенства во всех отношениях. аспекты жизни (образование, коммерческие возможности, компенсация, право голоса и т. д.). Под влиянием Элизабет Кэди Стэнтон и Сьюзен Б. Энтони это движение распространилось на Европу. В 1869 г. Джон Стюарт Милл опубликовано Подчинение женщин, в котором он утверждал, что равенство полов приведет к большему моральному и интеллектуальному развитию, что, в свою очередь, приведет к большему человеческому счастью для всех.[6]:87–89

После экспансии в Европу рост движения замедлился до 1920 г., когда избирательное право женщин произошло движение; многие женщины разделились при определении того, находятся ли женщины наравне с мужчинами. Так продолжалось до тех пор, пока Комиссия ООН по положению женщин была основана в 1946 году для обеспечения равных политических, экономических и образовательных возможностей для женщин во всем мире. В 1949 году французский экзистенциалист Симона де Бовуар опубликовала работу Второй секс, в котором она опровергает многие заявления, сделанные в отношении женщин и борьбы за гендерное равенство. В 1963 году появилась еще одна литература, относящаяся к феминизму равенства, - книга Бетти Фридан. Женская Мистика, в котором она обсуждала «проблему, у которой нет названия», имея в виду широко распространенное несчастье женщин в 1950-х годах.[7] Она использует эту информацию, чтобы описать многие из созданных обществом гендерного неравенства, которое привело к этому несчастью, приводя личный пример отказа от карьеры психолога, чтобы заботиться о своих детях. Используя эту литературу в качестве ориентира, феминизм снова возник в Соединенных Штатах с развитием Национальная организация женщин (NOW) образована в 1966 году. Эта организация боролась за устранение всех юридических и социальных барьеров, возлагаемых на женщин, чтобы снова повлиять на истинное равенство между мужчинами и женщинами. В 1972 году женщины-лидеры, такие как Белла Абзуг, Бетти Фридан, и Глория Стейнем подтолкнул Поправка о равных правах через Конгресс; однако к 1982 году он не был ратифицирован.[8]

Феминистская теория равенства

Феминистская теория равенства - это расширение равенства мужчин и женщин на теоретические и философские области мысли. По своей сути феминистская теория равенства отстаивает равное положение мужчин и женщин с точки зрения желаний, желаний, целей и достижений. Таким образом, с этой точки зрения основа человеческой природы вне культуры андрогинна, нейтральна и равноправна.[1][неудачная проверка – см. обсуждение]

В большинстве случаев феминизм равноправия фокусируется на отношениях разума как на центральном принципе как мужчин, так и женщин. Мэри Уоллстонкрафт в «Защите прав женщин» (1792) утверждала, что женщины должны пользоваться теми же юридическими и политическими правами, что и мужчины, на том основании, что они люди. В частности, Уоллстонкрафт выступает за «защиту прав, за которые женщины, как и мужчины, должны бороться».[9]:8 Таким образом, и мужчины, и женщины должны иметь равный доступ к правам, потому что они имеют равный доступ к способности рассуждать. По аналогии, Подчинение женщин (1869), Джон Стюарт Милл выступал за то, что общество должно быть организовано в соответствии с разумом и что «случайности рождения» неуместны. Таким образом, поскольку и мужчины, и женщины руководствуются принципами разума, биологические элементы, такие как пол, пол и раса, не влияют на сущность человека. Милль отмечает, что в патриархальном обществе «мужчины держат женщин в подчинении, представляя им кротость, покорность, смирение всей индивидуальной воли в руки мужчины как неотъемлемую часть сексуальной привлекательности».[6]:1–127 Таким образом, утверждение о том, что женщины обладают существенными характеристиками подчинения в силу их пола, является жесткой мерой, противоречащей основному принципу разума, который управляет всей человеческой природой.

Важные цифры

Мэри Уоллстонкрафт

В 1792 году Уоллстонкрафт написала одну из самых ранних работ по феминистской философии, и хотя она прямо не заявляет, что мужчины и женщины равны, она призывает к равенству в различных сферах жизни, что создает основу для будущих работ феминисток о равенстве. В ее части Защита прав женщины: с критикой на политические и моральные темыУолстонкрафт утверждает, что женщины должны иметь образование, сопоставимое с их положением в обществе. Она формулирует свой аргумент, утверждая, что, поскольку женщины были основными опекунами, они могли бы лучше обучать своих детей и считаться «товарищами» по отношению к мужу, а не женами, если бы им была предоставлена ​​такая возможность. Вместо того, чтобы считаться «собственностью», которой обменивались через брак, Уоллстонкрафт утверждает, что женщины являются людьми и поэтому заслуживают равных с мужчинами основных прав.[9]:74–88

Джон Стюарт Милл

В 1869 году Джон Стюарт Милль с помощью жены Харриет Тейлор Милл опубликовано Подчинение женщинв нем он выступал за равенство полов. Джон Стюарт Милль смог извлечь некоторые аргументы, приведенные его женой в своем эссе. Предоставление женщинам избирательных прав, в котором она открыла дверь в пользу равенства мужчин и женщин. Милль считает, что моральный и интеллектуальный прогресс, если дать женщинам возможность считаться равными, приведет к большему счастью для всех участников. Он считал, что все люди имеют возможность быть образованными и цивилизованными, с чем он утверждал, что женщинам следует дать право голоса. На протяжении всей книги Милль продолжает утверждать, что и мужчины, и женщины должны иметь возможность голосовать для защиты своих прав и иметь возможность стоять на своих собственных ногах морально и интеллектуально, и постоянно использовал свое положение в парламенте, чтобы отстаивать свои права. право голоса для женщин.[10]

Милль критикует многие аргументы о том, что женщины уступают в определенных видах деятельности и поэтому им запрещено заниматься ими, говоря, что женщинам не предоставляются возможности, и поэтому мы не знаем, на что женщины способны. Он утверждает, что мужчины делают авторитетное заявление без доказательств, аргумент, основанный исключительно на предположениях. Милль утверждает, что предоставление женщинам возможности точно определить, на что они способны, удвоит массу умственных способностей для служения человечеству и может оказать большое влияние на человеческое развитие.[6]:56–79

Симона де Бовуар

Симона де Бовуар сыграла большую роль в равенстве феминизма с публикацией своей книги Второй секс, разбитую на 3 части. В первой части, «Судьба», де Бовуар обсуждает отношения мужчины и женщины у различных существ, прежде чем сравнивать людей. Эти физиологические данные вместе с психоаналитическими данными помогают ей прийти к выводу, что исторического поражения женского пола не было. Часть вторая, «История», описывает два фактора в эволюции положения женщин: участие в производстве и свобода от репродуктивного рабства. В этих главах де Бовуар сравнивает жизнь женщины с подобием животного, подобно тому, как самцы животных доминируют над самкой. Наконец, в третьей части «Мифы» де Бовуар обсуждает воспринимаемое «вечное разочарование» женщин с точки зрения мужской гетеросексуальности. Затем она возвращается и обсуждает всю реальность ситуации, чтобы показать расхождения между восприятием и реальностью.[11] На протяжении всей своей литературной карьеры де Бовуар помогала развенчать некоторые «мифы», связанные с восприятием пола, и провозгласила убедительную идею о том, что к мужчинам и женщинам следует относиться равноправно.

Бетти Фридан

Бетти Фридан стала одной из самых признанных феминисток равенства после написания книги Женская Мистика, в котором она обсуждает «проблему, у которой нет названия», женское несчастье 1950-х и 1960-х годов. Именно благодаря этой книге Фридман смогла решить многие проблемы, и широкое признание позволило ей позже стать президентом Национальная организация женщин (СЕЙЧАС ЖЕ).

На протяжении всей статьи Фридан обращался к проблеме, заключающейся в том, что женщины «хотят большего, чем муж, дети и дом». Фридан обсуждает ожидания общества в отношении воспитания детей и то, как из-за этого многие женщины не могут делать то, что они хотят. Многие решения, которые принимались за женщин, принимались мужчинами, и это утомило многих женщин. Она обсуждает проблему образования и то, что многие семьи сосредоточены исключительно на обучении детей мужского пола, а женщинам вместо этого «предписывалось выйти замуж, чтобы оправдать ожидания деторождения».[7] Именно благодаря влиянию этой литературы женщины наконец получили возможность заявить, что это нормально - не желать соответствовать ожиданиям общества и бороться за равенство возможностей, выбора, брака, образования и голосования.

Возражения

Основное возражение против равноправного феминизма выражается в следующем: разница феминизм, убеждение, которое подчеркивает различия между мужчинами и женщинами. Эта точка зрения, которую отстаивают такие феминистки, как Кэрол Гиллиган, Джоан Тронто, Ева Федер Киттай, Женевьева Ллойд, Элисон Джаггар, и Инестра Кинг, возникшие из отказа от андрогинного взгляда на человеческую природу, как это подчеркивается в феминизме равенства. Эта точка зрения, зародившаяся в основном в 1980-х годах, доказывает, что феминизм равенства не учитывает исключительно женский опыт и, таким образом, создает мужскую перспективу в качестве доминирующего стремления.[12]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Стэндфордский Университет. Гендерные инновации. Проверено 3 октября 2014 года.
  2. ^ Уоллстонкрафт, Мэри. "Защита прав женщины". Проверено 4 октября 2014 года.
  3. ^ Университет Алабамы. «Виды феминизма». Проверено 3 октября 2014 года.
  4. ^ Этика заботы (Международная энциклопедия философии). Дата обращения 2 октября 2014.
  5. ^ Ландес, Джоан Б. Женщины и общественная сфера в эпоху Французской революции. Ithaca: Cornell UP, 1988. Проверено 1 октября 2014 г.
  6. ^ а б c Миллс, Джон Стюарт и Окин, Сьюзан Моллер. Подчинение женщин. Hacking Publishing, 1998. Проверено 4 октября 2014 г.
  7. ^ а б Фридан, Бетти. «Женская мистика». The Essential Feminist Reader. Эд. Эстель Б. Фридман. New York: Random House Group, 2007. Проверено 2 октября 2014 г.
  8. ^ Кастро, Жинетт. Американский феминизм: современная история. Пер. Элизабет Ловерде-Багвелл. New York: New York UP, 1990. Проверено 1 октября 2014 г.
  9. ^ а б Уоллстонкрафт, Мэри. Защита прав женщин. Проверено 4 октября 2014 года.
  10. ^ John Stuart Mills (Stanford Encyclopedia of Philosophy) ". Plato.stanford.edu. Проверено 30 сентября 2014 года.
  11. ^ Бовуар, Симона Де. Второй секс. Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф, 1949.
  12. ^ Бромли, Виктория Л. (2012). Феминизм имеет значение: дебаты. Теории. Активизм. Торонто, Онтарио: University of Toronto Press Inc. ISBN  978-1-4426-0500-8