Девять дней - The Nine Days

Эта статья о ежегодном трауре в иудаизме. Для группы см. Девять дней.
Часть серия на
Евреи и Иудаизм
Звезда Давида
Религия
  • Категория
  • Портал

В Девять дней Av время поминовения и духовного обряда в Иудаизм в течение первых девяти дней Еврейский месяц из Средний (соответствует июлю / августу). Девять дней начинаются Рош Ходеш Av («Первый Av») и достигает кульминации на публике. постный день из Тиша бе-Ав («Девятая ава»).

Девять дней - это часть большого периода времени, известного как Три недели, которые начинаются с публичного поста Семнадцатый Таммуза - отмечается в иудаизме в то время, когда силы Навуходоносор из Вавилония прорвал оборонительные стены, окружающие Иерусалим, общепризнанно, что это произошло в 586 году до н.э. и завершилось публичным днем ​​поста Тиша бе-Ав, когда Вавилоняне уничтожены то Первый Храм в 597 г. до н.э. и когда Второй Храм был разрушен римлянами в 70 г. н.э. В течение всех трех недель евреи воздерживаются от определенных мероприятий, Еврейский закон для того, чтобы увековечить, вспомнить и вдохновить скорбь по поводу разрушения Храма.

В Талмуд говорит: «Когда начинается месяц Ав, мы [т.е. Евреи ] уменьшить нашу радость ".[1] Девять дней знаменуют собой еще более высокий уровень общинного и личного траура в знак признания многих трагедий и бедствий, постигших еврейский народ в это время.[2] Эти трагедии включают разрушение обоих еврейских храмов в Иерусалиме, изгнание евреев из Испании на Тиша бе-Ав 1492 г. и начало Первой мировой войны на Тиша-бе-Ав 1914 г., разрушившее многие еврейские общины. Девять дней считаются неблагоприятным временем, чреватым опасностями даже в наши дни и в наши дни.[2]

Вместо того, чтобы рассматривать Три недели и Девять дней как время наказания и самоуничижения, некоторые еврейские учения рассматривают их как возможность для самоанализа, покаяния и установления более тесных отношений с Богом.[3] Талмуд утверждает, что все, кто оплакивает разрушение Иерусалима, будут достойны возрадоваться его восстановлению.[4] Мудрецы также учат, что Еврейский мессия родится на Тиша бе-Ав.[5] Это обещание искупления, которое, тем не менее, делает этот период в иудаизме периодом надежд и ожиданий.

Траурные обряды

Уровни траура

Траурные обряды в течение Трех недель делятся на четыре уровня, интенсивность которых возрастает:[2]

  1. От Семнадцатый Таммуза до конца Таммуз (смотрите также "Три недели ")
  2. От Рош Ходеш Ав до недели, когда выпадает Тиша бе Ав
  3. Неделя, на которую выпадает Тиша бе-Ав
  4. Сам Тиша бе-Ав

В течение всех трех недель Евреи ашкенази воздерживайтесь от свадеб, игры или прослушивания музыки, а также от бритья или стрижки. Сефардские евреи начать эти траурные обряды в Рош Ходеш Ав,[3] хотя евреи-сефарды вообще не проводят свадьбы в течение Трех недель, потому что это неблагоприятное время.[6] Помолвки разрешены. Также принято избегать благословения нового фрукта в будний день (это можно сделать и в любой другой день). Шаббат ), а также совершить крупную покупку, например новый дом или машину.

В течение Девяти дней эти дополнительные действия запрещены Еврейский закон потому что они приносят радость:[2]

  • Ремонт дома, покраска и новое строительство
  • Посадка деревьев, цветов или травы
  • Стирка одежды, полотенец, скатертей и постельного белья.
  • Ношение новой или свежевыстиранной одежды
  • Изготовление или покупка новой одежды, полотенец, скатертей и постельного белья.
  • Есть мясо или птицу
  • Пить вино или виноградный сок
  • Купание для удовольствия (например, нельзя принимать горячий душ или ванну, но можно использовать холодную воду для удаления грязи и пота)
  • Плавание или оздоровительный спорт с целью досуга

На самом Тиша бе-Ав действуют следующие дополнительные запреты:

  • Питание и питье
  • Купание
  • Нанесение масел или духов
  • Ношение кожаной обуви
  • Сексуальная активность
  • Приветствие людей
  • Сидя на стуле (до полудня)
  • Изучение Торы [за исключением некоторых частей Священные Писания и Талмуд которые касаются траура или разрушения храмов].

В отношении некоторых ограничений еврейский закон проводит различие между началом Девяти дней и неделей, на которые выпадает Тиша бе-Ав. (Новая неделя начинается в субботу вечером). Например, ашкеназский обычай разрешает стрижку ногтей до недели, на которую выпадает Тиша бе-Ав.

Мясо и вино

Ограничения на употребление мяса и вина, помимо уменьшения удовольствия человека, напоминают о прекращении Корбан Тамид (ежедневное жертвоприношение животных в иудейских храмах в Иерусалиме) и Несах Хаяин (возлияния вином) на Храмовом алтаре с разрушением Храма.[7]

Многие кошерные мясные рестораны изменяют свое меню во время Девяти дней, заменяя мясные и куриные блюда рыбными и вегетарианскими блюдами, чтобы оставаться открытыми, пока действует запрет на мясо.[8][9]

Детям, беременным или кормящим женщинам, пожилым или больным людям, которым необходимо есть мясо по состоянию здоровья, разрешено это делать. Однако им рекомендуется есть птицу или мясные продукты.[7]

Тот, кто обычно делает Хавдала над вином или виноградным соком в конце Шаббат может сделать это в течение Девяти дней.[7] По многим мнениям, желательно иметь ребенка в возрасте до Бар-мицва /Бат-мицва выпить вино или виноградный сок. [10]

Дети

Дети в возрасте до Бар и бат-мицва обычно включаются в практику легкого оплакивания как тренировку мицва -соблюдение. Таким образом, они также будут воздерживаться от прослушивания музыки и стрижки в течение всех трех недель. Однако маленьким детям, которые часто пачкают или пачкают свою одежду, разрешается носить свежевыстиранную одежду, а родителям разрешается стирать эту одежду для своих детей в течение Девяти дней. Точно так же дети могут купаться в теплой воде так часто, как это необходимо для элементарной гигиены.[2]

Девять дней обычно совпадают с летними лагерями для еврейских детей в Америке. Избегая плавания и водных видов спорта, в лагерях часто проводятся специальные учебные программы и Холокост образовательные модули.[11] На самом Тиша бе-Аве отдыхающие собираются, чтобы послушать традиционное чтение Книга Плача и участвуйте в творческих проектах, которые отражают темы дня.[12]

Исключения

На Шаббат отменяются все формы траура. Поэтому соблюдающие евреи едят мясо во время субботней трапезы и пьют вино или виноградный сок для Кидуш как обычно. В то время как в оставшуюся часть Девяти дней нельзя принимать горячий душ, это также разрешено в пятницу в честь Шаббата. Точно так же, в то время как в остальные дни недели нельзя носить свежевыстиранную одежду, в Шаббат это разрешено.[2]

В течение Девяти дней (кроме Тиша бе-Ав) гости сеудат мицва - например, Брит Мила церемония Пидион Хабен, а Бар-мицва Seudah в день рождения мальчика или сиюм - разрешено есть мясо и пить вино.[2] Немного ешивы, Коллели, и другие учебные программы пытаются спланировать завершение тома Талмуда или Мишны так, чтобы оно совпало с Девятью днями, чтобы можно было подать мясную трапезу.[13]

В Любавич Ребе, Раввин Менахем Мендель Шнеерсон просил сиюм трактата Талмуда следует проводить каждый день Девяти дней. Хабад теперь транслирует завершение трактатов на своем веб-сайте.[14]

Исключение из запрета на новое строительство делается в случае здания, построенного по мицве. Таким образом, синагога, ешива или микве могут быть построены или украшены в течение Девяти дней.[2]

Шаббат Хазон

Во время каждого из трех Шаббаты трех недель, другой Хафтара читается в синагога после чтения Торы. Это:

  1. Диврей Йирмияху (от Книга Иеремии 1.1-2.3)
  2. Шиму Д'вар Хашем (от Книга Иеремии 2.4-28)
  3. Хазон Ишаяху (от Книга Исайи 1.1-27)

Последний Шаббат перед Тиша бе-Ав традиционно называется Шаббат Хазон («Суббота [видения]»), после первых слов Хафтара читаю в этот день.[3] Согласно библейскому преданию, пророк Исайя пророчествовал о надвигающемся уничтожении первого еврейского Храм в Иерусалиме и последующее наказание, которое Бог назначит еврейскому народу, в основном его ссыльным в Еврейская диаспора.

Восьмая ав

Восьмой день Ава называется Ерев Тиша бе-Ав (канун девятого ава). Начиная с полудня, соблюдающие евреи не совершают увеселительных прогулок и готовятся к посту Тиша бе-Ав, который начинается на закате. Рано днем ​​принято обильно поесть, а потом уже Сеуда ха-Мафсекет («прерывистое питание») прямо перед закатом.[нужна цитата ]

В Сеуда ха-Мафсекет напоминает трапезу скорбящего. Принято есть холодные яйца вкрутую или чечевицу с хлебом и водой. Можно есть только одну приготовленную пищу. Хлеб обмакивают в золу. Те, кто ест, сидят на земле или на низких стульях, как они будут делать это ночью и утром Тиша бе-ав, и не разговаривают друг с другом.[2]

Если восьмое ава выпадает на субботу, Сеуда ха-Мафсекет не едят.[2]

Девятая ав

Основная статья: Тиша бе-Ав

Девятый день Ав, или Тиша бе-Ав, - это день крайней печали и скорби по поводу разрушения Храма. Некоторые обряды этого дня напоминают обряды Шива, например, сидеть на низком стуле и не приветствовать людей, в то время как другие обряды отражают тему утраты: снятие занавески с ковчег, приглушенное освещение в синагоге и исполнение Киннот (элегии о преследованиях еврейских общин на протяжении всей истории). После полудня можно сесть на обычный стул, но все остальные ограничения Тиша бе-Ав и Девяти дней продолжают действовать.[2]

Конец ограничений

Ограничения Девяти дней заканчиваются в полдень Десятого Ав, на следующий день после Тиша бе-Ав. Мудрецы потребовали продления периода траура, чтобы отразить тот факт, что, хотя Храм был подожжен во второй половине дня Тиша бе-Ав, он продолжал гореть до Десятого Ав. Все запреты, связанные с Девятью днями, действуют до полудня, хотя тот, кто посещает сеудат мицва в это время можно употреблять мясо и вино.[2]

Когда Тиша бе-ав приходится на шаббат, пост переносится до воскресенья (десятого ава). В этом случае большинство ограничений прекращается с наступлением темноты после голодания. Кроме питья Хавдала вино, мясо и вино откладываются до следующего утра. Некоторые мнения говорят, что не следует слушать музыку до утра.[2]

Шаббат Начаму

Шабат после Тиша бе-ав называется Шаббат Начаму («Суббота утешения») после того, как Хафтара прочитала в этот день из Книга Исайи 40: 1-26, где говорится об «утешении» еврейского народа за его страдания. Это первая из семи хафтар утешения, которые выражают тему искупления, ведущую к празднику Рош ха-Шана, еврейский Новый год.[нужна цитата ]

Рекомендации

  1. ^ Мишна Таанит 26b.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Барклай, раввин Элозор; Йегер, раввин Ицхок (2003). Рекомендации: более четырех сотен наиболее часто задаваемых вопросов о трех неделях. Targum Press. ISBN  1-56871-254-5.
  3. ^ а б c «Трехнедельные законы и обычаи: от разрушения к обновлению». chabad.org. Получено 14 июля 2010.
  4. ^ Таанит 30b.
  5. ^ Иерусалимский Талмуд, Berachot 2:4; Эйха Рабба 1:51.
  6. ^ «Обычай сирийских евреев не заключать свадьбы в течение трех недель». dailyhalacha.com. Получено 14 июля 2010.
  7. ^ а б c Нойштадт, Донель (2010). «Есть мясо и пить вино в течение девяти дней». kashrut.com. Получено 14 июля 2010.
  8. ^ Стейнберг, Ави (25 июля 2004 г.). "Жизнь с принципами девяти дней: для молодых евреев время выбора". Бостон Глобус. Получено 25 ноября 2009.
  9. ^ Адлер, Даниэлла (16 июля 2010 г.). «Хороший улов для Масбии: рыбная история». Еврейская звезда. Получено 31 июля 2011.
  10. ^ http://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/144574/jewish/The-Nine-Days.htm
  11. ^ "Девять дней: обратный отсчет траура". gojerusalem.com. Получено 14 июля 2010.
  12. ^ Ульман, Джейн (2010). «Мы должны противостоять тьме Тиша бе-Ав, чтобы найти ее смысл». Еврейское телеграфное агентство. Архивировано из оригинал 20 июля 2011 г.. Получено 14 июля 2010.
  13. ^ «Участие в сиюме в течение девяти дней». chabad.org. Получено 14 июля 2010.
  14. ^ «Daily Siyum - Прямая трансляция». chabad.org. Получено 14 июля 2010.

внешняя ссылка