Тораджанский народ - Torajan people

Тораджанский народ
Célèbes 6543a.jpg
Тораджанские девушки на свадебной церемонии.
Всего населения
1,100,000[1]
Регионы со значительным населением
 Индонезия:
Южный Сулавеси600,000[2]
Западный Сулавеси179846 (14% населения)[3]
Языки
Язык тораджа-саадан, Калумпангский язык, Язык мамаса, Язык таэ, Язык талондо, Язык тоала (местные языки) и индонезийский
Религия
христианство (Протестантизм 69.15%, Римский католицизм 16.97%), ислам 5,99% и Тораджан Индуизм в Индонезии (Алюк То Доло) 5,99%.[1]
Родственные этнические группы
Мандарезский, Бугис, Макассар[4]
Расположение Сулавеси в Индонезии

В Тораджаны являются этническая группа местный в горный район Южный Сулавеси, Индонезия. Их население составляет примерно 1 100 000 человек, из которых 450 000 проживают в регентство из Тана Тораджа («Земля Тораджи»).[1] Большая часть населения Христианин, и другие Мусульманин или есть местные анимист верования, известные как алук ("способ"). Правительство Индонезии признало эту анимистическую веру как Алюк То Доло («Путь предков»).

Слово Тораджа исходит из Бугийский язык срок Риая, что означает «народ нагорья». В Голландское колониальное правительство назвал людей Тораджа в 1909 г.[5] Тораджанцы славятся своей сложной поминальные обряды, места захоронения, высеченные в скалистых утесах, массивные традиционные дома с остроконечными крышами, известные как Тонгконан и красочный резьба по дереву. Похоронные обряды тораджи - важные общественные мероприятия, на которые обычно собираются сотни человек и длятся несколько дней.

До 20 века тораджи жили в автономный деревни, где они практиковали анимизм и были относительно нетронуты внешним миром. В начале 1900-х гг. нидерландский язык миссионеры сначала работали над обращением горцев Тораджа в христианство. Когда регентство Тана Тораджа было открыто для внешнего мира в 1970-х годах, оно стало символом туризм в Индонезии: он использовался развитием туризма и изучен антропологи.[6] К 1990-м годам, когда туризм достиг пика, общество Тораджа значительно изменилось, превратившись в аграрную модель, в которой социальная жизнь а обычаи были порождением Алук-То-Доло - в основном христианского общества.[7] Сегодня туризм и денежные переводы от мигрантов-тораджан внесли существенные изменения в высокогорье Тораджа, придав тораджу статус знаменитости в Индонезии и повысив гордость этнической группы тораджа.[8]

Этническая принадлежность

Деревня Тораджа.

До 20 века тораджанцы мало представляли себя как отдельную этническую группу. Перед Голландская колонизация и Христианизация, Тораджи, жившие в горных районах, отождествляли себя со своими деревнями и не разделяли широкого чувства идентичности. Хотя комплексы ритуалов создавали связи между горными деревнями, существовали различия в диалектах, различия в социальной иерархии и множество ритуальных практик в Сулавеси высокогорный регион. "Тораджа" (от приморских языков ' к, имея в виду людей; и riaja, нагорье) впервые использовалось как низменное выражение для горцев.[5] В результате у "Тораджа" изначально было больше внимания посторонним, таким как Бугис и Макасарский, которые составляют большую часть низменности Сулавеси - чем с инсайдерами. Присутствие голландских миссионеров в высокогорьях породило этническое сознание тораджа в регионе Саадан Тораджа, и эта общая идентичность росла с ростом туризма в регионе. Тана Тораджа Регентство.[6] С тех пор в Южном Сулавеси проживают четыре основные этнические группы - буги (большинство, включая судостроителей и моряков), макасарцы (низменные торговцы и мореплаватели), мандарезцы (торговцы и рыбаки) и тораджа (горные культиваторы риса).[9]

История

Воин Тораджа из Южный Сулавеси с копьем и традиционным Канта щит.

С 17 века голландцы установили торговый и политический контроль над Сулавеси через Голландская Ост-Индская Компания. Более двух столетий они игнорировали горную местность в центральном Сулавеси, где жили тораджи, потому что доступ был затруднен и там было мало продуктивных сельскохозяйственных земель. В конце 19 века голландцы стали все больше беспокоиться о распространении ислам на юге Сулавеси, особенно у макасарцев и буги. Голландцы считали горцев-анимистов потенциальными Христиане. В 1920-х годах Реформатский миссионерский альянс Голландская реформатская церковь началось миссионер работа при поддержке голландского колониального правительства.[10] Помимо введения христианство, голландцы отменили рабство и ввел местные налоги. Линия была проведена вокруг области Са'дана и названа Тана Тораджа («земля Тораджи»). Тана Тораджа была первым подразделением Королевство луву который требовал области.[11] В 1946 году голландцы пожаловали Тана Тораджа regentschap, а в 1957 году он был признан одним из регентства Индонезии.[10]

Первые голландские миссионеры столкнулись с сильной оппозицией среди тораджанцев, особенно среди элиты, из-за отмены их прибыльных работорговля разозлил их.[12] Некоторых тораджан голландцы насильно переселили в низины, где их было бы легче контролировать. Налоги оставались высокими, что подрывало богатство элит. В конце концов, голландское влияние не повлияло на культуру Тораджан, и лишь некоторые из них были преобразованный.[13] В 1950 году только 10% населения перешло в христианство.[12]

В 1930-х годах мусульманские жители низменностей напали на тораджан, что привело к повсеместному обращению в христианство среди тех, кто стремился присоединиться к голландцам для политическая защита и сформировать движение против мусульман-буги и макасарцев. Между 1951 и 1965 гг. (После Индонезийская независимость ) Южный Сулавеси пережил неспокойный период, когда Дарул Ислам сепаратистское движение боролось за Исламское государство в Сулавеси. 15 лет партизанская война привело к массовому обращению в христианство.[14]

Однако союз с индонезийским правительством не гарантировал безопасность тораджанам. В 1965 году президентский указ требовал, чтобы каждый гражданин Индонезии принадлежал к одной из пяти официально признанных религий: исламу, христианству (Протестантизм и католицизм ), индуизм, или же буддизм.[15] Тораджанская религиозная вера (алук) не была признана юридически, и тораджанцы подняли свой голос против закона. Сделать алук в соответствии с законом, его следовало принять как часть одной из официальных религий. В 1969 г. Алюк То Доло («путь предков») был узаконен как секта из Агама индуистской дхармы, официальное название индуизма в Индонезии.[10]

Общество

В обществе Тораджа есть три основных типа принадлежности: семья, класс и религия.

Семейная принадлежность

Ценный буйвол-альбинос близ Рантепао.

Семья - это первичный социальный и политическая группировка в тораджанском обществе. Каждая деревня одна большая семья, резиденцией которой является Тонгконан, традиционный дом Тораджан. Каждый Тонгконан имеет название, которое становится названием деревни. Семейные доны поддерживают единство деревни. Брак между дальними двоюродными братьями (четвертыми кузенами и выше) - обычная практика, которая укрепляет родство. Общество Тораджа запрещает браки между близкими двоюродными братьями (вплоть до троюродных братьев), за исключением дворян, чтобы предотвратить распространение собственности.[16] Родство активно взаимный, что означает, что расширенные семьи помогают друг другу заниматься сельским хозяйством, разделяют ритуалы с буйволами и выплачивают долги.

Каждый человек принадлежит к семьям матери и отца, единственной двусторонней семейной линии в Индонезии.[17] Таким образом, дети наследуют принадлежность к семье как от матери, так и от отца, включая землю и даже семейные долги. Имена детей даются по признаку родства и обычно выбираются в честь умерших родственников. Имена тетушек, дядей и двоюродных братьев обычно упоминаются в именах матерей, отцов, братьев и сестер.

Перед началом формального управления деревнями Тораджа Тана Тораджа Регентство, каждая деревня Тораджа была автономной. В более сложной ситуации, когда одна семья Тораджа не могла справиться со своими проблемами в одиночку, несколько деревень сформировали группу; иногда деревни объединялись против других деревень. Отношения между семьями выражались через кровь, брак и общие родовые дома (Тонгконан), практически подписанный обменом буйвол и свиней в ритуальных случаях. Такие обмены не только укрепляют политические и культурные связи между семьями, но и определяют место каждого человека в социальной иерархии: кто наливает пальмовое вино, которые завертывали труп и готовили подношения, где каждый человек мог или не мог сидеть, какие блюда следует использовать или избегать, и даже какой кусок мяса составлял его долю.[18]

Классовая принадлежность

Трое старейшин Тораджа в традиционной одежде воина позируют с голландцами Армия Спасения офицер, 1930 г.

В раннем обществе Тораджа семейные отношения были тесно связаны с социальный класс. Всего было три слоя: дворяне, простолюдины, и рабы (рабство было отменен в 1909 г. Голландская Ост-Индия правительство). Класс передавался по наследству по матери. Таким образом, было табу жениться «вниз» на женщине из низшего сословия. С другой стороны, жениться на женщине высший класс может улучшить статус следующего поколения. Снисходительное отношение дворянства к простолюдинам сохраняется и по сей день из соображений семейного престижа.[7]

Дворяне, считавшиеся прямыми потомками спустившихся с небес людей,[19] жил в Тонгконанцы, а простолюдины жили в менее роскошных домах (бамбуковые лачуги, называемые Banua). Рабы жили в маленьких хижинах, которые нужно было строить вокруг домов хозяев. Тонгконан. Простолюдины могли жениться на ком угодно, но дворяне предпочитали жениться в семье для поддержания своего статуса. Иногда дворяне выходили замуж за Бугиса или макасарских дворян. Простолюдинам и рабам было запрещено устраивать пирушки. Несмотря на близкое родство и наследование статуса, были некоторые социальная мобильность, поскольку брак или изменение богатства могут повлиять на статус человека.[16] Богатство считалось владением буйволы.

Рабы в обществе Тораджа были семейной собственностью. Иногда тораджи решали стать рабами, когда брали на себя долги, пообещав работать в качестве оплаты. Рабов можно было брать во время войн, и работорговля было обычным явлением. Рабы могли купить свою свободу, но их дети по-прежнему унаследовали статус рабов. Рабам запрещалось носить бронзу или золото, вырезать свои дома, есть из той же посуды, что и их хозяева, или заниматься сексом со свободными женщинами - преступление наказывается смертью.

Религиозная принадлежность

Священник Тораджа во время пира смерти Тораджи.

Система верований коренных народов Тораджи политеистический анимизм, называется алук, или «путь» (иногда переводится как «закон»). В мифе Тораджа предки народа Тораджан спустились с небес по лестнице, которую затем использовали Тораджи в качестве средства общения с людьми. Пуанг Матуа, Создатель.[20] Космос, согласно алук, делится на верхний мир (небеса), мир людей (земля) и подземный мир.[12] Сначала были соединены небо и земля, затем наступила тьма, разделение и, наконец, свет. Животные обитают в подземном мире, который представлен прямоугольным пространством, окруженным столбами, земля - ​​для человечества, а небесный мир расположен наверху, покрытый седловидной крышей. Другие боги Тораджи включают Понг Бангай ди Ранте (бог Земли), Индо Онгон-Онгон (богиня, способная вызывать землетрясения), Понг Лалондонг (бог смерти) и Индо Белу Тумбанг (богиня медицины); есть еще много чего.[21]

Земная власть, слова и действия которой должны быть привязаны к обоим в жизни (сельское хозяйство ) и смерть (похороны ), называется в Минаа (ан алук священник ). Алюк это не просто система убеждений; это сочетание закона, религии и привычки. Алюк управляет общественной жизнью, земледелием и ритуалами предков. Детали алук может отличаться от одной деревни к другой. Одним из общих законов является требование разделения ритуалов смерти и жизни. Тораджи верят, что выполнение ритуалов смерти может испортить их трупы, если они сочетаются с ритуалами жизни.[22] Оба ритуала одинаково важны. Во времена голландских миссионеров христианским тораджанам было запрещено посещать или выполнять жизненные ритуалы, но им разрешалось совершать ритуалы смерти.[13] Следовательно, ритуалы смерти Тораджи все еще практикуются и сегодня, в то время как жизненные ритуалы уменьшились.

Культура

Тонгконан

Основная статья: Тонгконан
Три Тонгконан в деревне Тораджан.
Административное здание в Рантепао.

Тонгконан - это традиционные родовые дома тораджан. Они стоят высоко на деревянных сваях, увенчанных многослойным шпунтом.бамбук крыша имеет форму широкой изогнутой дуги, а внешние стены прорезаны красной, черной и желтой резьбой по дереву. Слово «тонгконан» происходит от Тораджан. Тонгкон ("сидеть").

Тонгконан - центр общественной жизни тораджан. Ритуалы, связанные с тонгконаном, являются важным выражением духовной жизни Тораджана, и поэтому все члены семьи вынуждены участвовать, потому что символически Тонгконан представляет собой связь со своими предками, а также с живыми и будущими родственниками.[8][18] Согласно мифу Тораджан, первый Тонгконан был построен на небесах на четырех опорах, с крышей из Индийский ткань. Когда первый предок тораджан спустился на землю, он имитировал дом и провел большую церемонию.[23]

Строительство тонгконана - кропотливая работа и обычно выполняется с помощью большой семьи. Есть три типа Тонгконан. В Тонгконан Лайюк это дом высшей власти, используемый как «центр правительства». В Тонгконан Пекамберан принадлежит членам семьи, имеющим власть в местные традиции. Обычные члены семьи проживают в Тонгконан Бату. Исключительность благородства Тонгконан сокращается, так как многие простые тораджанцы находят прибыльную работу в других частях Индонезии. Отправляя деньги своим семьям, они позволяют строить более крупные Тонгконан.

Архитектура в стиле тонгконан до сих пор очень распространена. В последние годы в этом стиле были построены различные административные здания, например в Кечаматан здание в Рантепао.

Резьба по дереву

Чтобы выразить социальные и религиозные концепции, тораджи вырезать дерево, называя это Па'ссура (или «письменность»). Поэтому резьба по дереву является культурным проявлением Тораджа.

Каждая резьба получает особое название, а общие мотивы - животные и растения, символизирующие некую добродетель. Например, водные растения и животные, такие как крабы, головастики и водоросли, обычно символизируют плодородие. В некоторых областях знатные старейшины утверждают, что эти символы указывают на силу знатной семьи, но не все с этим согласны. Общее значение групп резных мотивов на домах остается дискуссионным.[8] и туризм еще больше усложнил эти дебаты, потому что некоторые считают, что туристам необходимо дать единообразное объяснение.[8] Резьба по дереву Тораджан состоит из множества квадратных панелей, каждая из которых может изображать различные предметы, например буйволы как пожелание богатства семье; узелок и коробочка, символизирующие надежду на то, что все потомки в семье будут счастливы и будут жить в гармонии; водные животные, что указывает на необходимость быстрой и тяжелой работы, как передвижение по поверхности воды.

Регулярность и порядок - общие черты резьбы по дереву Тораджа (см. Таблицу ниже), а также абстрактных и геометрических рисунков. Природа часто используется в качестве основы орнаментов Тораджи, потому что природа полна абстракций и геометрий с регулярностями и упорядоченностью.[24] Орнаменты Тораджи изучались в этноматематика раскрыть их математическую структуру, но тораджанцы основывают это искусство только на приближении.[24] Для создания орнамента бамбуковые палочки используются как геометрический инструмент.

Некоторые узоры Тораджи
патедонг
(буйвол)
Pa'barre Allo
(солнце и его лучи)
паре'по 'сангуба
(танцы в одиночестве)
не'лимбонган
(легендарный дизайнер)
Растеризовано из[25]

Похоронные обряды

Резное каменное захоронение. Тау тау (чучела умершего) помещали в пещеру, глядя на землю.

В обществе Тораджа похоронный ритуал - самое сложное и дорогое мероприятие. Чем богаче и влиятельнее человек, тем дороже похороны. в алук религии, только дворяне имеют право на обширный пир смерти.[26] Смертный пир дворянина обычно посещают тысячи людей и длится несколько дней. Церемониальное место, называемое ранте, обычно готовится на большом травянистом поле, где семьи умершего специально сооружают укрытия для публики, рисовые амбары и другие ритуальные погребальные сооружения. Музыка на флейте, погребальные песнопения, песни и стихи, а также плач и вопли - традиционные выражения горя Тораджи, за исключением похорон маленьких детей и бедных взрослых с низким статусом.[27]

Церемония часто проводится через несколько недель, месяцев или лет после смерти, чтобы семья умершего могла собрать значительные средства, необходимые для покрытия расходов на похороны.[28] Тораджи традиционно считают, что смерть - это не внезапное внезапное событие, а постепенный процесс к Пуйя (земля душ, или загробная жизнь ). В период ожидания тело покойный завернуты в несколько слоев ткани и хранятся под Тонгконан. Считается, что душа умершего задерживается в деревне до завершения похоронной церемонии, после чего она начинает свой путь к Пуйя.[29]

Место захоронения.

Еще одна составляющая ритуала - забой буйвол. Чем могущественнее умерший человек, тем больше буйволов убивают на пире смерти. Туши буйволов, включая их головы, обычно выстраиваются в ряд на поле в ожидании своего хозяина, который находится в «стадии сна». Тораджане верят, что покойному понадобится буйвол, чтобы совершить путешествие, и что они быстрее доберутся до Пуйя если у них много буйволов. Забой десятков водяных буйволов и сотен свиней с помощью мачете это кульминация тщательно продуманного пира смерти с танцами, музыкой и юными мальчиками, которые ловят брызги крови в длинных бамбуковых трубах. Некоторые из забитых животных передаются гостями в качестве «подарков», которые тщательно отмечаются, поскольку они будут считаться долгами семьи умершего.[30] Однако петушиные бои, известный как буланган лондонг, является неотъемлемой частью церемония. Как и в случае с принесением в жертву буйвола и свиней, петушиный бой считается священный потому что это связано с пролитием крови на землю. В частности, традиция требует принесения в жертву не менее трех человек. куры. Однако, как правило, по крайней мере 25 пар цыплят выставляются друг против друга в контексте церемонии.[31]

Трое старейшин Тораджа в традиционной одежде на церемонии поминки. Март 2014 г.

Есть три метода захоронение: the гроб могут быть заложены в пещере или в резной каменной могиле, или висел на скале. В нем есть все, что понадобится умершему в загробной жизни. Состоятельных часто хоронят в каменной могиле, высеченной в скалистом обрыве. Могила обычно дорогая, и ее возведение занимает несколько месяцев. В некоторых местах можно найти каменную пещеру, достаточно большую, чтобы вместить всю семью. Резной по дереву чучело, называется Тау тау, обычно помещается в пещеру с видом на землю.[32] Гроб младенца или ребенка можно повесить на веревках на скале или на дереве. Эта висящая могила обычно длится годами, пока веревки не сгниют и гроб не упадет на землю.

В ритуале под названием Ма'Нене, который проводится каждый год в августе, тела умерших эксгумируют, чтобы вымыть, вычистить и надеть новую одежду.[33]

Танцы и музыка

Танцевальное представление Паагеллу в Тана Тораджа.
Традиционные песни и танцы на похоронах в Тана Тораджа.

Тораджанцы несколько раз исполняют танцы, чаще всего во время своих сложных похоронных церемоний. Они танцуют, чтобы выразить свое горе, почтить память и даже подбодрить покойного, потому что ему предстоит долгое путешествие в загробную жизнь. Сначала группа мужчин выстраивается в круг и всю ночь поет монотонное песнопение в честь умершего (ритуал, называемый Ma'badong).[9][30] Многие тораджане считают это наиболее важным компонентом похоронной церемонии.[27] Во второй день похорон Ma'randing танец воина исполняется для прославления храбрости умершего при жизни. Несколько мужчин исполняют танец с мечом, большим щитом из кожи буйвола, шлемом с рогом буйвола и другими украшениями. В Ma'randing танец предшествует процессии, в которой умершего переносят из рисового сарая в ранте, место похоронной церемонии. Во время похорон пожилые женщины исполняют Макатия танцевать, петь поэтическую песню и носить длинный костюм с перьями. В Маакатия танец исполняется, чтобы напомнить публике о щедрости и преданности умершего человека. После кровавой церемонии буйволов и убой свиней, группа мальчиков и девочек хлопает в ладоши, исполняя веселый танец под названием Ма'дондан.

Как и в других сельскохозяйственных обществах, тораджи танцуют и поют во время время сбора урожая. В Ma'bugi танец празднует благодарение событие, и Ma'gandangi танец исполняется, пока тораджаны колотят рис.[34] Есть несколько военные танцы, такой как Манимбонг танец в исполнении мужчин, за которым следует Ма'дандан танец в исполнении женщин. В алук когда и как танцуют тораджи, правит религия. Танец называется Мабуа можно проводить только один раз в 12 лет. Мабуа Это главная церемония Тораджа, во время которой священники носят голову буйвола и танцуют вокруг священного дерева.

Традиционный музыкальный инструмент Тораджи - бамбук. флейта называется Pa'suling (планирование является индонезийский слово для флейты). На этой флейте с шестью отверстиями (не уникальной для Тораджи) играют во многих танцах, таких как танец благодарения. Ma'bondensan, где флейта аккомпанирует группе танцующих мужчин с длинными ногтями без рубашки. У Тораджи есть местные музыкальные инструменты, такие как Pa'pelle (сделан из ладонь листья) и Pa'karombi (тораджанская версия челюстная арфа ). В Pa'pelle играется во время сбора урожая и на церемониях открытия дома.[35]

Просмотры когендера

Среди саадан (восточная Тораджа) на острове Сулавеси (Целебес), Индонезия, есть гомосексуальные шаманы-тобураке тамболанг-мужчины; хотя среди их соседей Мамаса (западный Тораджа) есть только гетеросексуальные шаманки тобураке.[36]

Язык

Каждый монолит здесь увековечивает память конкретного умершего человека, хотя стоячие камни не вырезаны и не подписаны, поэтому имя человека может быть вскоре забыто. Здания на заднем плане, у подножия холма, были возведены как временные павильоны для похорон, поскольку в конечном итоге они могут быть здесь повторно использованы, разобраны и возведены поблизости, сохранены для туристических посещений или оставлены для разрушения, в зависимости от местное состояние.

Этнический язык тораджа является доминирующим в Тана Тораджа, а основным языком является Саадан Тораджа. Хотя национальный индонезийский язык является официальным языком и на нем говорят в сообществе,[1] все начальные школы в Тана Тораджа учат языку Тораджа.

Языковые разновидности Тораджи, в том числе Kalumpang, Мамаса, Tae, Талондо, Toala, и Тораджа-Саадан, принадлежат к Малайско-полинезийский язык из Австронезийский семья.[37] Вначале изолированная географическая природа Тана Тораджа сформировала множество диалектов между самими языками Тораджа. После формального управления Тана Тораджа, некоторые диалекты Тораджа испытали влияние других языков через программа переселения, введенный со времен колониализма, и он был основным фактором лингвистического разнообразия языков тораджа.[9]

Лингвистическое разнообразие языков тораджа
НаименованияISO 639-3Население (по состоянию на)Диалекты
Kalumpangкли12,000 (1991)Каратаун, Маблей, Мангки (Ида), Кости Хау (Та'да).
Мамасаmqj100,000 (1991)Северная Мамаса, Центральная Мамаса, Паттае (Южная Мамаса, Патта Бинуанг, Бинуанг, Тэ, Бинуанг-Паки-Батетанга-Антеапи)
Ta'eграбить250,000 (1992)Ронгконг, Северо-Восточный Луву, Южный Луву, Буа.
Талондо 'tln500 (1986)
Тоалаtlz30,000 (1983)Тоала, Палили.
Тораджан-Сааданsda500,000 (1990)Макале (Таллулембангна), Рантепао (Кесу '), Тораджа Барат (Западный Тораджа, Маппа-Пана).
Источник: Гордон (2005).[37]

Выдающийся атрибут языка тораджа - понятие горя. Важность церемонии смерти в культуре тораджа характеризует их языки как выражение сложных степеней горя и скорби.[27] В языке тораджа есть много терминов, относящихся к печали, тоске, депрессии и душевной боли. Четкое выражение психологического и физического воздействия потери - это катарсис а иногда уменьшает боль самого горя.

Экономика

Мужчины, работающие на полях в Тана Тораджа.

До Сухарто с "Новый заказ" администрации, экономика Тораджана была основана на сельском хозяйстве с возделываемыми влажными рис в террасный поля на горных склонах и дополнительные маниока и кукуруза посевы. Много времени и энергии было посвящено выращиванию водяных буйволов, свиней и кур, в основном для церемониальных жертвоприношений и потребления.[38] Кофе был первой значительной товарной культурой, произведенной в Тораджа, и был введен в середине 19 века, изменив местную экономику в сторону производства товаров для внешних рынков и завоевав отличную репутацию производителя на международном рынке.[39]

С началом Нового порядка в 1965 году экономика Индонезии развивалась и открывалась для иностранных инвестиций. В Тораджа кофейная плантация и фабрика были открыты компанией Key Coffee of Japan, и кофе Torajan вернул себе репутацию качества в растущем международном секторе спешиэлти кофе.[40] Многонациональный нефтяные и горнодобывающие компании открыли новые операции в Индонезии в 1970-х и 1980-х годах. Тораджи, особенно молодые, переехали работать в иностранные компании - в Калимантан для древесины и масла, чтобы Папуа для добычи, в города Сулавеси и Ява, и многие отправились в Малайзия. В отток тораджан оставался стабильным до 1985 года.[41] и продолжается с тех пор, когда денежные переводы, отправленные эмигрантами-тораджанами, играют важную роль в современной экономике.[42]

Туризм начался в Тораджа в 1970-х годах и ускорился в 1980-х и 1990-х годах. В период с 1984 по 1997 год значительное количество тораджан получало свои доходы от туризма, работая в отелях и владевших отелями, в качестве гидов, водителей или продавая сувениры. С ростом политическая и экономическая нестабильность в Индонезии в конце 1990-х, включая религиозные конфликты в других частях Сулавеси, туризм в Тана Тораджа резко снизился. Тораджа по-прежнему является широко известным источником Индонезийский кофе, выращиваемых как мелкими землевладельцами, так и плантационными хозяйствами, хотя миграция, денежные переводы и доходы вне фермы считаются гораздо более важными для большинства домохозяйств, даже в сельских районах.[42]

Туризм и культурные изменения

Могила Тораджана на высокой скалистой скале - одна из туристических достопримечательностей Тана Тораджа.

До 1970-х годов Тораджа был почти неизвестен западному туризму. В 1971 году Тана Тораджа посетило около 50 европейцев. В 1972 году по меньшей мере 400 посетителей посетили похоронный ритуал Пуанга Сангаллы, самого высокого ранга. дворянин в Тана Тораджа и так называемый «последний чистокровный благородный Тораджа». Событие было задокументировано Национальная география и транслируется в нескольких странах Европы.[10] В 1976 году регентство посетило около 12000 туристов, а в 1981 году Тораджан. скульптура выставлялась в крупнейших музеях Северной Америки.[43] «Земля небесных царей Тана Тораджа», как написано в брошюре выставки, охватила внешний мир.

В 1984 году Министерство туризма Индонезии объявило Тана Тораджа Регентство в примадонна из Южный Сулавеси. Тана Тораджа была объявлена ​​"второй остановкой после Бали ".[7] Туризм резко увеличивался: к 1985 году в Регентство побывало в общей сложности 150 000 иностранцев (в дополнение к 80 000 местных туристов).[6] а в 1989 году ежегодное количество иностранных посетителей составляло 40 000 человек.[10] Сувенирные киоски появились в Рантепао, культурном центре Тораджи, были перекрыты дороги в наиболее посещаемых туристических объектах, открылись новые отели и туристические рестораны, а в 1981 году открылась взлетно-посадочная полоса в Регентстве.[18]

Разработчики туризма рекламируют Тана Тораджа как экзотическое приключение - район с богатой культурой и вдали от проторенных дорог. Западные туристы ожидали увидеть деревни каменного века и язычник похороны. Тораджа предназначен для туристов, которые побывали на Бали и хотят увидеть больше диких, «нетронутых» островов. Однако они с большей вероятностью увидят тораджа в шляпе и джинсовой ткани, живущего в христианском обществе.[10] Туристы посчитали, что Тонгконан и другие тораджанские ритуалы были предвзяты с целью получения прибыли и жаловались, что место назначения слишком коммерциализировано. Это привело к нескольким столкновениям между тораджанами и застройщиками туризма, которых тораджанцы считают чужаками.[6]

Столкновение между местными лидерами Тораджан и Южный Сулавеси провинциальное правительство (как туристический застройщик) образовалось в 1985 году. Правительство определило 18 деревень и захоронений Тораджа в качестве традиционных туристических достопримечательностей. Следовательно, к этим территориям были применены ограничения по зонированию, так что самим тораджанам было запрещено менять свои Тонгконанцы и места захоронения. Этот план был воспротивился некоторыми лидерами тораджан, поскольку они чувствовали, что их ритуалы и традиции были определены посторонними. В результате в 1987 году деревня Тораджан Кете-Кесу и несколько других туристических достопримечательностей закрыли свои двери для туристов. Это закрытие длилось всего несколько дней, поскольку сельским жителям было слишком сложно выжить без дохода от продажи сувениров.[6]

Туризм также преобразованный Общество Тораджа. Изначально существовал ритуал, по которому простолюдины могли жениться на знати (Пуанг) и тем самым получить благородство для своих детей. Однако образ тораджанского общества, созданный для туристов, часто «низшими» гидами, разрушил его традиционную строгую иерархию.[7] В Тана Тораджа не так ценится высокий статус, как когда-то. Многие мужчины низкого ранга могут провозгласить себя и своих детей дворянами, заработав достаточно богатства, работая за пределами региона, а затем женившись на знатной женщине.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б c d «Официальный сайт Тана Тораджа» (на индонезийском). Архивировано из оригинал 29 мая 2006 г.. Получено 2006-10-04.
  2. ^ Зайнуддин Хамка (2009). Корак пемикиран кеагамаан Гурутта Х. Мух. Асад Аль-Бугиси. Departemen Agama RI, Badan Litbang dan Diklat, Puslitbang Lektur Keagamaan. п. 103. ISBN  978-60-287-6601-2.
  3. ^ Сугихандари (24 февраля 2009 г.). "Сулавеси Барат, Cermin Politik dalam Dua Masa". Архивировано из оригинал 20 июня 2013 г.
  4. ^ Люди буги и макассере составляют прибрежный регион, окружающий Тораджу. Фактически, термин «тораджа» был изобретен этими прибрежными людьми для обозначения изолированных горных людей.
  5. ^ а б Нуй-Палм, Хетти (1975). «Знакомство с народом Саадан и его страной». Архипел. 15: 163–192.
  6. ^ а б c d е Адамс, Кэтлин М. (31 января 1990 г.). «Культурная коммодитизация в Тана Тораджа, Индонезия». Cultural Survival Quarterly. 14 (1). Архивировано из оригинал 27 сентября 2007 г.. Получено 2007-05-18.
  7. ^ а б c d Адамс, Кэтлин М. (1995). «Придумывание Тораджи? Соответствие туризма, антропологии и музеев политике в Нагорном Сулавеси, Индонезия». Этнология. 34 (2): 143–153. Дои:10.2307/3774103. JSTOR  3774103.
  8. ^ а б c d Адамс (2006)
  9. ^ а б c Саттон, Р. Андерсон (1995). «Исполнительское искусство и культурная политика в Южном Сулавеси» (PDF). Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde. 151 (4): 672–699. Дои:10.1163/22134379-90003034.
  10. ^ а б c d е ж Фолькман, Тоби Элис (февраль 1990 г.). «Видения и изменения: культура Тораджи и взгляд туристов». Американский этнолог. 17 (1): 91–110. Дои:10.1525 / ae.1990.17.1.02a00060. JSTOR  645254.
  11. ^ Шрауверс, Альберт (1997). "Дома, иерархия, охота за головами и обмен; переосмысление политических отношений в Юго-Восточной Азии, регионе Луву'" (PDF). Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde. 153 (3): 356–380. Дои:10.1163/22134379-90003928. Получено 2007-05-18.
  12. ^ а б c ср. Kis-Jovak et al. (1988), гл. 2, Хетти Нуй-Палм, Мир ТораджиС. 12–18.
  13. ^ а б Нгелоу, Закария Дж. (Лето 2004 г.). «Традиционная культура, христианство и глобализация в Индонезии: пример тораджанских христиан» (PDF). Межрелигиозный. 45. Архивировано из оригинал (PDF) на 2007-06-20. Получено 2007-05-18.
  14. ^ Фолькман, Тоби Элис (31 декабря 1983 г.). «Вид с гор». Cultural Survival Quarterly. 7 (4). Получено 2007-05-18.
  15. ^ Ян, Хериянто (август 2005 г.). «История и правовое положение конфуцианства в Индонезии после обретения независимости» (PDF). Марбургский журнал религии. 10 (1). Получено 2007-05-18.
  16. ^ а б Уотерсон, Роксана (1986). «Идеология и терминология родства среди Саадан Тораджа» (PDF). Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde. 142 (1): 87–112. Дои:10.1163/22134379-90003370. Получено 2007-05-18.
  17. ^ Уотерсон, Роксана (1995). «Дома, могилы и пределы родственных связей среди Саадан Тораджа» (PDF). Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde. 151 (2): 194–217. Дои:10.1163/22134379-90003046. Получено 2007-05-18.
  18. ^ а б c Фолькман, Тоби Элис (1984). «Великие выступления: культурная идентичность Тораджа в 1970-е годы». Американский этнолог. 11 (1): 152–169. Дои:10.1525 / ae.1984.11.1.02a00090. JSTOR  644360.
  19. ^ Велленкамп, Джейн С. (1988). «Порядок и беспорядок в мыслях и ритуалах Тораджи». Этнология. 27 (3): 311–326. Дои:10.2307/3773523. JSTOR  3773523.
  20. ^ Этот миф Тораджа был напрямую переведен из истории Тораджа на официальном сайте Тана Тораджа. toraja.go.id, получено 18 мая 2007. В архиве 20 мая 2007 г. Wayback Machine
  21. ^ "Религия Тораджа". Обзор мировой религии. Колледж Святого Мартина, Великобритания. Архивировано из оригинал на 2006-10-06. Получено 2006-09-06.
  22. ^ Смертельные ритуалы известны как ритуалы «опускания дыма», а ритуалы жизни - ритуалы «опускания дыма»; ср. Велленкамп (1988).
  23. ^ "Архитектура Тораджа". Фонд Божий Бамбук. Архивировано из оригинал на 2009-07-27. Получено 2009-09-04.
  24. ^ а б Палмер, Микель Альберти (2006). «Метод Кира-кира, применяемый тораджанскими резчиками по дереву из Сулавеси, чтобы разделить отрезок на равные части». Третья международная конференция по этноматематике: культурные связи и математические манипуляции. Окленд, Новая Зеландия: Оклендский университет. Архивировано из оригинал (док ) 20 июня 2007 г.. Получено 2007-05-18.
  25. ^ Sande, J.S. (1989). "Мотивы резьбы по дереву Тораджа". Уджунг Панданг. Архивировано из оригинал на 02.02.2010. Получено 2007-05-18.
  26. ^ В наши дни, когда туризм является основным доходом тораджан, поминки проводятся небогатыми богатыми семьями, в основном в качестве туристических достопримечательностей. Фолькман (1982) назвал это явление «надуванием похорон смерти».
  27. ^ а б c Джейн С. Велленкамп (август 1988 г.). «Представления Тораджи о печали и катарсисе». Американский этнолог. 15 (3): 486–500. Дои:10.1525 / ae.1988.15.3.02a00050. JSTOR  645753.
  28. ^ В 1992 году умер самый влиятельный Тораджан, бывший глава Tana Toraja Regency, и его семья попросила у японской телекомпании 125 000 долларов США в качестве платы за лицензию на съемку похорон. Ср. Ямасита (1994).
  29. ^ Холлан, Дуглас (декабрь 1995 г.). «В загробный мир и обратно: траур и сны мертвых среди Тораджи». Этос. 23 (4): 424–436. Дои:10.1525 / eth.1995.23.4.02a00030. JSTOR  640296.
  30. ^ а б Ямасита, Синдзи (октябрь 1994 г.). «Манипулирование этническими традициями: похоронная церемония, туризм и телевидение среди тораджей Сулавеси». Индонезия. 58 (58): 69–82. Дои:10.2307/3351103. HDL:1813/54044. JSTOR  3351103.
  31. ^ инцито тур В архиве 2012-07-02 в Wayback Machine PT. INCITO PRIMA - Re: Похоронная церемония в Торадже - Уполномоченный: Департамент закона и прав человека Республики Индонезия
  32. ^ Тау тау были нацелены расхитители могил для коллекционеров антиквариата. В нескольких случаях украденный чучело тау тау появилось на выставке; например, на Бруклинский музей в 1981 году и в галерее Арнольда Херстанда в Нью-Йорк в 1984 г. Ср. Фолькман (1990).
  33. ^ «Уникальный ритуал Тораджа: чистка и переодевание трупа предков». Amazingnotes.com. Архивировано из оригинал 3 сентября 2012 г.. Получено 26 августа 2012.
  34. ^ "Танцы Тораджа". www.batusura.de. Получено 2007-05-02.
  35. ^ "Toraja Music". www.batusura.de. Получено 2007-05-02.
  36. ^ VERHANDLINGEN VAN HET KONINKLIJK INSTITUUT VOOR TAAL-, LAND- EN VOLKENKUNDE, 229 = Киз Буйс: Силы благословения из пустыни и с небес. KITLV Pr, Лейден, 2006. с. 140
  37. ^ а б Гордон, Раймонд Г. (2005). Этнолог: языки мира. Даллас, Техас: SIL International. Архивировано из оригинал (онлайн-версия) на 2001-10-05. Получено 2006-10-17.
  38. ^ ср. Фолькман (1983).
  39. ^ Бигалке, Т. (2005). Тана Тораджа: социальная история индонезийского народа. Сингапур: Издательство Сингапурского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  40. ^ Нейлсон, Джефф (2007). «Учреждения, управление качеством и сохранением стоимости индонезийского спешиалти кофе на фермах». Сингапурский журнал тропической географии. 28 (2): 188–204. Дои:10.1111 / j.1467-9493.2007.00290.x.CS1 maint: ref = harv (связь)
  41. ^ ср. Фолькман (1990).
  42. ^ а б Нейлсон, Джефф; Шонк, Фелисити (2014). «Прикованы к развитию? Средства к существованию и глобальные производственно-сбытовые цепочки в регионе Тораджа, Индонезия, где производится кофе». Австралийский географ. 45 (3): 269–288. Дои:10.1080/00049182.2014.929998.CS1 maint: ref = harv (связь)
  43. ^ Фолькман, Тоби (31 июля 1982 г.). «Тана тораджа: десятилетие туризма». Cultural Survival Quarterly. 6 (3). Архивировано из оригинал 27 сентября 2007 г.. Получено 2007-05-18.

Рекомендации

  • Адамс, Кэтлин М. (2006). Искусство как политика: воссоздание идентичности, туризма и власти в Тана Тораджа, Индонезия. Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN  978-0-8248-3072-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Бигалке, Теренс (2005). Тана Тораджа: Социальная история индонезийского народа. Сингапур: KITLV Press. ISBN  978-9971-69-318-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Kis-Jovak, J.I .; Nooy-Palm, H .; Шефолд Р. и Шульц-Дорнбург У. (1988). Бануа Тораджа: изменение моделей в архитектуре и символике Саадан Тораджа, Сулавеси, Индонезия. Амстердам: Королевский тропический институт. ISBN  978-90-6832-207-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Нуй-Палм, Хетти (1988). Саадан-Тораджа: исследование их социальной жизни и религии. Гаага: Мартинус Нийхофф. ISBN  978-90-247-2274-7.CS1 maint: ref = harv (связь)

дальнейшее чтение

  • Ячмень, Найджел (2013). Тораджа: злоключения антрополога в Сулавеси, Индонезия, Сингапур: Книги о муссонах. ISBN  978-981-4423-46-5; электронная книга 978-981-4423-47-2.
  • Buijs, Киз (2006). Силы благословения из пустыни и с небес. Структура и трансформации религии Тораджа в районе Мамаса Южного Сулавеси. Лейден: KITLV.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Холлан, Дуглас В. и Велленкамп, Джейн С. (1996). Нить жизни: размышления Тораджи о жизненном цикле. Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN  978-0-8248-1839-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Париндинг, Самбан С. и Ачжади, Джуди (1988). Тораджа: горный рай Индонезии. Сингапур: издание Time. ISBN  978-981-204-016-9.
  • Уотерсон, Роксана (2009). Пути и реки: трансформация общества Саадан Тораджа. Лейден: KITLV.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • де Йонг, Эдвин Б.П. (2013). Жизнь между кризисами и церемониями в Тана Тораджа: практика повседневной жизни горной общины Южного Сулавеси в Индонезии. БРИЛЛ. Дои:10.1163/9789004252479. ISBN  978-90-04-25247-9.CS1 maint: ref = harv (связь)

внешняя ссылка