Val Plumwood - Val Plumwood

Val Plumwood
Вал Пламвуд, 1990 год (обрезано) .jpg
Слива в 1990 году
Родившийся
Вал Морелл

(1939-08-11)11 августа 1939 г.
Terrey Hills, Австралия
Умер29 февраля 2008 г.(2008-02-29) (68 лет)
Braidwood, Австралия
Другие именаВэл Рутли
Образование
ТезисЖенщины таинственного леса: женщины, природа и философия, исследование себя и пола в связи с традиционным дуализмом в западной культуре[3]
ИзвестенЭкофеминизм
Известная работа
Феминизм и господство над природой (1993)[4]
ДвижениеЭкологические гуманитарные науки, экософия
Супруг (а)Джон Макрэй
Ричард Сильван

Val Plumwood (11 августа 1939 - 29 февраля 2008) был австралийцем философ и экофеминистка известна своей работой над антропоцентризм. С 1970-х годов она играла центральную роль в развитии радикальных экософия. Работая в основном как независимый ученый, она занимала должности в Университет Тасмании, Университет штата Северная Каролина, то Университет Монтаны, а Сиднейский университет, и на момент ее смерти была научным сотрудником Австралийского исследовательского совета в Австралийский национальный университет.[5] Она входит в список Routledge's Пятьдесят ключевых мыслителей по вопросам окружающей среды (2001).[6]

Пламвуд провела свою академическую жизнь, выступая против «чрезмерного отделения» людей от остальной природы и против того, что она назвала «точкой зрения господства»; дуализм разума / природы, в котором мир природы - включая женщин, коренное население и нечеловек - подчиняется.[7][8]

С 1972 по 2012 год она является автором или соавтором четырех книг и более 100 статей по логике, метафизике, окружающей среде и экофеминизму.[9] Ее Феминизм и господство над природой (1993) считается классикой, а ее Экологическая культура: экологический кризис разума (2002) назвал ее «одним из самых блестящих экологов-мыслителей нашего времени».[10] Битва за леса (1973), в соавторстве с философом Ричард Сильван, Второй муж Пламвуд, был охарактеризован в 2014 году как наиболее полный анализ лесного хозяйства Австралии на сегодняшний день.[11]

Пламвуд посмертно опубликован Глаз крокодила (2012) возникла из ее выживания в морской крокодил нападение 1985 года, впервые описанное в ее эссе «Быть ​​жертвой» (1996).[12] Этот опыт позволил ей взглянуть на мир «извне»,Гераклитов Вселенная ", в которой она была пищей, как и любое другое существо. Это был мир, который был безразличен к ней и продолжался бы без нее, где" находиться в вашем теле - как получение тома из библиотеки, тома, подлежащего большему или меньше мгновенного отзыва со стороны других заемщиков, которые переписывают всю историю, когда они ее получают ».[13]

ранняя жизнь и образование

Пламвуд и Шон Кенан, 1987

Пламвуд родился Вэл Морелл в семье родителей, чьим домом была лачуга со стенами из гессен мешки, смоченные в цементе. После получения земельного гранта ее родители поселились в Terrey Hills, недалеко от Национальный парк Ку-ринг-гай Чейз, к северу от Сидней. Ее отец сначала работал ход перевозчик, затем основал небольшую птицефабрику. По словам Мартина Маллигана и Стюарта Хилла, красота местности компенсировала отсутствие в Пламвуде игрушек.[14]

Птицефабрика рухнула, и когда ей было десять лет, семья переехала в Collaroy, еще один северный пригород Сиднея, где ее отец нашел работу на государственной службе.[14] Они снова переехали в Когара в южном Сиднее.[14] Plumwood присутствовал Средняя школа Святого Георгия для девочек в Когарах, где она была dux школы.[15] Предложил Стипендия Содружества присутствовать на Сиднейский университет, вместо этого она отказалась от стипендии учителя, тоже в Сиднее - ее родители хотели, чтобы она занималась чем-то практическим, - хотя вскоре она заинтересовалась философией.[16][17]

Учеба Пламвуд была прервана в 1958 году ее коротким браком с сокурсником Джоном Макрэ, когда ей было 18 лет и она была беременна, брак, который закончился разводом к тому времени, когда Пламвуд был 21.[16][17] У пары было двое детей, оба умерли в раннем возрасте. Их сын, Джон Макрэй, родился, когда Пламвуду было 19 лет, и умер в 1988 году после болезни. Их дочь, Кейтлин Макрэй, родившаяся в 1960 году и переданная на усыновление, когда ей было 18 месяцев, была убита в подростковом возрасте.[16][18][19] Пламвуд возобновила учебу в Сиднее в 1962 году, на этот раз со стипендией Содружества на изучение философии, и окончила ее с отличием в 1964 году.[16]

Личная жизнь и активизм

Пламвуд, четвертый слева, 2004 год, в доме, который она построила с Ричард Сильван возле горы Пламвуд

Ближе к концу учебы в бакалавриате Пламвуд вышла замуж за другого однокурсника, философа. Ричард Сильван (тогда известная как Ричард Рутли) и сменила имя на Вэл Рутли.[17] Они провели время, путешествуя по Ближнему Востоку и Великобритании, в том числе в течение года жили недалеко от букового леса в Шотландии.[17] Вернувшись в Австралию, они стали активными движениями за сохранение биоразнообразие и остановиться вырубка леса, и помог установить трансдисциплину, известную как экологические гуманитарные науки. Их именовали Рутли и Рутли, с 1973 по 1982 год они стали соавторами нескольких заметных работ по логике и окружающей среде, став центральными фигурами в дебатах о антропоцентризм или «человеческий шовинизм». Вместе они написали влиятельную книгу Битва за леса (1973), в которых анализировалась разрушительная политика лесной промышленности Австралии. Спрос на книгу составил три издания за три года.[20]

В 1975 году пара построила свой дом недалеко от горы Пламвуд на побережье, в 75 км от Канберры, восьмиугольный каменный дом на поляне площадью 120 гектаров в тропический лес.[21] Они развелись в 1981 году. Пламвуд продолжала жить в этом доме и снова сменила имя после развода, на этот раз назвав себя в честь горы, которая, в свою очередь, названа в честь Eucryphia moorei дерево. Рутли сменил фамилию на Сильван («лесной»), когда женился повторно в 1983 году; он умер в 1996 году.[4]

Пламвуд занимал должности в Университет Тасмании, Университет штата Северная Каролина, то Университет Монтаны, а Сиднейский университет. На момент смерти она была научным сотрудником Австралийского исследовательского совета Австралийский национальный университет. Она была найдена мертвой 1 марта 2008 года в доме, который она построила вместе с Сильван; Считается, что она умерла накануне после инсульта.[5][22]

Взгляды

Дуализм человека и природы

Пламвуд (справа) и Скай Кидд, 2007 г.

Основные теоретические работы Пламвуда - ее Феминизм и господство над природой (1993) и ее Экологическая культура: экологический кризис разума (2002).[9] Она критиковала то, что она называла «точкой зрения мастерства», набор взглядов на себя и его отношения к другому, связанные с сексизм, расизм, капитализм, колониализм, и господство над природой. Этот набор взглядов, как она утверждала, включает в себя «видение другого как радикально отдельного и подчиненного, фона для себя как переднего плана, как того, чье существование является вторичным, производным или периферийным по отношению к самому себе или центру, и чья деятельность отрицается. или свернуто ".[6]

Она определила дуализм человека / природы как один из ряда гендерных дуализмов, включая «человек / животное, разум / тело ... мужчина / женщина, разум / эмоции, [и] цивилизованный / примитивный», и выступила за их отказ, как так же, как и западное понятие рационального, унитарного, Декартово Я в пользу экологической этики, основанной на сочувствии к другому. Поступая так, она отвергла не только «гиперсепарацию» между собой и другим, между человечеством и природой, но и постмодерн альтернативы, основанные на уважении к абсолютной разнице и глубокий экологический альтернативы, основанные на слиянии себя и мира. Вместо этого она предложила точку зрения, которая признает и обосновывает этическую ответственность в непрерывности и разделении между субъектом и объектом, а также между людьми и окружающей средой.[6]

Пламвуд была вегетарианкой, ее утверждение об экологической значимости хищничество тем не менее, из-за ее возражений против Вед `ение сельского хозяйства промышленными методами.[12] Она отстаивала полу-вегетарианскую позицию, которую назвала экологическим анимализмом, в противоположность права животных платформа Кэрол Дж. Адамс, который Пламвуд назвал онтологический веганство и который она критиковала за одобрение дуализма человека и природы.[23]

Крокодил нападение

В «Человеческой уязвимости и опыте быть добычей» (1995) Пламвуд описывает, как она пережила нападение морской крокодил 19 февраля 1985 г., и ее опыт смена парадигмы от того, что она назвала «вселенной индивидуальной справедливости», где люди всегда являются хищниками, до «гераклитовой вселенной», где мы - всего лишь еще одна часть пищевой цепи.[12] Во время посещения Национальный парк Какаду Пламвуд разбил лагерь на станции рейнджеров Восточного Аллигатора и позаимствовал четырехметровое каноэ из стекловолокна у смотрителя парка Грега Майлза, чтобы исследовать лагуну Восточного Аллигатора.[24][25]

Когда под проливным дождем я подтянул каноэ к выступающей из болота скале для поспешного промокшего обеда, я испытал незнакомое ощущение, будто за мной наблюдают. Никогда не проявляя робости ни в философии, ни в жизни, я решил, вместо того, чтобы возвращаться побежденным в свой липкий караван, исследовать чистый и глубокий канал ближе к реке, по которой я шел накануне. ... Я не прошел больше пяти или десяти минут назад по каналу, когда, завернув за поворот, я увидел впереди себя посреди течения нечто похожее на парящую палку - которую я не помнил, проходя по пути вверх. Когда ток двигал меня к нему, у палки появились глаза.

Внешние изображения
Каноэ Пламвуда
Художественное исполнение Пламвуда в пасти крокодила

Крокодилы не часто нападают на каноэ, но этот стал хлестать его хвостом. Пламвуд схватился за несколько нависающих ветвей, но прежде чем она смогла подняться, крокодил схватил ее между ног и утащил под воду, «центрифугу кружащейся кипящей черноты, которая, казалось, вот-вот оторвет мои конечности от моего тела, гоня воду в мои лопнувшие легкие ".[12]

Крокодил ненадолго отпустил ее, затем снова схватил, подвергнув трем таким «броскам смерти», прежде чем ей удалось выбраться на крутой грязевой берег. Несмотря на тяжелые травмы - ее левая нога была обнажена до кости, и позже она обнаружила, что заразилась. мелиоидоз - она ​​пошла, потом поползла, три километра до рейнджера. Смотритель парка отправился искать ее, когда она не вернулась с наступлением темноты и услышала ее крик о помощи. Она совершила 13-часовую поездку в больницу в г. Дарвин, где она провела месяц в отделении интенсивной терапии с последующим обширным трансплантатом кожи.[12][26][27] Каноэ сейчас в Национальный музей Австралии.[25]

Этот опыт дал Пламвуд возможность взглянуть на мир «извне», мир, который был ей безразличен и продолжался бы без нее: «до неузнаваемости мрачный порядок» - «Когда мое собственное повествование и большая история были разорваны на части, я увидел шокирующе безразличный мир, в котором я имел не большее значение, чем любое другое съедобное существо. Со мной этого не может случиться, я человек. Я больше, чем просто еда! было одним из компонентов моего окончательного недоверия. Это было шокирующее сокращение от сложного человека до простого куска мяса. Размышления убедили меня, что не только люди, но и любое существо может претендовать на то, чтобы быть чем-то большим, чем просто пища. Мы съедобны, но мы также намного больше, чем съедобны ".[12][n 1] Она утверждала, что наш антропоцентрический взгляд на «вселенную индивидуальной справедливости» не связан с реальностью:

[В] индивидуальной вселенной справедливости вселенная индивидуального субъекта подобна городу-замку, обнесенному стенами. Он находится в постоянной осаде и отчаянно, одержимо пытается удержать тело - это тело, состоящее из пищи - от других и оставить его только для себя. Конечно, мы знаем, что обнесенный стеной замок в конце концов падет, но мы стараемся удерживать осаду как можно дольше, постоянно ища новые и лучшие технологии сопротивления осаде, которые позволят нам оставаться замкнутыми.

В индивидуальной / справедливой вселенной вы полностью владеете объемом энергии своего тела и тратите большую часть этой энергии, отчаянно защищая его от всех желающих. Любая попытка кого-то поделить рассматривается как возмущение, несправедливость, которой необходимо противостоять до отказа (рассмотрите нашу реакцию на слишком знакомых привратников на нашем высококлассном пиршестве - комаров, пиявок, клещей. Это возмущает нашу собственную чувствительность). В другой, гераклитовой вселенной, пребывание в своем теле больше похоже на получение тома из библиотеки, тома, который более или менее мгновенно отзывают другие заемщики, которые переписывают всю историю, когда получают ее.[29]

  • Захоронение Пламвуда, 30 марта 2008 г.

  • Ее могила на Пламвуд-Маунтин

Избранные работы

Книги
  • (2012) Глаз крокодила, отредактированный Лоррейн Шеннон. Канберра: E Press Австралийского национального университета.
  • (2002) Экологическая культура: экологический кризис разума. Абингдон: Рутледж.
  • (1993) Феминизм и господство над природой. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж.
  • (1982) с Ричардом Рутли, Робертом К. Мейером, Россом Т. Брэди. Соответствующие логики и их соперники. Атаскадеро, Калифорния: Ridgewood Publications.
  • (1973) с Ричардом Рутли. Борьба за леса: захват австралийских лесов за сосны, щепу и интенсивное лесное хозяйство. Канберра: Австралийский национальный университет.
Статьи
  • (2009) «Природа в активном голосе». Австралийский гуманитарный обзор, 46, май 2009 г.
  • (2003) «Возвращение к борьбе за леса», бумага доставлена Победа, поражение или ничья: борьба за леса? Симпозиум, Old Canberra House, Австралийский национальный университет, 14 октября 2003 г.
  • (2003) «Политика разума: к феминистской логике», в Рэйчел Джоффе Фалмань, Марджори Хасс (ред.), Представление разума: феминистская теория и формальная логика. Rowman & Littlefield Publishers.
  • (2003) «Феминизм и логика инаковости», в Falmagne и Hass, op cit.
  • (1995) «Человеческая уязвимость и опыт быть добычей», Квадрант, 29 (3), март 1995 г., стр. 29–34; также как "Быть добычей", Терра Нова, 1(3), 1996.
  • (1993) «Политика разума: К феминистской логике». Австралазийский журнал философии, 71 (4), стр. 436–462. Дои:10.1080/00048409312345432
  • (1991) «Гайя. Хорошо для женщин?, Огнеупорная девушка, 41, стр. 11–16; Также в Американская философская ассоциация женщин и философии, Апрель 1991 г.
  • (1991) «Этика и инструментализм: ответ Жанне Томпсон». Экологическая этика13. С. 139–149.
  • (1991) "Природа, Я и гендер: феминизм, экологическая философия и критика рационализма". Гипатия, 6 (1), март 1991 г., стр. 3–27. Дои:10.1111 / j.1527-2001.1991.tb00206.x JSTOR  3810030
  • (1989) «Нужно ли нам различать пол / гендер?» Радикальная философия, 51, стр. 2–11.
  • (1988) «Женщины, человечество и природа». Радикальная философия, 48, pp. 16–24, перепечатано в S. Sayers, P. Osborne (eds.). Феминизм, социализм и философия: радикальный читатель философии. Лондон: Рутледж, 1990.
  • (1986) «Экофеминизм: обзор и обсуждение позиций и аргументов». Австралазийский журнал философии, 64, приложение 1, с. 120–138. Дои:10.1080/00048402.1986.9755430
  • (1986) с Ричардом Рутли. «Дело« Битва за леса »» в Brian Martin et al. (ред.). Интеллектуальное подавление. Сидней: Ангус и Робертсон, стр. 70–73.
  • (1985) с Ричардом Рутли. «Отрицание и противоречие». Revista Colombiana de Matematicas- 19, с. 201–231.
  • (1982) «Мировое уничтожение тропических лесов - социальные факторы». Эколог, 12 (1), стр. 4–22.
  • (1980) «Социальные теории, самоуправление и экологические проблемы» в D. S. Mannison, M. A. McRobbie & Richard Routley (eds.). Философия окружающей среды. Канберра: Австралийский национальный университет, стр. 217–332.
  • (1980) с Ричардом Рутли. «Человеческий шовинизм и экологическая этика», в Д. Маннисон, М. МакРобби и Р. Рутли (ред.). Философия окружающей среды. Канберра: Серия монографий факультета философии Австралийского национального университета RSSS, стр. 96–189.
  • (1978) с Ричардом Рутли. «Атомная энергия и обязательства перед будущим». Запрос: междисциплинарный философский журналТ. 21 (1–4). С. 133–179. Дои:10.1080/00201747808601840
  • (1975) "Критическое замечание Пассмора Ответственность человека перед природой". Австралазийский журнал философии, 53 (2), стр. 171–185.
  • (1972) с Ричардом Рутли. «Семантика перехода первой степени». Нет, 6 (4), ноябрь, стр. 335–359. JSTOR  2214309

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ Вэл Пламвуд, 2012: «В тот момент, когда меня схватили эти мощные челюсти, было сильное ощущение, что в происходящем было что-то глубоко и невероятно неправильное, какая-то ошибочная идентичность. Мое недоверие было не просто экзистенциальным, но этическим. - этого не происходило, не могло происходить. Мир был не таким! Существо нарушало правила, оно полностью ошибалось, совершенно неправильно полагало, что меня можно свести к еде. Как человек, я был таким гораздо больше, чем еда. Это было отрицанием, оскорблением всего, что я должен был свести к еде. Если бы все другие грани моего существа были принесены в жертву этому совершенно неизбирательному использованию, моя сложная организация должна была быть уничтожена, чтобы я мог быть воссозданным как часть этого другого существа? С негодованием и недоверием я отверг это событие. Это была иллюзия! Это было не только несправедливо, но и нереально! Этого не могло быть.
    «После гораздо более поздних размышлений я пришел к выводу, что есть другой способ взглянуть на это. Конечно, иллюзия была, но все было наоборот. Это был мир« нормального опыта », который был иллюзией, а новый раскрытый животный мир, в котором я был добычей, на самом деле был неожиданной реальностью или, по крайней мере, ее важной частью ».[28]

Цитаты

  1. ^ Гайд, Доминик (2014). Эко-логическая жизнь. Философская жизнь Ричарда Рутли / Сильвана и Вэла Рутли / Пламвуда. Кембридж: White Horse Press. п. 51. ISBN  978-1874267799.CS1 maint: ref = harv (связь)
  2. ^ Гайд 2014, п. 58.
  3. ^ а б Гайд 2014, п. 186.
  4. ^ а б Мэтьюз, Фрейя (26 марта 2008 г.). "Вал Пламвуд", Хранитель.
  5. ^ а б "Вал Пламвуд (11 августа 1939 - 29 февраля 2008)", Международное общество экологической этики.
  6. ^ а б c Гриффин, Николас (2001). "Вал Пламвуд, 1939-", в Джой Палмер (ред.). Пятьдесят ключевых мыслителей по вопросам окружающей среды. Лондон: Рутледж, стр. 283–288.
  7. ^ Маллиган, Мартин; Хилл, Стюарт (2001). Пионеры экологии: социальная история австралийских экологических идей и действий. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр.274–300. ISBN  0-521-81103-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  8. ^ Дэвион, Виктория (осень 2009 г.). "Вступление", Этика и окружающая среда, 14 (2), Специальный выпуск об экофеминизме в честь Вэла Пламвуда. JSTOR  10.2979 / ete.2009.14.2.1
  9. ^ а б "Вал Пламвуд", Программа социальной и политической теории, Исследовательская школа социальных наук, Австралийский национальный университет, заархивировано 21 ноября 2008 г.
  10. ^ Халлен, Пэтси (осень 2002). "Рассмотрение: Экологическая культура: экологический кризис разума Вэл Пламвуд ", Этика и окружающая среда, 7 (2), с. 181–184. JSTOR  40339041
  11. ^ Гелонези, Джо (20 апреля 2014 г.). «Две жизни, зеленая и логичная» (аудио). «Зона философов». ABC, c. 00:03:10; также см Гайд 2014 С. 19–21.
  12. ^ а б c d е ж Пламвуд, Вэл (март 1995). «Человеческая уязвимость и опыт быть добычей», Квадрант, 29 (3), стр. 29–34 (любезная ссылка ).

    Также опубликовано как Пламвуд, Вэл (2000). «Быть ​​добычей». В О'Рейли, Джеймс; О'Рейли, Шон; Стерлинг, Ричард (ред.). Окончательное путешествие: вдохновляющие истории о жизни и смерти. Сан-Франциско: сказки путешественников. п.128ff. ISBN  1-885211-38-4.

  13. ^ Пламвуд, Вал (2012). Шеннон, Лоррейн (ред.). Глаз крокодила. Канберра: E Press Австралийского национального университета. п. 35. ISBN  9781922144171.CS1 maint: ref = harv (связь)
  14. ^ а б c Маллиган и Хилл 2001, п. 282.
  15. ^ Сондерс, Алан (15 марта 2008 г.). «Философия и мир природы - Вал Пламвуд», "Зона философов", ABC (аудио, c. 2:40 мин.
  16. ^ а б c d Гайд 2014, п. 50.
  17. ^ а б c d Маллиган и Хилл 2001, п. 283.
  18. ^ Мэтьюз, Фрейя; Ригби, Кейт; Роза, Дебора (2012). «Введение», в Plumwood 2012, п. 4.
  19. ^ Имена детей см. В McGuirk, Rod (8 марта 2008 г.). «Вэл Пламвуд, 68 лет, феминистка, защитник окружающей среды», Associated Press.

    О сыне, умершем в 1988 году, и Пламвуде, ухаживающем за его могилой, см. Plumwood, Val (2007). «Кладбищенские войны: кладбища, биоразнообразие и священное» в Мартине Маллигане и Ясо Надараджа (ред.). Локальный-Глобальный: идентичность, безопасность и сообщество, 3 (7), (стр. 54–71), стр. 58–59.

  20. ^ Роза, Дебора Берд (2013). "Философский анимизм Вэла Пламвуда: внимательное взаимодействие в разумном мире", Экологические гуманитарные науки, 3, (стр. 93–109), с. 94; Маллиган и Хилл 2001 С. 281–283.
  21. ^ Гайд 2014 С. 85–87.
  22. ^ "Снейк обвинен в том, что академик найден мертвым", Австралийское агентство Ассошиэйтед Пресс, 3 марта 2008 г.
    "Вэл Пламвуд умер естественной смертью: друг", Австралийское агентство Associated Press, 6 марта 2008 г.

    Вудфорд, Джеймс (8 марта 2008 г.). «Философ как добыча, жизнь на выживание», Sydney Morning Herald.

  23. ^ Plumwood 2012, п. 78.
  24. ^ Гайд 2014, п. 7.
  25. ^ а б "Каноэ Валь Пламвуд", Национальный музей Австралии.
  26. ^ Вал Пламвуд. "Снято крокодилом", как сказала Мишель Хамер, Возраст, 12 января 2004 г.
  27. ^ Гайд 2014, п. 12.
  28. ^ Plumwood 2012 С. 11–12.
  29. ^ Plumwood 2012, п. 35.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

Статьи