Призрачный фестиваль - Ghost Festival

Эта статья о китайском фестивале и связанных с ним традициях. О фестивале в тайской провинции Лоэй см. Пхи Та Хон. Чтобы узнать о фестивале хэви-метал / хардкор-панк в Лидсе, Англия, см. Ghostfest.

Призрачный фестиваль
HK ShatinYuLanFestival KingOfGhost.JPG
Бумажное изображение Короля-призрака в Шатине, Гонконг.
Официальное названиебуддизм:
Улламбана
(упрощенный китайский : 盂兰盆; традиционный китайский : 盂蘭盆; пиньинь : Юланпен)
Даосизм и Народная вера:
Чжунъюань Цзе
(中元节; 中元節)
Также называемыйПризрачный месяц
Под наблюдениемБуддисты, Даосы, Китайская народная религия верующие
в первую очередь в Китай, Вьетнам, Тайвань, Корея, Япония, Сингапур, Малайзия и Индонезия с соответствующими традициями и праздниками, отмечаемыми в Камбоджа, Лаос, Шри-Ланка и Таиланд
ЗначимостьОткрытие ворот Ад, позволяя всем призракам получать еду и питье
СоблюденияПоклонение предкам, подношение пищи (как монахам, так и умершим), сжигание баночная бумага, пение Священных Писаний
Дата15 ночь 7 числа Китайский месяц
Дата 20202 сентября
2021 год22 августа
Относится кОбон (в Японии)
Baekjung (в Корее)
Тот Чунг Нгуен (во Вьетнаме)
Пчум Бен (в Камбодже)
Боун Као Падап Дин (в Лаосе)
Матака данес (на Шри-Ланке)
Сб тайский (в Тайланде)
Призрачный фестиваль
Поклонение предкам003.JPG
Предложения еды для фестиваля призраков
Традиционный китайский盂蘭盆 節
Упрощенный китайский盂兰盆 节
Альтернативное китайское имя
Китайский鬼節
Буквальное значениеПризрачный фестиваль

В Призрачный фестиваль, также известный как Фестиваль голодных призраков, Чжунюань Цзе (中元節), Гуй Цзе (鬼節) или же Юланский фестиваль (традиционный китайский : 盂蘭盆 節; упрощенный китайский : 盂兰盆 节; пиньинь : Yúlánpénjié) - традиционный буддийский и даосский фестиваль, проводимый в определенных Восточная Азия страны. Согласно Китайский календарь (а лунно-солнечный календарь ), Фестиваль призраков приходится на 15-ю ночь седьмого месяца (14-е в некоторых частях южного Китая).[1][2]:4,6 [примечание 1]

В китайская культура, пятнадцатый день седьмого месяца по лунному календарю называется День призраков а седьмой месяц вообще считается Призрачный месяц (鬼 月), в котором призраки и духи, в том числе и умерших предков, происходят из нижнее царство. В отличие от Фестиваль Цинмин (или День очищения гробниц весной) и Двойной девятый фестиваль (осенью), когда живые потомки отдают дань уважения своим умершим предкам, во время Фестиваля призраков умершие, как полагают, посещают живых.[3]

На пятнадцатый день царства рая и ада, а также царство живых открыты, и оба Даосы и Буддисты совершал ритуалы для преобразования и освобождения от страданий умершего. Месяц призраков свойственен почитание мертвых, где традиционно сыновняя почтительность потомков распространяется на их предков даже после их смерти. Мероприятия в течение месяца будут включать приготовление ритуальных подношений, сжигание ладан и горение баночная бумага, а папье-маше форма материальных предметов, таких как одежда, золото и другие прекрасные товары для посещающих духов предков. Продуманная еда (часто вегетарианская) подавалась бы с пустыми местами для каждого из умерших в семье, обращаясь с умершими так, как будто они все еще живы. Поклонение предкам - это то, что отличает Фестиваль Цинмин от Фестиваля Призраков, потому что последний включает в себя почитание всех умерших, в том числе того же и более молодого поколения, в то время как первый включает только старшие поколения. Другие торжества могут включать покупка и выпустив миниатюрные бумажные кораблики и фонари на воде, что означает направление потерянным призракам и духам предков и других божеств.[4]

Происхождение

Основные статьи: Петаваттху, Юланпен Сутра, и Мулиан спасает свою мать

Однако история времени и происхождения современного Фестиваля призраков в конечном итоге произошла от древняя Индия, происходящие из Махаяна писание известный как Юланпен или Улламбана Сутра.[5]:301,302 [заметка 2] Сутра записывает время, когда Маудгальяяна достигает абхиджна и использует свои вновь обретенные способности для поиска своих умерших родителей. Маудгальяяна обнаруживает, что его покойная мать переродилась в Прета или царство голодных призраков. Она была в изнеможении, и Маудгальяяна попытался помочь ей, дав ей миску риса. К сожалению, будучи претой, она не могла есть рис, поскольку он превращался в горящий уголь. Затем Маудгальяяна просит Будду помочь ему; после чего Будда объясняет, как можно помочь своим нынешним родителям и умершим родителям в этой жизни и в последних семи жизнях, добровольно предлагая еду и т. д. Сангха или монашеское сообщество во время Pravarana (конец сезона дождей или васса ), что обычно происходит на 15-й день седьмого месяца, когда монашеская община передает заслуги умершим родителям и т. д.,[6]:185 [заметка 3] [5]:293 [примечание 4] [7]:286 [примечание 5]

В Тхеравадан формы фестиваля в юг и Юго-Восточная Азия (включая Камбоджа с Пчум Бен ) намного старше, происходящие от Петаваттху, а писание в Пали канон вероятно датируется 3-м век до н.э.[8] Рассказ о Петаваттху во многом похож на рассказ, позже записанный в Юланпен Сутра, хотя это касается ученика Сарипутта и его семья, а не Моггаллана.

Соблюдение

Молодая девушка выступает во время фестиваля призраков в Куала Лумпур, Малайзия. Красные сиденья впереди зарезервированы для призраков.
Китайские фонарики лотоса, плавающие в реке.

Фестиваль призраков проводится в седьмой месяц месяца Китайский календарь. Он также совпадает с полнолунием, новым сезоном, осенним урожаем, пиком буддийского монашеского аскетизма, возрождением предков и собранием местного сообщества.[9] В течение этого месяца врата ад открываются, и призраки могут свободно бродить по земле в поисках еды и развлечений. Считается, что эти призраки являются предками тех, кто забыл отдать им дань уважения после смерти, или тех, кому так и не удалось провести надлежащий ритуал. У них длинные, как иглы, шеи, потому что их не кормила семья, или в качестве наказания за то, что они не могут глотать. Члены семьи возносят молитвы своим умершим родственникам, предлагают еду и питье и сжигают адские банкноты и другие формы баночная бумага. Считается, что бумажные изделия Джосса имеют ценность в загробной жизни и в некоторых аспектах очень похожи на материальный мир. Люди сжигают бумажные дома, машины, слуг и телевизоры, чтобы доставить удовольствие призракам.[10] Семьи также отдают дань уважения другим неизвестным странствующим призракам, чтобы эти бездомные души не вторгались в их жизнь и не приносили несчастья. На четырнадцатый день седьмого месяца для призраков проводится большой пир, когда люди приносят образцы еды и кладут их на стол для подношений, чтобы порадовать призраков и предотвратить неудачи. Лотос -образные фонари зажигаются и спускаются на воду в реки и на моря к символически гид потерянный души забытого предки к загробная жизнь.

В некоторых странах Восточной Азии сегодня проходят живые выступления, и приглашаются все желающие. Первый ряд сидений всегда пуст, потому что здесь сидят призраки. Шоу всегда проходят ночью и на большой громкости, поскольку считается, что звук привлекает и радует призраков. Некоторые шоу включают Китайская опера, драмы, а в некоторых областях даже бурлеск показывает. Традиционно китайская опера была основным источником развлечений, но новые шоу, концерты, драмы, войны и т. Д. Называются Getai.[11] Эти действия более известны как «Веселье».[12]

Для ритуалов, Буддисты и Даосы проводят церемонии, чтобы избавить призраков от страданий, многие из них проводят церемонии днем ​​или ночью (поскольку считается, что призраки выходят из ада с заходом солнца). Алтари строят для умерших, и священники и монахи проводят ритуалы на благо призраков. Монахи и священники часто бросают рис или другую небольшую пищу в воздух во все стороны, чтобы раздать их призракам.[12]

Вечером ладан горит перед дверями хоз. В китайской культуре благовония символизируют процветание, поэтому семьи верят, что больше процветания приносит больше благовоний.[12] Во время фестиваля некоторые магазины закрываются, так как они хотят оставить улицы открытыми для призраков. В центре каждой улицы стоит жертвенник для курения со свежими фруктами и жертвоприношениями.[12]

Через четырнадцать дней после фестиваля, чтобы убедиться, что все голодные призраки вернутся в ад, люди запускают водяные фонари и устанавливают их возле своих домов. Эти фонарики сделаны путем установки фонарика в виде цветка лотоса на бумажный кораблик. Фонари используются, чтобы направить призраков обратно в подземный мир, и когда они уходят, это символизирует, что они нашли свой путь обратно.[12]

Праздники в других частях Азии

Индонезия, Сингапур и Малайзия

Концертные представления - отличительная черта фестиваля Ghost Festival в Сингапуре и Малайзии. Эти живые концерты широко известны как Getai на мандаринском или Ко-Тай в Хоккиен Китайский.[13] Они исполняются группами певцов, танцоров, артистов и оперных театров или кукольных представлений на временной сцене, которая устанавливается в жилом районе. Фестиваль финансируется жителями каждого отдельного района. Во время этих Getai первый ряд пуст для особых гостей - призраков.[14] Известно, что сидеть на переднем ряду красных сидений - неудача: если бы кто-нибудь сядет на них, он заболел бы или заболел аналогичным образом.

В Сингапуре люди молились призракам / духам или предкам с подношениями и другими людьми вне дома в начале 7-го месяца. Большинство патриотических мероприятий в Сингапуре было проведено в 7-й месяц, включая всеобщие и президентские выборы, Олимпийские игры и Парад в честь Национального дня. Именно здесь количество выездов было минимизировано.

В Индонезии фестиваль широко известен как Чиоко, или же Сембахянг Ребутан в индонезийский, (Карабкая молитва). Люди собираются вокруг храмов и приносят жертвы духу, который умер невезучим образом, а после этого раздают их бедным. То, как люди перемешивают подношения, является источником названия фестиваля.

Тайвань

Традиционно считается, что призраки преследуют остров Тайвань на весь седьмой лунный месяц, когда середина лета Призрачный фестиваль проводится.[15] Месяц известен как Призрачный месяц.[16] Первый день месяца отмечается открытием ворот храма, символизирующих врата ада. На двенадцатый день на главном алтаре зажигаются светильники. На тринадцатый день проводится шествие фонарей. На четырнадцатый день проводится парад выпусков водяных фонарей. Духам предлагают благовония и пищу, чтобы они не посещали дома и спиртные бумажные деньги также сжигается как жертва.[17] В течение месяца люди избегают хирургических вмешательств, покупки машин, плавания, переезда, женитьбы, свиста, выходов на улицу или фотографирования после наступления темноты. Также важно, чтобы адреса не разглашались призракам.[нужна цитата ]

Япония

Для объяснения украшения почетного о- используется в этом разделе, см. Почетная речь в японском § Префиксы почтения.

Чуген

Чуген [я ] (中元), а также Очуген (お 中元), это ежегодное мероприятие в Японии, которое отмечается 15-го числа 7-го лунного месяца, когда люди дарят подарки начальству и знакомым. Первоначально это было ежегодное мероприятие для вручения подарков духам предков.

Один из трех дней, образующих санген (三元) из Даосизм, иногда считается засецу, тип сезонный день в Японский календарь.

Бон

Японские волонтеры выступают trō nagashi: установка фонарей для умерших при свечах в проточную воду во время Обон, в данном случае в Река Сасебо.
Основная статья: Бон фестиваль
Смотрите также: Сегаки

Обон (иногда транслитерируется О-бон) или просто Бон, это японская версия фестиваля призраков. С тех пор он превратился со временем в праздник воссоединения семей, во время которого люди из больших городов возвращаются в свои родные города, посещают и убирают места отдыха своих предков.

Традиционно в том числе танцевальный фестиваль под названием Бон Одори, Obon существует в Японии более 500 лет. В современной Японии он проводится 15 июля в восточной части (Канто ), 15 августа в западной части (Кансай ), И в Окинава и Острова Амами он отмечается, как и в Китае, 15-го числа 7-го лунного месяца. В 2019 году Обон проводился в тот же день на Кансай, Окинаве и на островах Амами, поскольку 15 августа в этом году также было 15-м днем ​​7-го лунного месяца.

Вьетнам

Бело-красная роза вручается гостям на службе Tết Trung Nguyên

Этот фестиваль известен как Тот Чунг Нгуен и рассматривается как время прощения осужденных душ, освобожденных из ада. «Бездомных» следует «накормить» и умилостивить подношениями пищи. Заслуги к жизни также приносит выпуск птиц и рыб. Лунный месяц, в котором проходит фестиваль, в просторечии известен как Tháng Cô Hn - месяц одиноких духов, которые, как считается, преследуются и особенно несчастливы.

Под влиянием буддизм, этот праздник совпадает с Ву Лан, вьетнамская транслитерация слова Ullambana.

В наше время Ву Лан также считается Днем матери. Люди с живыми матерями будут нести красную розу и благодарить, а те, у кого нет, могут выбрать белую розу; и посещать службы, чтобы помолиться за умерших.

Родственные буддийские традиции в других частях Азии

В азиатском Буддийский тхеравадин страны, связанные с ними традиции, церемонии и фестивали. Как его Улламбана Сутра - происхождение в буддийских странах Махаяны, священное писание Тхеравады, Петаваттху в традиции Тхеравады возникла идея предлагать пищу голодным призракам как форму заслуг. В рассказах, опубликованных в Петаваттху Маудгальяяна, который также играет центральную роль в возникновении этой концепции в традиции Махаяны, наряду с Сарипутта также играют роль в возникновении этой концепции в традиции Тхеравады.[18][19][20] Подобно появлению этой концепции в буддизме Махаяны, версия Маудгальяяна спасает свою мать, где Маудгальяяна заменяется Шарипуттой, записано в Петаваттху и частично лежит в основе практики этой концепции в обществах тхеравадинов.[21] Идея предложения еды голодным призракам также встречается в ранней буддийской литературе, в Тирокудда Канда.[22]

Камбоджа

Основная статья: Пчум Бен

В Камбодже проводится пятнадцатидневный ежегодный фестиваль, известный как Пчум Бен происходит обычно в сентябре или октябре. Камбоджийцы отдают дань уважения умершим родственникам до семи поколений. Считается, что врата ада открываются в этот период, и многие люди делают подношения этим голодным призракам.[23]

Лаос

В Лаосе проводится фестиваль, известный как Боун хао падап дин обычно происходит в сентябре каждого года и продолжается две недели. В этот период считается, что голодные призраки освобождаются из ада и попадают в мир живых. Второй фестиваль, известный как Боун хао салак происходит сразу после заключения Боун Хай падаб дин. В этот период голодным призракам делают подношения еды.[24]

Шри-Ланка

Смотрите также: Сегаки

В Шри-Ланке пищевые подношения делают голодным призракам на седьмой день, три месяца и один год после дня смерти умершего человека. Это церемония, проводимая после смерти как часть традиционных похоронных обрядов Шри-Ланки в буддизме, и известна как Матака Данес или же матакаданая.[25][26][27] Сделанные предложения приобретают цена которые затем превращаются обратно в эквивалентные товары в мире голодных призраков.[25] Подношение, которое предлагается в седьмой день, происходит на следующий день после того, как в саду приносятся персонализированные пищевые приношения духу умершего родственника, что происходит на шестой день.[28][29] Умершие, которые не достигли надлежащего загробного мира, Царство голодных призраков, которых опасаются живые, так как считается, что они вызывают различные болезни и бедствия. Буддийские монахи призваны выполнять дух чтобы отогнать парящих духов. Обряд также практикуется в Таиланде и Мьянме, а также во время фестиваля призраков, который отмечается в других странах Азии.[30]

Таиланд

Основная статья: Сб тайский

В Таиланде проводится пятнадцатидневный ежегодный фестиваль, известный как Сб тайский отмечается в период с сентября по октябрь в Таиланде, особенно на юге Таиланда, особенно в провинции Накхонситхаммарат.[31] Как и связанные с ними праздники и традиции в других частях Азии, считается, что умершие возвращаются на землю на пятнадцать дней, и люди делают им подношения. Фестиваль известен как Сб тайский чтобы отличить его от китайского фестиваля призраков, который известен как Сат Чин в тайский язык.[32]

Связанные индуистские традиции в других частях Азии

Индия

Основная статья: Питру Пакша

Производительность Шраддха от сына во время Питру Пакша считается обязательным Индусы, чтобы душа предка попала в небеса. В этом контексте Священное Писание Гаруда Пурана говорит: «Нет спасения человеку без сына». Священные Писания проповедуют, что домовладелец должен умилостивить предков. (Питрис) вместе с богами (дэвы), призраки (бхута) и гости. Писание Маркандейа Пурана говорит, что если предки довольны шраддхами, они дадут здоровье, богатство, знания и долголетие, а в конечном итоге - рай и спасение (мокша ) на исполнителя.[33]

Индонезия

В Бали и некоторых частях Индонезии, особенно среди коренные индусы Индонезии умершие и кремированные предки возвращаются в свои бывшие дома. Этот день известен как Хари Райя Галунган и празднования обычно длятся более двух недель, часто в форме особых блюд и религиозных подношений наряду с праздниками.[34][35] Дату фестиваля часто рассчитывают по Балийский календарь павукон и обычно происходит каждые 210 дней.[36]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Чоу, стр. 4, цитируя эпоху Цяньлун 1783 года «Анналы округа Гуйшань» (歸 善 縣志) Свиток 15 - Таможня:
    '鬼節 原是 農曆 七月 十五 ， 但 元末明初 ， 有 客家 為了 躲避 元 兵 ， 過節 ， 以便 南下 走 ， 自此 鬼節 變成 十四 ， 流傳 至今。'
    Английский перевод:
    «Фестиваль призраков первоначально проводился на 15-й день 7-го месяца по лунному календарю, но в конце Юань рано Мин период, говорят, что Хаккас Чтобы спастись от войск юаня, накануне праздновали Фестиваль призраков, чтобы избежать катастрофы, они бежали на юг. С того времени и по сей день дата Фестиваля призраков изменилась на 14-й день 7-го [лунного] месяца [в некоторых частях Южного Китая].
  2. ^ Карашима:
    На стр. 302 'Хотя эта сутра часто рассматривается как апокрифическая [японская версия в последнее время], содержание и идеи в ней хорошо укоренились в Индии, как мы видели выше. Кроме того, словарный запас и использование китайских слов более архаичны по сравнению с корпусом Кумарадживы (401–413 гг. Н. Э.), Хотя они очень напоминают переводы Дхармаракши (фл. 265–311 гг. Н. Э.). Более того, транслитерация 鉢 和 羅 (EH pat γwa la> MC pwât γwâ lâ} на санскр. Правара (ṇā), которое встречается только в этой сутре и ее адаптации, т.е. Баоэн Фэнпэн цзин 報恩 奉 盆 經 (Т. 16, № 686, 780a20) ясно указывает, что эта сутра является не апокрифическим, а подлинным переводом, потому что только тот, кто знал оригинальную индийскую форму, мог правильно транслитерировать ее таким образом на китайский язык. В заключение, я предполагаю, что [<-в японской версии отсутствуют 3 предшествующих слова] эта сутра не является апокрифом, а является переводом индийского текста, переведенного Дхармаракшей или кем-то еще в докумарадживские времена [японская версия имеет 3–4 века н. ]. [ср. стр. 189 для эквивалента в японской версии]
    c.f. стр. 301 о происхождении юлан от среднеиндийского (гандхари) * olana.
  3. ^ Карашима:
    '東 ア ジ ア の 盂蘭盆 と 東南 ア の ワ ン ・ オ 一 ク パ ン な ど は 、 い ず れ も 尊 時代 に 規定 さ にさ れ て い な い), 東南 ア ジ ア で は 古代 イ ン ド の 暦 に 基 づ い て 行 わ れ る の に 対 し, 東 ア ジ ア で は, 中国 の 太陰 暦 に 従 っ て い る の で, ニ ケ 月 の 差 が あ り, こ れ ら が 同一 の 行事 と い う こ と に 気 付 く 人 は 少 な い。'
    Английский перевод:
    «И восточноазиатский урабон [Юланпен], и юго-восточноазиатский Ван Ок Пханса [тайское название Правараны] отмечаются на 15-й день седьмого месяца, в день Правараны, как это было провозглашено во времена Будды (в Японии это дело не известно людям). В странах Юго-Восточной Азии используют древнеиндийский календарь [или Буддийский календарь ] в отличие от стран Восточной Азии, где они используют Китайский календарь. Поскольку между двумя календарями разница в два месяца, мало кто осознает, что это [фактически] одно и то же событие ».
  4. ^ Карашима:
    Pravāraā (Pāli Pavāra zā) zizi 自恣 и суйи 隨意 на китайском языке - это церемония, проводимая буддийскими монахами в конце трехмесячного ретрита в сезон дождей [также называемого васса]. В буддизме Тхеравады и в Непале он проводился и до сих пор проводится в день полнолуния седьмого или восьмого месяца. то есть śvina (сентябрь – октябрь) или Kārttika (октябрь – ноябрь) соответственно.
  5. ^ Карашима:
    '對 佛教徒 來說 ， 自古 印度 年曆 （元旦 相當於 公曆 三月 中 至 四月 中） 四月 十五 日 （公曆 六 至 七月） 或 五月 十五 日 （公曆 七 至 八月） 的 的三個月 是 雨 安居。 直至 今天 ， 西藏 、 尼泊爾 東南亞 地區 的 僧人 依然 在 此 安居。 這一 習俗 傳到 的 中國 大陸 中原 地域 地 下來 ，但 由 印度 年曆 變為 中國 太 陰曆。 在 中國 、 日本 、 朝鮮 半島 等 東亞 地區 安居 從 陰曆 四月 （公曆 五月） 開始 ， 持續 三個月。'
    Английский перевод: «С буддийской точки зрения, основанной на древнеиндийском календаре [или буддийском календаре] (Новый год с середины марта до середины апреля [по григорианскому календарю]) 15-й день четвертого месяца [шатха ] (С июня по июль [по григорианскому календарю]) или 15-й день пятого месяца [шравана] (с июля по август [по григорианскому календарю]) является началом трехмесячного периода, называемого васса. С древних времен и до наших дней монашеское сообщество Тибета, Непала и Юго-Восточной Азии все еще придерживается этого расписания, чтобы соблюдать васса. Этот обычай был также передан в Китай, в котором нет сезона дождей, календарь и даты сохранились без изменений по сравнению с оригиналом, но вместо древнеиндийского календаря используется лунно-китайский календарь. В Китае, Японии, на Корейском полуострове и в других регионах Восточной Азии васса начинается в четвертый месяц китайского лунного календаря (май (по григорианскому календарю) и длится 3 месяца »). [Nb Поскольку начало васса зафиксировано на Востоке Азия в четвертом месяце, Праварана также привязана к 15-му дню седьмого месяца].

Рекомендации

  1. ^ «Фестиваль Чжунюань». China.org.cn. Информационный Интернет-центр Китая. В архиве с оригинала 19 октября 2017 г.. Получено 1 ноября, 2017.
  2. ^ Чау 2015
  3. ^ «Инсайдер культуры - фестиваль призраков Китая». China Daily. 8 августа 2014 г. В архиве с оригинала 7 ноября 2017 г.. Получено 1 ноября, 2017.
  4. ^ «Китайский фестиваль призраков» - «Китайский Хэллоуин»"". Peoples Daily (английский). 30 октября 2009 г. В архиве с оригинала 7 ноября 2017 г.. Получено 1 ноября, 2017.
  5. ^ а б Карашима 2013a
  6. ^ Карашима 2013b
  7. ^ Карашима 2014
  8. ^ Лангер (2007), п.276.
  9. ^ Тайзер (1988).
  10. ^ «Фестиваль голодных привидений». Essortment, 2002. Проверено 20 октября 2008 г. Электронные статьи. В архиве 23 февраля 2009 г. Wayback Machine
  11. ^ «Китайская культура: фестиваль голодных привидений» Современный Китай В архиве 3 февраля 2009 г. Wayback Machine
  12. ^ а б c d е "Фестиваль призраков" ChinaVoc 2001–2007, Онлайн магазин. В архиве 8 июня 2009 г. Wayback Machine
  13. ^ «Фестиваль голодных призраков». В архиве из оригинала 26 июля 2018 г.. Получено 26 июля, 2018.
  14. ^ «Фестиваль голодных призраков». В архиве из оригинала 26 июля 2018 г.. Получено 26 июля, 2018.
  15. ^ Праздник призраков середины лета В архиве 18 января 2011 г. Wayback Machine, Chine Town Connection В архиве 19 сентября 2010 г. Wayback Machine.
  16. ^ Призрачный месяц В архиве 3 декабря 2010 г. Wayback Machine, Призрачный фестиваль В архиве 29 декабря 2010 г. Wayback Machine, Информационное бюро правительства В архиве 3 апреля 2005 г. Wayback Machine, Тайвань.
  17. ^ Тайваньский фестиваль призраков и другие религиозные мероприятия В архиве 29 октября 2010 г. Wayback Machine, Go2Taiwan.net В архиве 31 августа 2010 г. Wayback Machine.
  18. ^ Пирс, Каллум (2013). «Буддийские погребальные культуры Юго-Восточной Азии и Китая». Смертность. 18 (4): 388–389. Дои:10.1080/13576275.2013.843512. S2CID  144383079.
  19. ^ Шобер, Джулиана (2002). Священная биография в буддийских традициях Южной и Юго-Восточной Азии. ISBN  9788120818125. В архиве с оригинала 12 февраля 2017 г.. Получено 11 февраля, 2017.
  20. ^ Хекер, Хельмут, Маха-Моггаллана, в архиве из оригинала 18 февраля 2006 г., получено 11 февраля, 2017
  21. ^ «Архивная копия» (PDF). В архиве (PDF) из оригинала 11 февраля 2017 г.. Получено 11 февраля, 2017.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  22. ^ Гуен, Маргарет (10 сентября 2012 г.). Тибетские ритуалы смерти: буддийские погребальные обряды. ISBN  9781136959172. В архиве с оригинала 20 декабря 2016 г.. Получено 7 декабря, 2016.
  23. ^ Холт, Джон Клиорд (апрель 2012 г.). «Ритуальная забота о мертвых в Камбодже» (PDF). Исследования Юго-Восточной Азии. 1 (1): 3–75. В архиве (PDF) с оригинала 20 апреля 2019 г.. Получено 3 сентября, 2018.
  24. ^ Ладвиг, Патрис (2012). «Гости из ада: преобразующее гостеприимство к призракам на лаосском буддийском фестивале». Журнал Королевского антропологического института. 18: S90 – S102. Дои:10.1111 / j.1467-9655.2012.01765.x. ISSN  1359-0987.
  25. ^ а б Лангер, Рита (2007). Буддийские ритуалы смерти и возрождения: современная практика Шри-Ланки и ее истоки. Рутледж. С. 153, 155, 173, 187, 191. ISBN  9780710304445.
  26. ^ Басвелл, Роберт Э (2004). Энциклопедия буддизма. Справочник Macmillan USA. п. 21. ISBN  978-0028659107.
  27. ^ Уильямс, Пол (2005). Буддизм: буддизм в Южной и Юго-Восточной Азии. ISBN  9780415332330.
  28. ^ Хардинг, Джон С. (17 июня 2013 г.). Изучение буддизма на практике. ISBN  9781136501883. В архиве с оригинала 20 декабря 2016 г.. Получено 7 декабря, 2016.
  29. ^ «Архивная копия» (PDF). В архиве (PDF) из оригинала 27 мая 2016 г.. Получено 7 декабря, 2016.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  30. ^ «Архивная копия». В архиве из оригинала 6 февраля 2017 г.. Получено 6 февраля, 2017.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  31. ^ «Архивная копия». В архиве из оригинала 7 февраля 2017 г.. Получено 6 февраля, 2017.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  32. ^ «Архивная копия». В архиве из оригинала 6 февраля 2017 г.. Получено 6 февраля, 2017.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  33. ^ Шастри, С. М. Натеша (1988). Индуистские праздники, посты и церемонии. Азиатские образовательные услуги. С. 15–17. ISBN  978-81-206-0402-5.
  34. ^ «Архивная копия». В архиве с оригинала 3 июля 2019 г.. Получено 3 июля, 2019.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  35. ^ «Архивная копия». В архиве с оригинала 3 июля 2019 г.. Получено 3 июля, 2019.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  36. ^ «Архивная копия». В архиве с оригинала 3 июля 2019 г.. Получено 3 июля, 2019.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)

Библиография

  • Бандо, Сёдзюн, изд. (2005), «Улламбана Сутра (Тайшо, том 16, № 685)», Апокрифические писания (PDF), Bukkyō Dendō Kyōkai English Series Tripitaka, Berkeley: Numata Center for Buddhist Translation and Research, pp. 17–44, ISBN  978-1-886439-29-0, заархивировано из оригинал (PDF) 10 февраля 2013 г..
  • Чоу, Шу Кай (周樹佳) (2015), 鬼 月 鉤沉 - 中元 、 盂 蘭 、 餓鬼 節 [Исследование месяца призраков - фестивали Чжун Юань, Улламбана и Голодные привидения] (на китайском языке), Гонконг: Chung Hwa Books (Гонконг), ISBN  9789888366392
  • Лангер, Рита (2007), Буддийские ритуалы смерти и возрождения: современная практика Шри-Ланки и ее истоки, Абингдон: Рутледж, ISBN  9781134158720.
  • Карашима, Сейши (2013a), «Значение Юланпен» 盂蘭盆 "Чаша для риса" в День Правараны ", Годовой отчет Международного исследовательского института продвинутой буддологии при Университете Сока за 2012 учебный год, XVI: 289–305
  • Карашима, Сейши (辛 嶋 静 志) (2013b), 「盂蘭盆」 の 本 当 の 意味 - 千 四百 間 の 誤解 を 解 く [Истинное значение слова Урабон [Юланпен] - решение 1400-летнего недоразумения], 大 法輪 (Великое Колесо Дхармы) (на японском): 182–189
  • Карашима, Сейши (辛 嶋 静 志) (по-китайски как 辛 島 靜 志) (2014), перевод Цю, Юнь Цин (裘雲青), 盂蘭盆 之 意 - 自恣 日 的 «飯 鉢» [Значение Юланпен 盂蘭盆 «Чаша для риса» в День Правараны], 中華 文史 論叢 (Журнал китайской литературы и истории) (на китайском языке) (114): 279–301
  • Майр, Виктор Х. (1989), Тексты трансформации Тан, Кембридж: Издательство Гарвардского университета, ISBN  9780674868151.
  • Тайзер, Стивен Ф. (1988), Фестиваль призраков в средневековом Китае, Принстон: Издательство Принстонского университета, ISBN  978-0-691-02677-0.

внешняя ссылка