Культ - Cult

Для использования в других целях см. Культ (значения).
Дальнейшая информация: Культ (религиозная практика) и Социологические классификации религиозных движений

В современном английском языке a культ это социальная группа что определяется его необычностью религиозный, духовный, или философский верованиями, или всеобщий интерес в частности личность, объект или Цель. Этот смысл термина является спорным, поскольку у него разные определения как в популярная культура и академия, а также постоянный источник разногласий среди ученых в нескольких областях исследований.[1][2]:348–56 Обычно считается уничижительный.

Старое описание слова культ представляет собой набор религиозных обрядов, которые являются общепринятыми в их культуре, связаны с определенной фигурой и часто связаны с определенным местом. Ссылки на «культ» определенного Католический святой, или имперский культ Древнего Рима, например, используйте это значение слова.

В то время как буквальное и первоначальное значение этого слова остается в употреблении в английском языке, производное значение «чрезмерной преданности» возникло в 19 веке.[я] Начиная с 1930-х годов культы стали объектом социологическое исследование в контексте изучения религиозного поведения.[3] С 1940-х годов Христианское контркультовое движение выступил против некоторых секты и новые религиозные движения, и он назвал их культами за их неортодоксальные убеждения. Светский антикультовое движение началось в 1970-х годах и выступало против определенных групп, часто обвиняя их в контроль над разумом и частично мотивированы реакцией на акты насилия, совершенные некоторыми из их членов. Некоторые утверждения и действия антикультистского движения оспаривались учеными и средствами массовой информации, что привело к дальнейшим общественным спорам.

в социологические классификации религиозных движений, культ - это социальная группа с социально девиантный или роман верования и обычаи,[4] хотя это часто бывает непонятно.[5][6][7] Другие исследователи представляют менее организованную картину культов, утверждая, что они возникают спонтанно на основе новых верований и практик.[8] Группы, которые называют культами, варьируются по размеру от местных групп с несколькими членами до международных организаций с миллионами членов.[9]

Определение

В англоязычном мире термин культ часто носит унизительный коннотации.[10] В этом смысле он считался субъективный термин, используемый как ad hominem нападение на группы с разными доктринами или практиками.[6][11] Как таковой, религиовед Меган Гудвин определила термин культ, когда используется непрофессионал, так как часто это сокращение от «религии, которая мне не нравится».[12]

В 1970-х годах с ростом светский антикультовые движения, ученые (но не широкая публика) начали отказываться от термина культ. Согласно с Оксфордский справочник религиозных движений, «к концу десятилетия термин« новые религии »фактически заменит« культ »для описания всех тех оставшихся групп, которые с трудом вписывались под ярлык церкви или секты».[13]

Социолог Эми Райан (2000) утверждала, что необходимо различать группы, которые могут быть опасными, от групп, которые более благоприятны.[14] Райан отмечает резкие различия между определениями, предлагаемыми противниками культа, которые, как правило, сосредоточены на отрицательных характеристиках, и определениями, предлагаемыми социологами, стремящимися создать определения, которые бесплатный. Сами движения также могут иметь разные определения религии.[15] Джордж Криссайдс также указывает на необходимость разработки более точных определений, позволяющих найти точки соприкосновения в дискуссии. Casino (1999) представляет проблему как ключевую для международного права прав человека. Ограничение определения религии может мешать свободе религии, в то время как слишком широкое определение может дать некоторым опасным или жестоким группам «безграничное оправдание для уклонения от всех нежелательных юридических обязательств».[16]

Новые религиозные движения

Говард П. Беккер типология церкви и секты, основанная на Эрнст Трельч оригинальная теория и лежащая в основе современных концепций культов, секты, и новые религиозные движения
Основная статья: Новое религиозное движение

А новое религиозное движение (NRM) - это религиозное сообщество или духовная группа современного происхождения (с середины 1800-х годов), которая занимает периферийное место в доминирующей религиозной культуре своего общества. МПЖ могут быть новыми по своему происхождению или могут быть частью более широкой религии, и в этом случае они отличаются от ранее существовавших. деноминации.[17][18] В 1999 году, Эйлин Баркер подсчитано, что МПД, некоторые из которых, но не все, были обозначены как культы, насчитывают десятки тысяч во всем мире, большинство из которых происходят из Азии или Африки; и что в подавляющем большинстве из которых всего несколько членов, у некоторых есть тысячи, и только очень немногие имеют больше миллиона.[9] В 2007, религиовед Элайджа Сиглер прокомментировали, что, хотя ни одно МПЖ не стало доминирующей религией в любой стране, многие концепции, которые они впервые представили (часто называемые "Нью Эйдж "идеи") стали частью мировой господствующей культуры.[18]:51

Научные исследования

Макс Вебер (1864–1920), один из первых ученых, изучавших культы.

Социолог Макс Вебер (1864–1920) обнаружили, что культы, основанные на харизматичный руководство часто следует рутинизация харизмы.[19]Концепция культ как социологическая классификация однако был введен в 1932 г. американским социологом Говард П. Беккер как расширение немецкого богослова Эрнст Трельч с церковно-сектантская типология. Целью Трельча было различить три основных типа религиозного поведения: церковное, сектант, и мистический.

Далее Беккер разделил первые две категории Трельча: церковь был разделен на экклесия и деноминация; и секта в секта и культ.[20] Подобно "мистической религии" Трельча, Беккера культ относится к небольшим религиозным группам, которые не имеют организации и подчеркивают частный характер личных убеждений.[21] Более поздние социологические формулировки основывались на таких характеристиках, делая дополнительный акцент на культах, таких как девиантный религиозные группы, «черпающие вдохновение за пределами преобладающей религиозной культуры».[2]:349 Часто считается, что это ведет к высокой степени напряженности между группой и окружающей ее более традиционной культурой, что характерно для религиозных сект.[22] Согласно этой социологической терминологии, секты являются продуктами религиозных раскол и, следовательно, поддерживать преемственность с традиционными верованиями и практиками, тогда как культы возникают спонтанно вокруг новых верований и практик.[23]

В начале 1960-х годов социолог Джон Лофланд, живу с южнокорейскими миссионер Ён Оон Ким и некоторые из первых американских Церковь Объединения члены в Калифорнии изучали их деятельность, пытаясь продвигать свои убеждения и привлекать новых членов.[24] Лофланд отметил, что большая часть их усилий была неэффективной и что большинство людей, которые присоединились, сделали это из-за личных отношений с другими членами, часто из-за семейных отношений.[25] Лофланд опубликовал свои выводы в 1964 году как докторская диссертация под названием «Спасатели мира: полевое исследование культовых процессов», а в 1966 г. Prentice-Hall так как Культ Судного Дня: исследование обращения, прозелитизма и сохранения веры. Он считается одним из наиболее важных и широко цитируемых исследований процесса религиозного обращения.[26][27]

Социолог Рой Уоллис (1945–1990) утверждал, что культ характеризуется "эпистемологический индивидуализм "означает, что" культ не имеет четкого локуса окончательной власти, помимо отдельного члена ". Согласно Уоллису, культы обычно описываются как" ориентированные на проблемы отдельных лиц, слабо структурированные, терпимые [и] неисключительные ", предъявляя «мало требований к членам», не имея «четкого различия между членами и нечленами», имея «быструю смену членов» и являясь временными коллективами с нечеткими границами и колеблющимися системами верований. Уоллис утверждает, что культы возникают из "культовый среда."[28]

В 1978 году Брюс Кэмпбелл отметил, что культы связаны с верованиями в божественный элемент в физическое лицо; это либо душа, я, или истинное я. Культы по своей сути эфемерный и слабо организованный. Во многих недавних работах есть основная тема, показывающая отношения между культами и мистика. Кэмпбелл, описывая культы как нетрадиционные религиозные группы, основанные на вере в божественный элемент в личности, обращает внимание на два основных типа таких групп:мистический и инструментальный- разделение культов на оккультизм или метафизический сборка. Существует также третий тип, сервис-ориентированный, как утверждает Кэмпбелл, «виды стабильных форм, которые развиваются в процессе развития религиозной организации, будут иметь существенное отношение к содержанию религиозного опыта основателя или основателей».[29]

Дик Энтони, а судебный психолог известен своей критикой промывание мозгов теория конверсии,[30][31][32] защищал некоторые так называемые культы и в 1988 году утверждал, что участие в таких движениях может часто иметь положительные, а не вредные последствия, заявив, что «[t] здесь большой исследовательская литература опубликованы в основных журналах о влиянии новых религий на психическое здоровье. По большей части, эффекты кажутся положительными во всех смыслах, которые можно измерить ".[33]

В своей книге 1996 года Теория религии, Американские социологи Родни Старк и Уильям Симс Бейнбридж предполагают, что формирование культов можно объяснить через теория рационального выбора.[34] В Будущее религии они комментируют, что «вначале все религии были неясными, крошечными, девиантными культовыми движениями».[35] Согласно с Марк Галантер, Профессор психиатрии в NYU, типичные причины, по которым люди присоединяются к культам, включают поиск сообщества и духовный поиск.[36] Старк и Бейнбридж, обсуждая процесс присоединения людей к новым религиозным группам, даже поставили под сомнение полезность концепции преобразование, предполагая, что принадлежность это более полезная концепция.[37]

Дж. Гордон Мелтон заявил, что в 1970 году «можно было сосчитать количество активных исследователей новых религий по рукам и ногам». Однако, Джеймс Р. Льюис пишет, что «стремительный рост» в этой области исследований можно отнести к культовым спорам начала 1970-х годов, когда новости о Храм народов и Врата рая сообщалось. Из-за «волны нетрадиционной религиозности» в конце 1960-х - начале 1970-х годов ученые воспринимали новые религиозные движения как явления, отличные от предыдущих религиозных инноваций.[38]

Антикультовые движения

Христианское контркультовое движение

Основная статья: Христианское контркультовое движение

В 1940-х годах давняя оппозиция некоторых авторитетных Христианские деноминации к нехристианским религиям и предположительно еретик или поддельные христианские секты кристаллизовались в более организованные Христианское контркультовое движение В Соединенных Штатах. Для тех, кто принадлежит к движению, все религиозные группы, утверждающие, что они христиане, но считаются вне христианских православие считались культами.[39] Христианские культы - это новые религиозные движения, которые имеют христианское происхождение, но считаются теологически девиантными членами других христианских церквей.[40] В своей влиятельной книге Королевство культов (1965), христианский ученый Уолтер Мартин определяет христианские культы как группы, которые следуют личной интерпретации человека, а не пониманию Библия принят Никейское христианство, приводя примеры Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, Христианская наука, Свидетели Иеговы, а Церковь Единства.[41]:18

Христианское контркультное движение утверждает, что христианские секты, чьи верования частично или полностью не соответствуют Библии, ошибочны. В нем также говорится, что религиозная секта может считаться культом, если ее верования включают отрицание того, что они считают любым из основных христианских учений, таких как спасение, то Троица, Сам Иисус как личность, служение Иисуса, то чудеса Иисуса, то распятие, то воскресение Христа, то Второе пришествие, а восторг.[42][43][44]

Контркультовая литература обычно выражает доктринальные или богословские проблемы и миссионер или извиняющийся цель.[45] Он представляет собой опровержение, подчеркивая учение Библии против убеждений нефундаментальных христианских сект. Писатели-христианские контркультисты также подчеркивают необходимость для христиан евангелизировать последователям культов.[46][47][41]:479–93

Светское антикультовое движение

Основная статья: Антикультовое движение
Анти-Аум Синрикё протест в Японии, 2009 г.

В начале 1970-х сформировалось светское движение оппозиции группам, считающимся культами. Организации, сформировавшие светское антикультовое движение (ACM) часто действовал от имени родственников «культа» обращает которые не верили, что их близкие могли так радикально изменить свою жизнь по собственной воле. Немного психологи и социологи, работающие в этой области, предположили, что промывание мозгов методы использовались для поддержания лояльности членов культа.[48] Вера в то, что секты «промывают мозги своим членам», стала объединяющей темой среди критиков сект и в наиболее радикальных сторонах техник антикультовых движений, таких как иногда насильственные "депрограммирование "культа".[49]

Светские оппоненты культа, принадлежащие к антикультовому движению, обычно определяют «культ» как группу, которая имеет тенденцию манипулировать, эксплуатировать и контролировать своих членов. Говорят, что специфические факторы культового поведения включают манипулятивные и авторитарные контроль над разумом над членами, коммунальный и тоталистическая организация, агрессивная прозелитизм, систематические программы воспитание, и увековечивание в сообществах среднего класса.[50][51][52][53][54][55] в СМИ, а среди обычных граждан "культ" приобретал все более негативный оттенок, становясь ассоциированным с такими вещами, как похищение, промывание мозгов, психологическое насилие, сексуальное насилие и другие преступная деятельность, и массовое самоубийство. Хотя большинство из этих отрицательных качеств обычно имеют реальные задокументированные прецеденты в деятельности очень небольшого меньшинства новых религиозных групп, массовая культура часто распространяет их на любую религиозную группу, рассматриваемую как культурно девиантную, какой бы мирной или законопослушной она ни была.[56][57][58][2]:348–56

Хотя некоторые психологи были восприимчивы к этим теориям, социологи по большей части скептически относились к их способности объяснить преобразование в NRMs.[59] В конце 1980-х психологи и социологи начали отказываться от таких теорий, как «промывание мозгов» и контроль над разумом. Хотя ученые могут полагать, что различные менее драматические принудительный психологические механизмы могли влиять на членов группы, они стали рассматривать обращение в новые религиозные движения главным образом как акт рациональный выбор.[60][61]

Реакции на антикультовые движения

Из-за все более уничижительного использования слов «культ» и «лидер культа» после дискуссий о культах 1970-х годов некоторые ученые, помимо групп, называемых культами, утверждают, что этих слов следует избегать.[62][2]:348–56 Кэтрин Вессингер (Университет Лойолы Новый Орлеан ) заявил, что слово «культ» представляет собой столько же предрассудков и антагонизма, сколько оскорбления на расовой почве или уничижительные слова для женщин и гомосексуалистов.[63] Она утверждала, что для людей важно осознавать фанатизм, передаваемый этим словом, обращая внимание на то, как оно бесчеловечно унижает членов группы и их детей.[63] По ее словам, ярлык группы недочеловеков становится оправданием насилия против нее.[63] Она также говорит, что ярлык группы «культ» заставляет людей чувствовать себя в безопасности, потому что «насилие, связанное с религией, отделяется от традиционных религий, проецируется на других, и предполагается, что оно затрагивает только аберрантные группы».[63] При этом не принимается во внимание тот факт, что жестокое обращение с детьми, сексуальное насилие, финансовое вымогательство и войны также совершались верующими основных религий, но уничижительный стереотип «культа» помогает избежать столкновения с этим неприятным фактом.[63]

Подкатегории

Деструктивные культы

Основная статья: Саморазрушительное поведение
Джим Джонс, лидер Храм народов

Разрушительный культ обычно относится к группам, члены которых преднамеренными действиями нанесли телесные повреждения или убили других членов своей группы или других людей. В Консультанты Онтарио по вопросам религиозной терпимости специально ограничивает использование этого термина религиозными группами, которые «вызвали или могут привести к гибели людей среди своих членов или среди населения в целом».[64] Психолог Майкл Лангоне, исполнительный директор антикультовой группы Международная ассоциация культовых исследований, определяет деструктивный культ как «сильно манипулятивную группу, которая эксплуатирует, а иногда физически и / или психологически наносит ущерб членам и новобранцам».[65]

Джон Гордон Кларк цитируется тоталитарный системы управления и упор на Деньги создание как характеристики деструктивного культа.[66] В Культы и семья, авторы цитируют Шапиро, который определяет деструктивный культизм как социопатический синдром, к отличительным качествам которого относятся: «поведенческие и изменения личности, утрата личность, прекращение учебной деятельности, отчуждение от семьи, незаинтересованность в обществе и явный умственный контроль и порабощение со стороны культовых лидеров ».[67]

По мнению профессора социологии Бенджамин Заблоцкий из Университет Рутгерса, деструктивные культы подвержены высокому риску жестокого обращения с участниками, утверждая, что это отчасти связано с лесть из харизматические лидеры способствуя развращению лидеров властью.[68] По словам Барретта, наиболее частыми обвинениями в адрес деструктивных культов являются: сексуальное насилие. Согласно с Краненборг, некоторые группы опасны, когда советуют своим членам не пользоваться регулярной медицинской помощью.[69] Это может распространяться на физический и психологический вред.[70]

Писать о Сообщества Bruderhof в книге Непонимание Культы: Поиск Объективности в Спорном поле Джулиус Рубин сказал, что американские религиозные нововведения создали бесконечное разнообразие сект. Эти «новые религиозные движения… собирали новообращенных и бросали вызов обществу. Нередко общественные споры, оспариваемые нарративы и судебные тяжбы приводили к ним».[1] В своей работе Культы в контексте автор Лорн Л. Доусон пишет, что хотя Церковь Объединения «не было показано, что он жестокий или нестабильный», он был описан как деструктивный культ «антикультными крестоносцами».[71] В 2002 году правительство Германии проходило Федеральный конституционный суд иметь оклеветанный то Движение Ошо ссылаясь на него, среди прочего, как на «деструктивный культ», не имеющий фактических оснований.[72][73]

Некоторые исследователи подвергли критике использование термина деструктивный культ, написав, что он используется для описания групп, которые не обязательно вредны по своей природе для себя или других. В его книге Понимание новых религиозных движений, Джон А. Салиба пишет, что термин чрезмерно обобщен. Салиба видит Храм народов как «парадигма деструктивного культа», где те, кто использует этот термин, подразумевают, что другие группы также будут совершать массовое самоубийство.[74]

Культы судного дня

Основная статья: Культ судного дня

Культ судного дня это выражение, которое используется для описания групп, которые верят в Апокалипсис и Милленаризм, и его также можно использовать для обозначения групп, прогнозирующих стихийное бедствие, и группы, которые пытаются осуществить это.[75] В 1950-х годах американская социальный психолог Леон Фестингер и его коллеги наблюдали за членами небольшого Религия НЛО звонили Искателям на несколько месяцев и записывали их разговоры как до, так и после неудачного пророчества их харизматического лидера.[76][77][78] Их работа позже была опубликована в книге Когда пророчество не оправдывается: социально-психологическое исследование современной группы, предсказавшей гибель мира.[79] В конце 1980-х культы судного дня были главной темой новостных сообщений, и некоторые репортеры и комментаторы считали их серьезной угрозой для общества.[80] Психологическое исследование 1997 года, проведенное Фестингером, Рикеном и Шехтером, показало, что люди обратились к катаклизму. мировоззрение после того, как им неоднократно не удавалось найти смысл в основных движениях.[81] Люди также стремятся найти смысл в глобальных событиях, таких как начало тысячелетия, когда многие предсказывали, что он пророчески ознаменовал конец эпохи и, следовательно, конец света.[58] Древний календарь майя закончился в 2012 году, и многие ожидали катастрофические бедствия сотрясают Землю.[82]

Политические культы

Основная статья: Политический экстремизм
Движение Ларуша члены в Стокгольм протестуя против Лиссабонский договор

Политический культ - это культ, в первую очередь интересующийся политическое действие и идеология.[83][84] Группы, которые некоторые писатели называют «политическими культами», в основном пропагандирующие крайний левый или далеко справа повестки дня, привлекли внимание журналистов и ученых. В их книге 2000 года На грани: политические культы справа и слева, Деннис Туриш и Тим Вольфорт обсудить около десятка организаций в Соединенных Штатах и ​​Великобритании, которые они называют культами.[83][85] В отдельной статье Туриш говорит, что в своем использовании:[86]

Слово «культ» не является ругательством, как это пытается объяснить эта статья. Это не что иное, как сокращенное выражение определенного набора практик, которые наблюдались в различных неблагополучных организациях.

В Железный страж движение межвоенный Румыния, управляя нацией на короткое время,[87] был назван "жуткий политический культ "[88] а культ карго[89] и "культ мученичество и насилие ".[90]

Последователи Айн Рэнд были охарактеризованы как культ экономистами Мюррей Н. Ротбард при ее жизни, а позже Майкл Шермер.[91][92][93] Основная группа вокруг Рэнда называлась «Коллектив», которая в настоящее время не существует; главная группа, распространяющая сегодня идеи Рэнда, - это Институт Айн Рэнд. Хотя Коллектив выступал за индивидуалистическая философия Ротбард утверждал, что они были организованы в виде "Ленинский "организация.[91]

В Движение Ларуша[94] и Джино Перенте с Национальная федерация труда (NATLFED)[95] являются примерами политических групп, которые были описаны как «культы», основанные на Соединенные Штаты, а также ныне несуществующей Марлен Диксон Демократическая рабочая партия. (Критическая история DWP приведена в Ограниченный выбор от Джанья Лалич, социолог и бывший член DWP.)[96]

В Великобритании Рабочая революционная партия (WRP), а Троцкист группа во главе с Джерри Хили и сильно поддерживается актрисой Ванесса Редгрейв, был описан другими, кто был вовлечен в троцкистское движение, как культ или как проявление культовых характеристик в 1970-х и 1980-х годах.[97] Это также описано как таковое Wohlforth и Tourish,[98] которому Боб Питт, бывший член WRP, признает, что он имел «культовый характер», хотя и утверждал, что это скорее крайний левый эта особенность фактически сделала WRP нетипичной и «привела к тому, что ее стали рассматривать как изгоя внутри революционных левых».[99] Lutte Ouvrière (LO; «Борьба рабочих») во Франции, публично возглавляемый Арлетт Лагиллер но был показан в 1990-х годах режиссером Роберт Барсия, часто критиковался как культ, например, Даниэль Кон-Бендит и его старший брат Габриэль Кон-Бендит, а также L'Humanité и Освобождение.[100]

В его книге Les Sectes Politiques: 1965–1995 ("Политические культы: 1965–1995 гг."), Французский писатель Сирил Ле Таллек считает некоторые религиозные группы вовлеченными в политику культами, в том числе Культурный офис Клюни, Новый Акрополь, то Миссия Божественного Света, Традиционная семейная собственность (TFP), Лонго Май, Клуб Суперменов и Ассоциация содействия промышленному искусству (Солазарев).[101]

В 1990 году Люси Патрик прокомментировала:[102]

Хотя мы живем в условиях демократии, культовое поведение проявляется в нашем нежелании подвергать сомнению суждения наших лидеров, в нашей тенденции обесценивать посторонних и избегать инакомыслия. По его словам, мы можем преодолеть культовое поведение, осознав, что у нас есть потребности в зависимости, которые не подходят для зрелых людей, усилив антиавторитарное образование, поощряя личную автономию и свободный обмен идеями.

Многоженство секты

Основная статья: Многоженство

Культы, которые учат и практикуют многоженство, брак между более чем двумя людьми, чаще всего многоженство один мужчина, имеющий нескольких жен, уже давно отмечается, хотя их меньшинство. Было подсчитано, что в Северной Америке насчитывается около 50 000 членов многоженских сект.[103] Часто полигамические культы негативно рассматриваются как юридическими властями, так и обществом, и эта точка зрения иногда включает негативное восприятие родственных основных конфессий из-за их предполагаемых связей с возможными домашнее насилие и жестокое обращение с ребенком.[104]

В 1890 году президент Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), Уилфорд Вудрафф опубликовал публичное заявление ( Манифест ) объявив, что Церковь СПД прекратила заключение новых многоженств. Антимормонские настроения ослабла, как и оппозиция государственности для Юта. В Гладкие слушания в 1904 году, который документально подтвердил, что церковь LDS все еще практикует полигамию, побудило церковь издать Второй манифест снова утверждая, что он прекратил заключать новые многоженства. К 1910 году церковь СПД отлучен заключившие или заключившие новые многоженства.[105] Принятие Манифеста 1890 г. отколовшиеся группы покинуть Церковь СПД, чтобы продолжить практику многоженства.[106] В Восстановленная Церковь Иисуса Христа это небольшая секта внутри Движение Святых последних дней основанный в Чатсуорт, Онтарио, Канада. СМИ назвали его полигамным культом, и местные власти расследовали его уголовное дело.[107][108][109]

Расистские культы

Основная статья: Расизм
Крест горение от Ку-клукс-клан члены в 1915 г.

Социолог и историк Орландо Паттерсон описал Ку-клукс-клан, возникшие в Американский Юг после гражданская война, как еретический христианский культ, и он также описал преследование им негры и другие как форма человеческая жертва.[110] Секрет Арийский культы в Германия и Австрия в девятнадцатом и начале двадцатого веков оказали сильное влияние на подъем нацизм.[111] Современный белая сила скинхед группы в Соединенных Штатах, как правило, используют те же методы вербовки, что и деструктивные культы.[112]

Террористические культы

Основная статья: Терроризм

В книге Джихад и священная месть: подводные психологические течения истории, психиатр Питер А. Олссон сравнивает Усама бен Ладен некоторым лидерам культов, включая Джим Джонс, Дэвид Кореш, Шоко Асахара, Маршалл Эпплвайт, Люк Журе и Джозеф Ди Мамбро, и он говорит, что каждый из этих людей соответствует по крайней мере восьми из девяти критериев для людей с нарциссические расстройства личности.[113] В книге В поисках сострадательной жизни: моральный кризис для психотерапии и общества Авторы Голдберг и Креспо также называют Усаму бен Ладена «деструктивным лидером культа».[114]

На встрече 2002 г. Американская психологическая ассоциация (APA), антикультист Стивен Хассан сказал, что Аль-Каида выполняет характеристики деструктивного культа, добавляя, кроме того:[115]

Нам нужно применить то, что мы знаем о деструктивных культах контроля над разумом, и это должно быть приоритетом в Война с терроризмом. Нам необходимо понимать психологические аспекты набора и обучения людей, чтобы мы могли замедлить процесс набора. Нам нужно давать советы бывшим членам культа и, возможно, использовать некоторых из них в войне с терроризмом.

В статье об «Аль-Каиде», опубликованной в Времена, журналистка Мэри Энн Сигхарт писал, что «Аль-Каида» напоминает «классический культ»:[116]

«Аль-Каида» соответствует всем официальным определениям культа. Он воспитывает своих членов; образует закрытый, тоталитарный общество; у него есть самозваный, мессианский и харизматический лидер; и считает, что цель оправдывает средства.

Подобно Аль-Каиде, Исламское Государство Ирака и Леванта придерживается еще более экстремистских и пуританский идеология, цель которой - создать штат под управлением шариат в интерпретации его религиозного руководства, которое затем промывание мозгов и приказывают своим здоровым подданным-мужчинам продолжать самоубийственные миссии, с такими устройствами, как автомобильные бомбы против своих врагов, включая намеренно выбранные гражданские цели, такие как церкви и Шиитский мечети, среди прочего. Субъекты рассматривают это как законное действие; ан обязательство, даже. Конечная цель этого военно-политический стремление в конечном итоге привести к Исламский конец времен и иметь возможность участвовать в их версии апокалиптическая битва, в котором все их враги (то есть все, кто не на их стороне) будут уничтожены.[117] В 2017 году такая попытка окончательно провалилась,[118] хотя хардкорные выжившие в основном вернулись в мятеж терроризм (т.е. Повстанческое движение в Ираке, 2017 год - настоящее время ). Народные моджахеды Ирана, а левый партизан движение, основанное на Ирак, неоднозначно описывается и как политический культ, и как движение, оскорбляющее своих членов.[119][120][121][122] Бывший член моджахедов, а ныне автор и академик доктор Масуд Банисадр заявил в своей речи в Испании в мае 2005 года:[123]

Если вы спросите меня: все ли секты - террористическая организация? Мой ответ - нет, поскольку в настоящее время в мире и в истории человечества существует множество мирных культов. Но если вы спросите меня, являются ли все террористические организации своего рода культом, я отвечу утвердительно. Даже если они начинали как [] обычная современная политическая партия или организация, чтобы подготовить и заставить своих членов действовать, не задавая никаких моральных вопросов, и действовать самоотверженно на благо группы, игнорируя все этические, культурные, моральные или религиозные кодексы общество и человечество, эти организации должны превратиться в культ. Поэтому, чтобы понять экстремистскую или террористическую организацию, нужно узнать о культе.

В 2003 году группа приказала некоторым своим членам поджечь себя, двое из которых погибли.[124]

В Сияющий Путь партизанский движение, активное в Перу в 1980-х и 1990-х годах по-разному описывался как "культ"[125] и интенсивный "культ личности."[126] В Тамильские тигры также были описаны как таковые французским журналом L'Express.[127]

Правительственная политика и действия

Основная статья: Правительственные списки культов и сект

Применение ярлыков «культ» или «секта» к религиозным движениям в правительственных документах означает популярное и негативное использование термина «культ» на английском языке и функционально аналогичное использование слов, переводимых как «секта» на нескольких европейских языках.[128] Социологи критически относящиеся к этому негативному политизированному использованию слова «культ», утверждают, что это может отрицательно повлиять на религиозные свободы членов группы.[129] В разгар антикультизма и паники о ритуальных злоупотреблениях 1990-х годов некоторые правительства опубликовали списки культов.[ii] Хотя в этих документах используется схожая терминология, они не обязательно включают одни и те же группы, и их оценка этих групп не основана на согласованных критериях.[128] Другие правительства и мировые организации также сообщают о новых религиозных движениях, но не используют эти термины для описания групп.[128] С 2000-х годов некоторые правительства снова дистанцировались от такой классификации религиозных движений.[iii] Хотя официальная реакция на новые религиозные группы была неоднозначной по всему миру, некоторые правительства больше поддерживали критику этих групп в том, что они проводили различие между «законной» религией и «опасными», «нежелательными» культами. публичная политика.[48][130]

Китай

Фалуньгун книги, символически уничтоженные Китайское правительство

На протяжении веков правительства Китая классифицировали определенные религии как xiéjiào (邪教), иногда переводится как 'злые культы' или 'иноверный учения ».[131] В имперский Китай, классификация религии как xiejiao не обязательно означало, что учение религии считалось ложным или недостоверным, скорее, этот ярлык применялся к религиозным группам, которые не были санкционированы государством или, как считалось, бросали вызов легитимности государства.[131] В современный Китай, период, термин xiejiao продолжает использоваться для обозначения учений, которые правительство не одобряет, и эти группы сталкиваются с подавлением и наказанием со стороны властей. Четырнадцать различных групп в Китае были перечислены министерством общественной безопасности как xiejiao.[132] Кроме того, в 1999 году власти Китая осудили Фалуньгун духовную практику как еретическое учение, и они начали кампанию по его устранению. Согласно с Международная амнистия, то преследование Фалуньгун включает в себя многогранный пропагандистская кампания,[133] программа принудительного идеологического преобразования и перевоспитания, а также различные внелегальные принудительные меры, такие как произвольные аресты, принудительный труд, и физический пытка, иногда приводя к смерти.[134]

Россия

В 2008 г. МВД России подготовил список «экстремистских группировок». Во главе списка стояли исламские группы, не входящие в «традиционный ислам», надзор за которым осуществляет правительство России. Следующими в списке были "Языческие культы."[135] В 2009 г. Минюст России создал совет, который назвал «Совет экспертов, проводящих государственную экспертизу религиоведения». Новый совет перечислил 80 крупных сект, которые он считает потенциально опасными для российского общества, а также упомянул, что существуют тысячи более мелких. Перечисленные крупные секты включали: Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, то Свидетели Иеговы, и другие секты, которые свободно именовались "неопятидесятники."[136]

Соединенные Штаты

В 1970-е годы научный статус "теория промывания мозгов "стала центральной темой в Суд США случаев, когда теория использовалась, чтобы попытаться оправдать использование силовых депрограммирование членов культа.[13][129] Между тем, социологи критиковать эти теории помогали сторонникам религиозная свобода в защите легитимности новых религиозных движений в суде.[48][130] В Соединенных Штатах религиозная деятельность культов находится под защитой Первая поправка к Конституции Соединенных Штатов, что запрещает правительственные установление религии и защищает Свобода религии, Свобода слова, Свобода прессы, и свобода собраний. Однако членам религиозных групп или культов не предоставляется никаких особых иммунитет от уголовное преследование.[137] В 1990 г. судебное дело из Соединенные Штаты против Фишмана (1990) положили конец использованию теорий «промывания мозгов» свидетелями-экспертами, такими как Маргарет Сингер и Ричард Офше.[138] В постановлении по делу суд сослался на Фрай стандарт, в котором говорится, что научная теория которые используются свидетелями-экспертами, должны быть общепринятыми в их соответствующих областях. Суд счел промывание мозгов быть недопустимым в экспертных заключениях с использованием подтверждающих документов, опубликованных Целевая группа АПА по обманным и косвенным методам убеждения и контроля, литература из предыдущих судебных дел, в которых использовались теории «промывания мозгов», и заключения экспертов, предоставленные такими учеными, как Дик Энтони.[138][139]

западная Европа

Правительства Франция и Бельгия заняли политические позиции, которые некритически принимают теории «промывания мозгов», в то время как правительства других европейских стран, например, Швеция и Италия, проявляют осторожность в отношении «промывания мозгов» и в результате реагируют более нейтрально в отношении новых религий.[140] Ученые предположили, что возмущение, последовавшее за массовыми убийствами / самоубийствами, увековеченными Солнечный Храм[48][141] внесли значительный вклад в европейские антикультовые позиции, а также в более скрытые ксенофобный и антиамериканский отношения, которые широко распространены на континенте.[142] В 1980-х священнослужители и официальные лица французского правительства выражали обеспокоенность тем, что некоторые заказы и другие группы внутри Римская католическая церковь на них негативно повлияют антикультовые законы, которые тогда рассматривались.[143]

Смотрите также

использованная литература

Заметки

  1. ^ Сравните Оксфордский словарь английского языка примечание для употребления в 1875 году: «культ:… б. Относительно небольшая группа людей, имеющих (особенно религиозные) верования или обычаи, которые другие считают странными или зловещими, или осуществляющие чрезмерный контроль над членами… 1875 Брит. Почта 30 13 января Буйволизм - это, по-видимому, культ, вероисповедание, тайное сообщество, члены которого связаны вместе странными и странными клятвами и тайно слушают таинственные знания »."культ". Оксфордский словарь английского языка (Интернет-изд.). Издательство Оксфордского университета. (Подписка или членство участвующего учреждения требуется.)
  2. ^ или «секты» в немецкоязычных странах, немецкий термин Sekten приняв то же уничижительное значение, что и английское «культ».
  3. ^ * Австрия: Начиная с 2011 г. Бюро демократии, прав человека и труда с Отчет о международной религиозной свободе больше не выделяет секты в Австрии как отдельную группу. «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2012 год». Бюро демократии, прав человека и труда. Получено 3 сентября 2013.
    • Бельгия: Комиссия юстиции Бельгийская палата представителей опубликовал отчет о культах в 1997 году. Брюссельский апелляционный суд в 2005 году осудил Палату представителей на том основании, что она нанесла ущерб имиджу организации, внесенной в список.
    • Франция: парламентская комиссия Национального собрания составила список предполагаемых культов в 1995 году. В 2005 году премьер-министр заявил, что проблемы, затронутые в списке, «стали менее актуальными» и что правительству необходимо уравновесить свою озабоченность культами уважением. за общественные свободы и непринужденный.
    • Германия: легитимность Отчет сената Берлина 1997 г. перечисление культов (Sekten) была защищена в решении суда 2003 г. (Oberverwaltungsgericht Berlin [OVG 5 B 26.00] 25 сентября 2003 г.). Список до сих пор ведется властями Берлина: Sekten und Psychogruppen - Leitstelle Berlin.

Цитаты

  1. ^ а б Заблоцкий, Бенджамин Давид; Роббинс, Томас (2001). Непонимание Культы: Поиск Объективности в Спорном поле. Университет Торонто Пресс. п. 473. ISBN  0-8020-8188-6.
  2. ^ а б c d Ричардсон, Джеймс Т. 1993. «Определения культа: от социолого-технического к популярно-негативному». Обзор религиозных исследований 34(4):348–56. Дои:10.2307/3511972. JSTOR  3511972.
  3. ^ Фальбуш, Эрвин, и Джеффри Уильям Бромили. Энциклопедия христианства 4. п. 897. Проверено 21 марта 2013 г.
  4. ^ Старк и Бейнбридж 1996, п. 124
  5. ^ OED, цитируя Американский журнал социологии 85 (1980). п. 1377: «Культы ... как и другие девиантные социальные движения, как правило, вербуют людей с недовольством, людей, которые страдают от различных лишений».
  6. ^ а б Шоу, Чак. 2005. "Секты и культы." Технический колледж Гринвилля. Проверено 21 марта 2013 года.
  7. ^ Олсон, Пол Дж. 2006. «Общественное восприятие« культов »и« новых религиозных движений »». Журнал научного изучения религии 45 (1): 97–106.
  8. ^ Старк и Бейнбридж 1987
  9. ^ а б Баркер, Эйлин. 1999. "Новые религиозные движения: их масштабы и значение". Новые религиозные движения: вызов и ответпод редакцией Б. Уилсона и Дж. Крессвелла. Рутледж. ISBN  0-415-20050-4.
  10. ^ ср. Бринк, Т. Л. 2008. "Раздел 13: Социальная психология. "Стр. 293–320 в Психология: подход, дружественный к студентам. стр. 320: «Культ - уничижительный термин для обозначения новое религиозное движение, особенно с необычной теологической доктриной или с злоупотреблением ее членством ".
  11. ^ Бромли, Дэвид Мелтон и Дж. Гордон. 2002 г. Культы, религия и насилие. Западный Найак, штат Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.
  12. ^ Ингрэм, Уэйн, ведущий. "Индейка ритуал "(стенограмма). Ep. 2 in Изучение религии (подкаст). Бирмингем: Департамент религиоведения, Университет Алабамы.
  13. ^ а б Льюис 2004
  14. ^ Райан, Эми. 2000 г. Новые религии и антикультизм: онлайн-справочник по социальным наукам. Архивировано из оригинал 18 ноября 2005 г.
  15. ^ Уилсон, Брайан. 2001. "Почему Брудерхоф - не культ. "Проверено 12 июля 2017 г., стр. 2. - через Scribd: Уилсон делает то же самое, говоря, что Bruderhof не является культом, указывая на то, что общественное воображение захватили пять событий, произошедших в религиозных группах: Джонстаун, то Ветвь Давидианцев, Солнечный Храм, Аум Синрикё, и Врата рая.
  16. ^ Казино. Брюс Дж. 15 марта 1999 г. "Определение религии в американском праве "(лекция). Конференция о разногласиях в отношении сект во франкоязычной Европе. При финансовой поддержке ЦЕСНУР и КЛИМС. Архивировано из оригинал 10 ноября 2005 г.
  17. ^ Кларк, Питер Б. 2006. Новые религии в глобальной перспективе: исследование религиозных изменений в современном мире. Нью-Йорк: Рутледж.
  18. ^ а б Зиглер, Элайджа. 2007. Новые религиозные движения. Prentice Hall. ISBN  0-13-183478-9.
  19. ^ Вебер, Макс. [1922] 1947. «Природа харизматической власти и ее рутинизация». Гл. 4§10 в Теория социальной и экономической организации, перевод А. Р. Андерсона и Т. Парсонс. Доступен на оригинальном немецком языке.
  20. ^ Сватос, Уильям Х. младший (1998). "Церковно-сектантская теория". В Уильяме Х. Сватосе младшем (ред.). Энциклопедия религии и общества. Уолнат-Крик, Калифорния: АльтаМира. С. 90–93. ISBN  978-0-7619-8956-1.
  21. ^ Кэмпбелл, Колин (1998). "Культ". В Уильяме Х. Сватосе младшем (ред.). Энциклопедия религии и общества. Уолнат-Крик, Калифорния: АльтаМира. С. 122–23. ISBN  978-0-7619-8956-1.
  22. ^ Старк и Бейнбридж 1987, п. 25
  23. ^ Старк и Бейнбридж 1987, п. 124
  24. ^ История Церкви Раннего Объединения В архиве 22 февраля 2012 г. Wayback Machine, Гален Памфри
  25. ^ Сватос, Уильям Х., изд. "Преобразование " и "Церковь Объединения " в Энциклопедия религии и общества. Хартфорд, Коннектикут: АльтаМира Пресс. ISBN  978-0-7619-8956-1. Архивировано 21 января 2012 года (Преобразование ) и 13 января 2012 г. (Церковь Объединения ).
  26. ^ Эшкрафт, В. Майкл. 2006 г. Традиции африканской диаспоры и другие американские инновации, (Введение в новые и альтернативные религии в Америке 5). Издательская группа "Гринвуд". ISBN  978-0-275-98717-6. п. 180.
  27. ^ Криссайдс, Джордж Д. [1999] 2001. Изучение новых религий (проблемы современной религии). Международная издательская группа Continuum. ISBN  978-0-8264-5959-6. п. 1.
  28. ^ Уоллис, Рой. 1975. "Саентология: терапевтический культ религиозной секте". Британская социологическая ассоциация 9(1):89–100. Дои:10.1177/003803857500900105.
  29. ^ Кэмпбелл, Брюс. 1978. "Типология культов". Социологический анализ. Санта Барбара.
  30. ^ Ольденбург, Дон. [2003] 2003. "Подчеркнутый, чтобы убить: защита промывания мозгов; Заявление подозреваемого в снайпере вызывает новые споры." Краткое описание защиты 269. Торонто: Стивен Скурка и партнеры. Архивировано из оригинал 1 мая 2011 г.
  31. ^ Доусон 1998, п. 340
  32. ^ Роббинс, Томас. 1996. В богов, которым мы верим: новые модели религиозного плюрализма в Америке. Издатели транзакций. п. 537. ISBN  978-0-88738-800-2.
  33. ^ Сипчен, Боб. 17 ноября 1988 г. "Спустя десять лет после Джонстауна битва за влияние «альтернативных» религий усиливается." Лос-Анджелес Таймс.
  34. ^ Старк и Бейнбридж 1996
  35. ^ Галлахер, Юджин В. 2004. Опыт нового религиозного движения в Америке. Гринвуд Пресс, ISBN  0-313-32807-2. п. XV.
  36. ^ Галантер, Марк, изд. 1989 г. Культы и новые религиозные движения: отчет Комитета по психиатрии и религии Американской психиатрической ассоциации. Американская психиатрическая ассоциация. ISBN  0-89042-212-5.
  37. ^ Бадер, Крис и А. Демарис. 1996. "Проверка теории принадлежности Старка-Бейнбриджа к религиозным культам и сектам.." Журнал научного изучения религии 35:285–303.
  38. ^ Льюис 2008
  39. ^ Коуэн 2003
  40. ^ Дж. Гордон Мелтон, Энциклопедический справочник культов в Америке (Нью-Йорк / Лондон: Гарланд, 1986; исправленное издание, Гарланд, 1992). п. 5
  41. ^ а б Мартин, Уолтер Ральстон. [1965] 2003. Королевство культов (перераб. ред.), под редакцией Р. Захариас. НАС: Bethany House. ISBN  0-7642-2821-8.
  42. ^ Мартин, Уолтер Ральстон. 1978. Расцвет культов (переработанная ред.). Санта-Ана: Vision House. С. 11–12.
  43. ^ Абанес, Ричард. 1997. Защита веры: руководство по культам и новым религиям для новичков. Великие пороги: Бейкер Книжный Дом. п. 33.
  44. ^ Хаус, Х. Уэйн и Гордон Карл. 2003 г. Искажение доктрины: как искажаются основные библейские истины. Даунерс-Гроув, штат Иллинойс: InterVarsity Press.
  45. ^ Тромпф, Гарри В. 1987. «Миссиология, методология и изучение новых религиозных движений». Религиозные традиции 10:95–106.
  46. ^ Энрот, Рональд, изд. 1990 г. Евангелизация культов. Милтон Кейнс, Великобритания: Книги слов.
  47. ^ Гейслер, Норман Л., и Рон Роудс. 1997 г. Когда сектанты спрашивают: популярный справочник по неверным интерпретациям сектантов. Великие пороги: Бейкер Книжный Дом.
  48. ^ а б c d Ричардсон и Интровинь, 2001 г.
  49. ^ Шупе, Энсон (1998). «Антикультовое движение». В Уильяме Х. Сватосе младшем (ред.). Энциклопедия религии и общества. Уолнат-Крик, Калифорния: АльтаМира. п. 27. ISBN  978-0-7619-8956-1.
  50. ^ "[Некоторые] манипулятивные и авторитарные группы, которые якобы используют контроль над разумом и представляют угрозу психическому здоровью, повсеместно называются культами. Эти группы обычно 1) авторитарны в своем руководстве; 2) общинны и тоталистичны в своей организации; 3) агрессивны в своей организации. их прозелитизм; 4) систематический в их программах идеологической обработки; 5) относительно новый и незнакомый в Соединенных Штатах; 6) средний класс в их клиентуре "(Роббинс и Энтони (1982: 283), как qtd. в Richardson 1993: 351) .
  51. ^ Мелтон, Дж. Гордон (10 декабря 1999 г.). «Промывание мозгов и культы: взлет и падение теории». ЦЕСНУР: Центр изучения новых религий. Получено 15 июн 2009. В Соединенных Штатах в конце 1970-х годов «промывание мозгов» возникло как популярная теоретическая конструкция, вокруг которой можно было понять внезапный рост новых и незнакомых религиозных движений в течение предыдущего десятилетия, особенно тех, которые связаны с феноменом уличных хиппи. .
  52. ^ Бромли, Дэвид Г. (1998). «Промывание мозгов». В Уильяме Х. Сватосе младшем (ред.). Энциклопедия религии и общества. Уолнат-Крик, Калифорния: АльтаМира. С. 61–62. ISBN  978-0-7619-8956-1.
  53. ^ Баркер, Эйлин. 1989. Новые религиозные движения: практическое введение. Лондон: Канцелярия Ее Величества.
  54. ^ Джанджа, Лалич; Лангоне, Майкл. «Характеристики, связанные с культовыми группами - пересмотренные». Международная_Культовая_Исследовательская_Ассоциация. Международная ассоциация культовых исследований. Получено 23 мая 2014.
  55. ^ О'Рейли, Чарльз А., и Дженнифер А. Чатман. 1996. "Культура как социальный контроль: корпорации, культы и приверженность." Исследования в области организационного поведения 18:157–200. ISBN  1-55938-938-9. Дата обращения 6 июня 2020.
  56. ^ Райт, Стюарт А. 1997. "Освещение в СМИ нетрадиционной религии: есть ли" хорошие новости "для религиозных меньшинств?" Обзор религиозных исследований 39(2):101–15. Дои:10.2307/3512176. JSTOR  3512176.
  57. ^ ван Дриэль, Баренд и Дж. Ричардсон. 1988. «Культ против секты: категоризация новых религий в американских печатных СМИ». Социологический анализ 49(2):171–83. Дои:10.2307/3711011. JSTOR  3711011.
  58. ^ а б Хилл, Харви, Джон Хикман и Джоэл МакЛендон. 2001. «Культы, секты и группы судного дня, о, боже: освещение религии в СМИ накануне тысячелетия». Обзор религиозных исследований 43(1):24–38. Дои:10.2307/3512241. JSTOR  3512241.
  59. ^ Баркер, Эйлин (1986). "Религиозные движения: культ и антикультизм после Джонстауна". Ежегодный обзор социологии. 12: 329–46. Дои:10.1146 / annurev.so.12.080186.001553.
  60. ^ Айелла, Мэрибет (1990). «Они, должно быть, сумасшедшие: некоторые трудности в исследовании культов»'". Американский бихевиорист. 33 (5): 562–77. Дои:10.1177/0002764290033005005. S2CID  144181163.
  61. ^ Cowan, 2003 ix
  62. ^ Вербнер. Пнина. 2003. Паломники любви: антропология глобального суфийского культа. Блумингтон: Издательство Индианского университета. п. xvi: «... чрезмерное использование слова« культ »также потенциально вводит в заблуждение. С его уничижительными коннотациями»
  63. ^ а б c d е Вессингер, Кэтрин Лоуман (2000). Как насильственное наступление тысячелетия. Нью-Йорк / Лондон: Seven Bridges Press. п. 4. ISBN  1-889119-24-5.
  64. ^ Робинсон, Б.А. (25 июля 2007 г.). «Судный день, деструктивные религиозные культы». Консультанты Онтарио по вопросам религиозной терпимости. Получено 18 ноября 2007.
  65. ^ Тернер, Фрэнсис Дж .; Арнольд Шенон Блох, Рон Шор (1 сентября 1995 г.). «105: От консультации к терапии в групповой работе с родителями культистов». Дифференциальная диагностика и лечение в социальной работе (4-е изд.). Свободная пресса. п. 1146. ISBN  0-02-874007-6.
  66. ^ Кларк, доктор медицины, Джон Гордон (4 ноября 1977 г.). «Влияние религиозных культов на здоровье и благополучие обращенных». Запись Конгресса. Конгресс США. 123 (181): Расширение примечаний 37401–03. Получено 18 ноября 2007.
  67. ^ Каслоу, Флоренс Уайтман; Марвин Б. Сассман (1982). Культы и семья. Haworth Press. п. 34. ISBN  0-917724-55-0.
  68. ^ Заблоцкий, Вениамин. 31 мая 1997 г. «Социологическая теория культов» (статья). Ежегодное собрание Американский семейный фонд. Филадельфия.«Архивная копия». Архивировано из оригинал 8 марта 2005 г.. Получено 29 марта 2005.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  69. ^ Краненборг, Рендер. 1996. "Sekten ... gevaarlijk of niet? [Культы ... опасны или нет?]" (На голландском языке). Religieuze bewegingen в Нидерландах 31. Свободный университет Амстердама. ISSN  0169-7374. ISBN  90-5383-426-5.
  70. ^ «Влияние культов на здоровье» (PDF).
  71. ^ Доусон 1998, п. 349
  72. ^ Зайверт, Хуберт. 2003. "Свобода и контроль в объединенной Германии: подходы правительства к альтернативным религиям с 1989 г.." Социология религии 64 (3): 367–75, с. 370.
  73. ^ BVerfG, Распоряжение Первого Сената от 26 июня 2002 г., 1 BvR 670/91, пп. 1-102. пп. 57, 60, 62, 91–94; "Zur Informationstätigkeit der Bundesregierung im Religiös-Weltanschaulichen Bereich " (на немецком). пресс-релиз 68(2002). Пресс-служба Федерального конституционного суда. 30 июля 2002 г. Архивировано из оригинал 14 мая 2013 г.
  74. ^ Салиба, Джон А .; Дж. Гордон Мелтон, предисловие (2003). Понимание новых религиозных движений. Роуман Альтамира. п. 144. ISBN  0-7591-0356-9.
  75. ^ Дженкинс, Филлип (2000). Мистики и мессии: культы и новые религии в американской истории. Oxford University Press, США. С. 216, 222. ISBN  0-19-514596-8.
  76. ^ Стангор, Чарльз (2004). Социальные группы в действии и взаимодействии. Психология Press. стр. 42–43: «Когда пророчество не оправдывается». ISBN  1-84169-407-X.
  77. ^ Ньюман, доктор Дэвид М. (2006). Социология: изучение архитектуры повседневной жизни. Pine Forge Press. п. 86. ISBN  1-4129-2814-1.
  78. ^ Петти, Ричард Э .; Джон Т. Качиоппо (1996). Отношение и убеждение: классический и современный подходы. Westview Press. п. 139: «Эффект опровержения важного убеждения». ISBN  0-8133-3005-X.
  79. ^ Фестингер, Леон; Рикен, Генри В.; Шахтер, Стэнли (1956). Когда пророчество не оправдывается: социально-психологическое исследование современной группы, предсказавшей гибель мира. Университет Миннесоты Press. ISBN  1-59147-727-1.
  80. ^ Дженкинс, Филип. 2000. Мистики и Мессии: культы и новые религии в американской истории. Издательство Оксфордского университета. С. 215–16.
  81. ^ Паргамент, Кеннет И. (1997). Психология религии и совладания: теория, исследования, практика. Guilford Press. С. 150–153, 340, раздел: «Принуждение к преодолению культа Судного дня». ISBN  1-57230-664-5.
  82. ^ Рестолл, Мэтью, и Амара Солари. 2011 г. 2012 год и конец света: западные корни апокалипсиса майя. Роуман и Литтлфилд.
  83. ^ а б Туриш, Деннис и Тим Вольфорт. 2000. На грани: политические культы справа и слева. Армонк, штат Нью-Йорк: М. Э. Шарп.
  84. ^ Лалич, Джанья. 2003. "'На краю »и« Скиния ненависти » " (обзор). Обзор культовых исследований 2 (2). Архивировано из оригинал 29 октября 2013 г. Дата обращения 6 июня 2020.
  85. ^ Туриш, Деннис. 1998. "Идеологическая непримиримость, демократический централизм и культизм: на примере левых политических сил." Журнал культовых исследований 15:33–67.
  86. ^ Туриш, Деннис. [1998] 2003. "Введение в «Идеологическую непримиримость, демократический централизм и культизм»." Что дальше? 27. ISSN  1479-4322.
  87. ^ Пейн, Стэнли Г. (1996). История фашизма, 1914-1945 гг.. Рутледж. ISBN  0203501322.
  88. ^ Румыния, Путеводитель по стране. Международные деловые публикации. 1999. с. 52.
  89. ^ Стренский, Иван. 1987 г. Четыре теории мифа в истории двадцатого века: Кассирер, Элиаде, Леви-Стросс и Малиновский. Макмиллан. п. 99.
  90. ^ Лоуренс Винклер, Беллатрикс. 2012 г. Между колесами телеги. п. 381.
  91. ^ а б Ротбард, Мюррей. 1972. "Социология культа Айн Рэнд. "Проверено 6 июня 2020 г. Исправленные редакции: Свобода журнал (1987), и Центр либертарианских исследований (1990).
  92. ^ Шермер, Майкл. 1993. «Самый невероятный культ в истории». Скептик 2(2):74–81.
  93. ^ Шермер, Майкл. [1993] 1997. «Самый невероятный культ». В Почему люди верят в странные вещи. Нью-Йорк: В. Х. Фриман и компания. ISBN  0-7167-3090-1.
  94. ^ Минц, Джон. 14 января 1985 г. "Идеологическая одиссея: слева направо." Вашингтон Пост.
  95. ^ Соломон, Алиса. 26 ноября 1996 г. "Commie Fiends of Brooklyn". Деревенский голос.
  96. ^ Лалич, Джанья А. 2004. Ограниченный выбор: истинно верующие и харизматические культы. Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0-520-24018-6.
  97. ^ Север, Дэвид. 1991. Джерри Хили и его место в истории Четвертого Интернационала. Книги Меринга. ISBN  0-929087-58-5.
  98. ^ Вольфорт, Тим и Деннис Туриш. 2000. «Джерри Хили: Гуру звезды». Стр. 156–72 дюйма На грани: политические культы справа и слева. Армонк, штат Нью-Йорк: М. Э. Шарп.
  99. ^ Питт, Боб. 2000. ""Культы, секты и крайне левые" " (обзор). Что дальше? 17. ISSN  1479-4322.
  100. ^ "Arlette Laguiller n'aime pas le débat". L'Humanité (На французском). 11 апреля 2002 г. Архивировано с оригинал 29 июня 2005 г.
  101. ^ Сирил Ле Тальек (2006). Les sectes politiques: 1965–1995 гг. (На французском). ISBN  9782296003477. Получено 28 августа 2009.
  102. ^ Патрик, Люси. 1990 г. Библиотечный журнал 115 (21): 144. Коллектор журнала: 58A2543.
  103. ^ Бриджсток, Роберт. 2014 г. Самый молодой епископ в Англии: под поверхностью мормонизма. См. Sharp Press. п. 102.
  104. ^ Кьюсак, К. 2015. Законы, касающиеся секса, беременности и младенчества: вопросы уголовного правосудия. Springer.
  105. ^ Эмбри, Джесси Л. 1994. «Полигамия». В Энциклопедия истории Ютыпод редакцией А.К. Пауэлла. Солт-Лейк-Сити: University of Utah Press. ISBN  0874804256. OCLC  30473917.
  106. ^ "Букварь" В архиве 11 января 2005 г. Wayback Machine - Помощь жертвам домашнего насилия и жестокого обращения с детьми в полигамных сообществах. Совместный отчет офисов генеральных прокуроров Аризоны и Юты. (2006)
  107. ^ Данн, Скотт (3 декабря 2012 г.). «Полигамия, злоупотребления якобы являются признаками культа». Owen Sound Sun Times. Оуэн Саунд, Онтарио. Получено 1 февраля 2014.
  108. ^ Кэмпбелл, Дженнифер (17 ноября 2012 г.). «Обвинения в полигамии, жестоком обращении и психологических пытках в секретной секте». CTVnews.ca. CTV Television Network. Получено 1 февраля 2014.
  109. ^ Гоуэн, Роб (7 апреля 2014 г.). «Двум братьям, предполагаемым лидерам группировки полигамистов в Онтарио, предъявлено 31 обвинение в сексе и нападении». Торонто Сан. Оуэн Саунд, Онтарио: Canoe Sun Media. Получено 20 мая 2014.
  110. ^ Паттерсон, Орландо. 1998. Ритуалы крови: последствия рабства в двух американских столетиях. Нью-Йорк: Основные книги Civitas.
  111. ^ Гудрик-Кларк, Николас. 1993. Оккультные корни нацизма. Нью-Йорк: NYU Press.
  112. ^ Перри, Барбара. 2012 г. Преступление на почве ненависти и предубеждения: читатель. Рутледж. С. 330–31.
  113. ^ Пивен, Джерри С. (2002). Джихад и священная месть: подводные психологические течения истории. iUniverse. С. 104–14. ISBN  0-595-25104-8.
  114. ^ Гольдберг, Карл; Креспо, Вирджиния (2004). В поисках сострадательной жизни: моральный кризис для психотерапии и общества. Praeger / Greenwood. п. 161. ISBN  0-275-98196-7.
  115. ^ Диттманн, Мелисса (10 ноября 2002 г.). «Культы ненависти: участники дискуссии на съезде, посвященном ненависти, попросили АПА сформировать рабочую группу для исследования контроля над разумом среди деструктивных культов». Монитор по психологии. 33 (10). Американская психологическая ассоциация. п. 30. Получено 18 ноября 2007.
  116. ^ Сигарт, Мэри Энн (26 октября 2001 г.). «Культовая фигура, без которой мы могли бы обойтись». Времена.
  117. ^ Бэррон, Мэй. 2017 г. 18JTR 8(1).
  118. ^ https://www.theguardian.com/world/2017/oct/21/isis-caliphate-islamic-state-raqqa-iraq-islamist
  119. ^ Рубин, Элизабет. 13 июля 2003 г. «Культ Раджави». Журнал The New York Times.
  120. ^ Вик, Карл. 21 июня 2003 г. «Иранская группа диссидентов заклеймила террористический культ». Вашингтон Пост.
  121. ^ Загрузка, Макс. 25 октября 2006 г. «Как обращаться с Ираном». Лос-Анджелес Таймс.
  122. ^ "Выхода нет: нарушения прав человека в лагерях моджахедов Хальк." Хьюман Райтс Вотч. 2005. Доступен как etext.
  123. ^ Банисадр, Масуд (19–20 мая 2005 г.). «Культ и экстремизм / Терроризм». Борьба с терроризмом и защита демократии: роль гражданского общества. Centro de Investigación para la Paz. Получено 21 ноября 2007.
  124. ^ Баркер, Эйлин (2016). Ревизионизм и диверсификация новых религиозных движений. Рутледж. С. 173–74. ISBN  978-1317063612.
  125. ^ Стерн, Стивен Дж., Изд. 1998 г. Сияние и другие пути: война и общество в Перу, 1980–1995 гг.. Дарем, Северная Каролина: Издательство Duke University Press.
  126. ^ Палмер, Дэвид Скотт. 1994 г. Сияющий путь Перу (2-е изд.). Нью-Йорк: Пресса Святого Мартина.
  127. ^ Жерар Шалиан. "Интервью." L'Express (На французском)
  128. ^ а б c Ричардсон и Интровинь, 2001 г., стр. 143–68
  129. ^ а б Дэвис, Дена С. 1996. «Присоединение к культу: религиозный выбор или психологическое отклонение». Журнал права и здоровья.
  130. ^ а б Эдельман, Брайан; Ричардсон, Джеймс Т. (2003). «Фалуньгун и закон: развитие правового социального контроля в Китае». Nova Religio. 6 (2): 312–31. Дои:10.1525 / номер 2003.6.2.312.
  131. ^ а б Пенни, Бенджамин (2012). Религия Фалуньгун. Издательство Чикагского университета. п. 6. ISBN  978-0-226-65501-7.
  132. ^ Центр религиозной свободы. Февраль 2002 г. "Отчет об анализе семи секретных правительственных документов Китая. "Вашингтон: Freedom House.
  133. ^ Лам, Томас (25 мая 2006 г.). «Отчет CRS для Конгресса: Китай и Фалуньгун» (PDF). Исследовательская служба Конгресса.
  134. ^ «Китай: подавление Фалуньгун и других так называемых« еретических организаций »"". Международная амнистия. 23 марта 2000 г. Архивировано с оригинал 11 июля 2003 г.. Получено 17 марта 2010.
  135. ^ Солдатов, Андрей, и И. Бороган. 2010 г. Новое дворянство: восстановление безопасности России и непреходящее наследие КГБ. Нью-Йорк: PublicAffairs. С. 65–66.
  136. ^ Маршалл, Пол. 2013. Преследуемые: глобальное нападение на христиан. Thomas Nelson Inc.
  137. ^ Ogloff, J. R .; Пфайфер, Дж. Э. (1992). «Культы и закон: обсуждение законности предполагаемой культовой деятельности». Поведенческие науки и право. 10 (1): 117–40. Дои:10.1002 / bsl.2370100111.
  138. ^ а б Соединенные Штаты против Фишмана, 743 F. Supp. 713 (N.D. Cal. 1990).
  139. ^ Интровинье, Массимо (2014). «Адвокация, теории« промывания мозгов »и новые религиозные движения». Религия. 44 (2): 303–319. Дои:10.1080 / 0048721X.2014.888021. S2CID  144440076.
  140. ^ Ричардсон и Интровинь, 2001 г., стр. 144–46
  141. ^ Роббинс, Томас (2002). «Борьба с« культами »и« промыванием мозгов »в Соединенных Штатах и ​​Европе: комментарий к отчету Ричардсона и Интровиня». Журнал научного изучения религии. 40 (2): 169–76. Дои:10.1111/0021-8294.00047.
  142. ^ Бекфорд, Джеймс А. (1998). "'Культовые споры в трех странах Европы ». Журнал востоковедения. 8: 174–84.
  143. ^ Ричардсон, Джеймс Т. (2004). Регулирование религии: тематические исследования со всего мира. Нью-Йорк: Kluwer Acad. / Plenum Publ. ISBN  0306478862.

Источники

дальнейшее чтение

Книги

  • Баркер, Э. (1989) Новые религиозные движения: практическое введение, Лондон, HMSO
  • Бромли, Дэвид и др .: Культы, религия и насилие, 2002, ISBN  0-521-66898-0
  • Энрот, Рональд. (1992) Церкви, которые злоупотребляют, Зондерван, ISBN  0-310-53290-6 Полный текст онлайн
  • Эскер, Арно: Ментальная манипуляция. Sociologie des sectes во Франции, Файярд, Париж, 2009.
  • Хаус, Уэйн: Таблицы культов, сект и религиозных движений, 2000, ISBN  0-310-38551-2
  • Крамер, Джоэл и Альстад, Дайан: Документы гуру: маски авторитарной власти, 1993.
  • Лалич, Джанья: Ограниченный выбор: истинно верующие и харизматические культы, 2004, ISBN  0-520-24018-9
  • Ландау Тобиас, Мадлен и др. : Плененные сердца, плененные умы, 1994, ISBN  0-89793-144-0
  • Льюис, Джеймс Р. Странные боги: новые религии и споры о культах, Книги Прометея, 2001
  • Мартин, Вальтер и др .: Королевство культов, 2003, ISBN  0-7642-2821-8
  • Мелтон, Гордон: Энциклопедический справочник культов в Америке, 1992 ISBN  0-8153-1140-0
  • Оукс, Лен: Пророческая харизма: психология революционных религиозных личностей, 1997, ISBN  0-8156-0398-3
  • Певица, Маргарет Талер: Культы среди нас: постоянная борьба против их скрытой угрозы, 1992, ISBN  0-7879-6741-6
  • Туриш, Деннис:На грани: политические культы справа и слева, 2000, ISBN  0-7656-0639-9
  • Заблоцкий, Бенджамин и др .: Непонимание Культы: Поиск Объективности в Спорном поле, 2001, ISBN  0-8020-8188-6

Статьи

  • Лангоне, Майкл: Культы: вопросы и ответы [1]
  • Лифтон, Роберт Джей: Формирование культа, Письмо Гарвардского университета о психическом здоровье, Февраль 1991 г. [2]
  • Роббинс, Т. и Д. Энтони, 1982. «Депрограммирование,« промывание мозгов »и медикализация девиантных религиозных групп» Социальные проблемы 29 С. 283–97.
  • Роуздейл, Герберт и др .: Об использовании термина "культ" [3]
  • Ван Хой, Сара: Культы в суде Адвокат из Лос-Анджелеса, февраль 1991 г. [4]
  • Зимбардо, Филипп: Какие послания скрываются за сегодняшними культами?, American Psychological Association Monitor, май 1997 г. [5]
  • Аронофф, Джоди; Линн, Стивен Джей; Малиноский, Петр. Психологически вредна культовая среда?, Обзор клинической психологии, 2000, т. 20 № 1 с. 91–111