Джозеф Смит - Joseph Smith
Джозеф Смит | |
---|---|
1-й Президент Церкви Христовой (позднее Церковь Иисуса Христа Святых последних дней )[1] | |
6 апреля 1830 г. | - 27 июня 1844 г.|
Преемник | Оспаривается; Бригам Янг, Сидни Ригдон, Джозеф Смит III, и по крайней мере четыре других каждый заявлял о преемственности. |
Конечная причина | Смерть |
2-й мэр Наву, Иллинойс | |
В офисе | |
19 мая 1842 г.[2] - 27 июня 1844 г. | |
Предшественник | Джон К. Беннетт |
Преемник | Ченси Робисон[3] |
Политическая партия | Независимый |
Личная информация | |
Родившийся | Джозеф Смит-младший 23 декабря 1805 г. Шарон, Вермонт, НАС. |
Умер | 27 июня 1844 г. Карфаген, Иллинойс, НАС. |
(38 лет)
Причина смерти | Огнестрельное ранение |
Место отдыха |
Семейное кладбище Смитов 40 ° 32′26 ″ с.ш. 91 ° 23′33 ″ з.д. / 40,54052 ° с.ш.91,39244 ° з. |
Супруг (а) | Эмма Смит и несколько других (точное количество жен неизвестно.)[4][5][6] |
Дети | Джулия Мердок Смит, Джозеф Смит III, Александр Хейл Смит, Дэвид Хайрам Смит, другие. |
Родители |
Джозеф Смит-старший Люси Мак Смит |
Подпись | |
|
|
Эта статья является частью серии статей о |
Джозеф Смит |
---|
|
Джозеф Смит-младший (23 декабря 1805 г. - 27 июня 1844 г.) был американским религиозным лидером и основателем Мормонизм и Движение Святых последних дней. Когда ему было 24 года, Смит опубликовал Книга Мормона. К моменту своей смерти, 14 лет спустя, он привлек десятки тысяч последователей и основал религию, которая сохраняется и по сей день с миллионами приверженцев по всему миру.
Смит родился в Шарон, Вермонт. К 1817 году он вместе с семьей переехал в западный Нью-Йорк, место интенсивного религиозного возрождения во время Второе великое пробуждение. Смит сказал, что он испытал ряд видений, в том числе один в 1820 г., во время которого он увидел «двух персонажей» (предположительно, Бога-Отца и Иисуса Христа), и еще одного в 1823 г., в котором ангел направил его к закопанной книге золотые пластины вписана иудео-христианская история древней американской цивилизации. В 1830 году Смит опубликовал то, что, по его словам, было английским переводом этих листов, названным Книгой Мормона. В том же году он организовал Церковь Христа, называя это восстановление раннехристианской церкви. Позднее членов церкви называли «Святыми последних дней» или «мормонами», и Смит объявил об откровении в 1838 году, в котором церковь была переименована в Церковь Иисуса Христа Святых последних дней.
В 1831 году Смит и его последователи переехали на запад, планируя построить коммунистический американский дом. Сион. Сначала они собрались в Киртланд, Огайо, и основал форпост в Индепенденс, штат Миссури, который должен был стать «центром Сиона». В течение 1830-х годов Смит отправлял миссионеров, публиковал откровения и руководил строительством Киртланд Храм. Крах спонсируемой церковью Киртландское общество безопасности Антибанковская компания и жестокие стычки с немормонами из штата Миссури заставили Смита и его последователей основать новое поселение в Наву, Иллинойс, где он стал духовным и политическим лидером. В 1844 г., когда Экспозитор Наву раскритиковал власть Смита и практику полигамии, Смит и городской совет Наву приказал уничтожить их печатный станок, разжигая антимормонские настроения.[12] Опасаясь вторжения в Наву, Смит поехал в Карфаген, Иллинойс, предстать перед судом, но был убит, когда толпа штурмовала тюрьму.
Смит опубликовал множество откровений и других текстов, которые его последователи считают священными писаниями. Его учение обсуждает природу Бога, космологию, семейные структуры, политическую организацию и религиозный коллективизм. Его последователи считают его пророком, сопоставимым с Моисей и Илия, и несколько религиозных конфессий считают себя продолжением организованной им церкви, в том числе Церковь Иисуса Христа Святых последних дней и Сообщество Христа.
Жизнь
Ранние годы (1805–1827)
Смит родился 23 декабря 1805 г. в г. Шарон, Вермонт к Люси Мак Смит и ее муж Джозеф Смит-старший, купец и фермер.[13][14] Он был одним из 11 детей. В возрасте семи лет Смит перенес серьезную инфекцию костей и после операции три года ходил на костылях.[15] После злополучного предприятия и трех лет подряд неурожаев, кульминацией которых стал 1816 г. Год без лета, семья Смитов покинула Вермонт и переехала в западный Нью-Йорк, взяв ипотеку на 100 акров (40 га) ферма в поселках Пальмира и Манчестер.
Регион был рассадник религиозного энтузиазма вовремя Второе великое пробуждение.[16][17][18][19][20] Между 1817 и 1825 годами в районе Пальмиры было несколько лагерных собраний и воскресений.[21][22] Родители Смита не соглашались с религией, но семья была захвачена этим волнением.[23] Смит сказал, что он заинтересовался религией к 12 годам. В подростковом возрасте он, возможно, симпатизировал Методизм.[24] Вместе с другими членами семьи Смит также занимался религиозная народная магия, что было относительно обычной практикой в то время и в том месте.[25] Сообщается, что и его родителям, и деду по материнской линии были видения или сны, которые, по их мнению, передавали послания от Бога.[26] Смит сказал, что, хотя он и беспокоился о благополучии своей души, его смущали заявления конкурирующих религиозных конфессий.[27]
Спустя годы Смит написал, что получил зрение это разрешило его религиозное заблуждение.[28] Он сказал, что в 1820 году, когда молился в лесной массив рядом с его домом ему явились Бог и Иисус Христос и сказал, что его грехи прощены и что все современные церкви «отвернулись от Евангелия».[29] Смит сказал, что он рассказал о случившемся проповеднику, который с презрением отверг эту историю.[30] Этот первое видение позже станет более важным для последователей Смита, которые теперь рассматривают это событие как первое событие в истории человечества. восстановление Церкви Христовой на Земле. Однако до 1840-х годов рассказы Смита о видении были в значительной степени неизвестны большинству мормонов.[31] и сам Смит, возможно, изначально считал это личным обращением.[32]
Согласно его более поздним рассказам, Смита посетил ангел по имени Мороний, во время молитвы однажды ночью 1823 года. Смит сказал, что этот ангел открыл местонахождение закопанной книги, сделанной из золотые пластины, а также другие артефакты, в том числе нагрудник и набор переводчиков состоящий из двух провидческих камней, установленных в раме, спрятанной в холм рядом с его домом.[33] Смит сказал, что на следующее утро он попытался удалить пластины, но безуспешно, потому что ангел вернулся и помешал ему.[34] Смит сообщил, что в течение следующих четырех лет он ежегодно посещал холм, но до четвертого и последнего посещения каждый раз возвращался без пластин.[35]
Тем временем семья Смитов столкнулась с финансовыми трудностями, отчасти из-за смерти старшего брата Смита. Элвин, который взял на себя руководящую роль в семье.[36] Члены семьи пополнили свой скудный доход на ферме тем, что нанимались на случайные заработки и работали искателями сокровищ - тип магического сверхъестественного, распространенного в то время.[37] Говорят, что Смит имел способность находить потерянные предметы, заглянув в камень провидца, который он также использовал в охоте за сокровищами, включая несколько неудачных попыток найти закопанные сокровища, спонсированные богатым фермером в Округ Ченанго, Нью-Йорк.[38] В 1826 году Смит предстал перед судом округа Ченанго за то, что он «выглядел как стекло» или притворился, что нашел потерянное сокровище.[39] В результат судебного разбирательства остается неясным поскольку первоисточники сообщают о различных противоречивых результатах.[40]
Во время проживания в доме Хейлов в Хармони, штат Пенсильвания, Смит познакомился и начал ухаживать Эмма Хейл. Когда Смит предложил жениться, отец Эммы, Исаак Хейл, возражал, прежде всего потому, что считал, что у Смита нет средств поддержать Эмму.[41] Смит и Эмма сбежали и поженились 18 января 1827 года, после чего пара стала жить вместе с родителями Смита в Манчестере. Позже в том же году, когда Смит пообещал отказаться от поиска сокровищ, Хейл предложил паре жить на его территории в Хармони и помочь Смиту начать бизнес.[42]
Смит нанес свой последний визит на холм 22 сентября 1827 года, взяв с собой Эмму.[43] На этот раз он сказал, что успешно забрал пластины. Он сказал, что ангел велел ему никому не показывать листы, а перевести их и опубликовать их перевод. Смит сказал, что перевод был религиозным летописью Ближнего Востока. коренные американцы,[44] и были выгравированы на неизвестном языке, называемом реформированный египтянин. Он также сказал коллегам, что умеет их читать и переводить.[45]
Хотя Смит покинул свою компанию по охоте за сокровищами, его бывшие соратники считали, что он дважды пересек их и забрал золотые пластины для себя, которые, по их мнению, должны были стать совместной собственностью.[46] После того, как они обыскали места, где, по их мнению, можно было спрятать пластины, Смит решил покинуть Пальмиру.[47]
Основание церкви (1827–30).
В октябре 1827 года Джозеф и Эмма переехали из Пальмиры в Хармони (ныне Окленд ), Пенсильвания, с помощью относительно зажиточного соседа, Мартин Харрис.[48] Живя рядом со своими родственниками, Смит переписал некоторые символы, которые, по его словам, были выгравированы на пластинах, а затем продиктовал перевод Эмме.[49]
В феврале 1828 года Мартин Харрис прибыл, чтобы помочь Смиту, расшифровав его диктовку. Харрис также взял образец персонажей нескольким видным ученым, в том числе Чарльз Энтон. Харрис сказал, что Антон первоначально подтвердил подлинность персонажей и их перевод, но затем отказался от своего мнения, узнав, что Смит утверждал, что получил листы от ангела.[50] Энтон отрицал рассказ Харриса о встрече, утверждая, что вместо этого пытался убедить Харриса в том, что он стал жертвой мошенничества. В любом случае Харрис вернулся в Хармони в апреле 1828 года и продолжал работать писцом Смита.[51]
Однако к июню 1828 года Харрис начал сомневаться в этом проекте, отчасти из-за скептицизма его жены. Харрис убедил Смита позволить ему взять существующие 116 страниц рукописи в Пальмиру, чтобы показать несколько членов семьи, включая жену.[52] Харрис потерял рукопись, другой копии которой не было. Смит был опустошен не только потерей рукописи, но и потерей своего первого сына, который умер вскоре после рождения.[53] В наказание за потерю рукописи Смит сказал, что ангел вернулся, забрал листы и лишил его способности переводить. В течение этого периода Смит ненадолго посещал собрания методистов со своей женой, пока ее двоюродный брат не возразил против включения «практикующего некроманта» в список методистов.[54]
Смит сказал, что ангел вернул ему листы в сентябре 1828 года.[55] В апреле 1829 г. он встретил Оливер Каудери, который заменил Харриса в качестве писца, и возобновил диктовку.[56] Они работали над рукописью с апреля по начало июня 1829 года, а затем переехали в Файет, Нью-Йорк, где они продолжали работать в доме друга Каудери, Питер Уитмер.[57] Когда в повествовании описывалась институциональная церковь и требования к крещение, Смит и Каудери крестили друг друга.[58] Диктовка была завершена около 1 июля 1829 года.[59]
Хотя Смит ранее отказывался никому показывать пластины, он сказал Мартину Харрису, Оливеру Каудери и Дэвид Уитмер что им будет разрешено их увидеть.[60] Эти люди, известные под общим названием Три свидетеля, подписали заявление о том, что им показал золотые листы ангел, и что голос Бога подтвердил истинность их перевода. Позже группа Восемь свидетелей - состоящий из мужчин из семей Уитмеров и Смитов - опубликовал заявление о том, что Смит показал им золотые листы.[61] По словам Смита, ангел Мороний забрал листы, когда Смит закончил их использовать.
Завершенная работа под названием Книга Мормона, был напечатан в Пальмире 26 марта 1830 г. типографией Э. Б. Грандин. Вскоре после этого, 6 апреля 1830 г., Смит и его последователи официально организовали Церковь Христа, и небольшие отделения были открыты в Пальмире, Фейете и Коулсвилл, Нью-Йорк.[62] Книга Мормона принесла Смиту известность в регионе и принесла ему сопротивление со стороны тех, кто помнил суд в округе Ченанго 1826 года.[63] После того, как Каудери крестил нескольких новых членов церкви, мормоны стали получать угрозы расправы с толпой; до того, как Смит смог подтверждать новокрещеных членов, он был арестован и предан суду как нарушитель общественного порядка.[64] Его оправдали, но вскоре он и Каудери сбежали в Коулсвилл, чтобы спастись от собирающейся толпы. Вероятно, имея в виду этот период полета, Смит сказал, что Питер, Джеймс, и Джон явился ему и посвятил его и Каудери в высшее священство.[65]
Авторитет Смита был подорван, когда Оливер Каудери, Хайрам Пейдж, и другие члены церкви также утверждали, что получали откровения.[66] В ответ Смит продиктовал откровение, в котором разъяснялось его служение как пророка и апостола, и в котором говорилось, что только он обладает способностью передавать учение и Священные Писания для всей церкви.[67] Вскоре после конференции Смит отправил Каудери, Питера Уитмера и других с миссией в обращать в свою веру Коренные американцы.[68] Каудери также было поручено определить местонахождение Новый Иерусалим.[69]
По пути в Миссури группа Каудери прошла через северо-восток Огайо, где Сидни Ригдон и более сотни последователей его разнообразия Кэмпбеллит Реставрационизм обратились в мормонизм, увеличив размер церкви более чем вдвое.[70] Вскоре Ригдон посетил Нью-Йорк и быстро стал главным помощником Смита.[71] В условиях растущей оппозиции в Нью-Йорке Смит сделал откровение, заявив, что Киртланд является восточной границей Нового Иерусалима и что его последователи должны собираться там.[72]
Жизнь в Огайо (1831–1838)
Когда Смит переехал в Киртланд, Огайо в январе 1831 года он столкнулся с религиозной культурой, которая включала восторженные демонстрации духовные дары, включая припадки и транс, катание по земле и говорение на языках.[73] Смит подчинил общину Киртланда своей собственной власти и подавил эти всплески. Последователи Ригдона также практиковали форму коммунализм, который Смит принял, назвав его Единый порядок.[74] Смит обещал церковь старейшины что в Киртланде они получат дар небесной силы, а в июне 1831 г. Генеральная конференция, он представил больший авторитет Высокое ("Мелхиседеково") Священство церковной иерархии.[75]
Новообращенные хлынули в Киртланд. К лету 1835 года в окрестностях было от полутора до двух тысяч мормонов, и многие ожидали, что Смит вскоре приведет их к Миллениал Королевство.[76] Хотя его миссия к индейцам не удалась, Каудери сообщил, что он нашел место Нового Иерусалима в Округ Джексон, штат Миссури.[77] После посещения Смита в июле 1831 года он согласился, назвав приграничную деревню Независимость "центральное место" Сион.[78] Ригдон, однако, не одобрил его, и большую часть 1830-х годов церковь оставалась разделенной между Огайо и Миссури.[79] Смит продолжал жить в Огайо, но снова посетил штат Миссури в начале 1832 года, чтобы предотвратить восстание видных членов церкви, которые считали, что церковью в Миссури пренебрегают.[80] Поездку Смита также ускорила толпа жителей Огайо, которые были возмущены Объединенным Орденом и политической властью Смита; толпа избила Смита и Ригдона без сознания, просмоленный и оперенный их, и оставили их умирать.[81]
В графстве Джексон существующие жители штата Миссури возмущались новоприбывшими мормонами как по политическим, так и по религиозным причинам.[82] Напряжение нарастало до июля 1833 года, когда немормоны насильно выселили мормонов и уничтожили их собственность. Смит посоветовал им терпеливо переносить насилие, пока на них не нападут несколько раз, после чего они смогут дать отпор.[83] После того как вооруженные банды перестреляли, убив одного мормона и двух немормонов, старые поселенцы жестоко изгнали мормонов из графства.[84]
Смит завершил общинный эксперимент и изменил название церкви на «Церковь Святых последних дней», прежде чем возглавить небольшую военизированную экспедицию под названием Лагерь Сиона, чтобы помочь мормонам Миссури.[85] Как военное мероприятие, экспедиция потерпела неудачу; мужчин было меньше, они страдали от разногласий и холера вспышка.[86] Тем не менее Лагерь Сиона изменил руководство мормонов, и многие будущие руководители церкви пришли из числа участников.[87]
После того, как Лагерь вернулся, Смит, опираясь на его участников, учредил в церкви пять руководящих органов, изначально наделенных равными полномочиями, чтобы контролировать друг друга. Среди этих пяти групп был кворум из двенадцати апостолы.[88] Смит дал откровение, сказав, что для искупления Сиона его последователи должны получить облечение в Киртланд Храм.[89] В марте 1836 года во время освящения храма многие участники облечения сообщали, что видели видения ангелов, говорение на языках, и пророчествовать.[90]
В конце 1837 года серия внутренних споров привела к краху мормонской общины Киртланда.[91] Смита обвинили в том, что он продвигал банк, спонсируемый церковью. Его также обвинял помощник президента церкви Оливер Каудери.[92] вступления в сексуальные отношения с подростком-слугой в его доме, Фанни Алджер.[93] Строительство храма привело к тому, что церковь погрязла в долгах, и Смита преследовали кредиторы.[94] Услышав о крупной сумме денег, предположительно спрятанной в Салем, Массачусетс Смит отправился туда и получил откровение о том, что у Бога «много сокровищ в этом городе».[95] Однако через месяц он вернулся в Киртланд с пустыми руками.[96]
В январе 1837 года Смит и другие руководители церкви создали акционерное общество, названный Антибанковской компанией Kirtland Safety Society, действующей как квазибанк; компания выпустила банкноты заглавные частично недвижимостью.[97] Смит призвал Святых последних дней покупать банкноты и сам вложил в них значительные средства, но банк обанкротился в течение месяца.[98] В результате Святые последних дней в Киртланде испытали сильное давление со стороны взыскателей долгов и серьезную нестабильность цен. Смит был признан виновным в провале, и были повсеместные побеги из церкви, в том числе многие из ближайших советников Смита.[99] После того, как был выдан ордер на арест Смита по обвинению в банковское мошенничество Смит и Ригдон бежали из Киртланда в Миссури в январе 1838 года.[100]
Жизнь в Миссури (1838–39)
К 1838 году Смит отказался от планов искупить Сион в графстве Джексон, а после того, как Смит и Ригдон прибыли в Миссури, город Далекий Запад стал новым «Сионом».[101] В Миссури церковь также получила название "Церковь Иисуса Христа Святых последних дней ", и началось строительство нового храма.[102] В течение недель и месяцев после того, как Смит и Ригдон прибыли на Фар-Уэст, тысячи Святых последних дней последовали за ними из Киртланда.[103] Смит поощрял заселение земель за пределами округа Колдуэлл, учредив поселение в Адам-онди-Аман, в Округ Дэвисс.
За это время церковный совет изгнал многих из старейших и самых видных руководителей церкви, включая Джона Уитмера, Дэвида Уитмера, У. В. Фелпс, и Оливер Каудери.[104] Смит открыто одобрил изгнание этих людей, которых все вместе называли «несогласными».[105]
Политические и религиозные разногласия между старыми миссурийцами и вновь прибывшими мормонскими поселенцами спровоцировали напряженность между двумя группами, как и несколько лет назад в графстве Джексон. К этому времени опыт Смита с насилием толпы привел его к мысли, что выживание его веры требует большей воинственности против антимормоны.[106] Около июня 1838 г. Сампсон Авард сформировал тайную организацию под названием Даниты для запугивания инакомыслящих мормонов и противодействия отрядам антимормонских ополченцев.[107] Хотя неясно, насколько Смит знал о деятельности данитов, он явно одобрял те, о которых знал.[108] После того, как Ригдон доставил проповедь это подразумевало, что инакомыслящим не было места в мормонском сообществе, даниты насильственно изгнали их из графства.[109]
В речь дан в городском Четвертое июля Во время празднования Ригдон заявил, что мормоны больше не потерпят преследования со стороны жителей штата Миссури, и говорил о «войне на истребление», если на мормонов нападут.[110] Смит безоговорочно поддержал эту речь,[111] и многие немормоны понимали, что это плохо завуалированная угроза. Они развязали поток антимормонской риторики в газетах и в критических речах, произнесенных во время избирательной кампании 1838 года.[112]
6 августа 1838 г. немормоны в Галлатин пытался помешать мормонам голосовать,[113] и драки в день выборов положили начало Мормонская война 1838 г.. Немормонские дружинники совершили набеги на мормонские фермы и сожгли их, в то время как даниты и другие мормоны грабили немормонские города.[114] в Битва у Кривой реки, группа мормонов напала на ополченцев штата Миссури, ошибочно полагая, что они выступают против мормонов. Губернатор Лилберн Боггс тогда упорядоченный что мормоны будут «истреблены или изгнаны из государства».[115] 30 октября группа миссурийцев застала врасплох семнадцать мормонов и убила их. Резня в Хонс-Милл.[116]
На следующий день Святые последних дней сдались 2 500 военнослужащим штата и согласились лишиться своего имущества и покинуть штат.[117] Смит был немедленно предстал перед военным судом, обвиненный в государственной измене и приговоренный к казни на следующее утро; Александр Донифан, который был бывшим адвокатом Смита и бригадным генералом в ополчении Миссури, отказался выполнить приказ.[118] Затем Смита отправили в суд штата за предварительное слушание, где против него дали показания несколько его бывших союзников.[119]Смит и пятеро других, включая Ригдона, были обвинены в «явных актах государственной измены» и переведены в тюрьма в Либерти, штат Миссури, чтобы дождаться суда.[120]
Месяцы Смита в тюрьме с больным и скулящим Ригдоном обострили их отношения. тем временем Бригам Янг, президент Кворума Двенадцати Апостолов, приобрел известность, когда организовал перемещение около 14 000 мормонских беженцев в Иллинойс и восточную Айову.[121]
Смит стойко переносил свое заключение. Понимая, что он фактически предстал перед судом своего народа, многие из которых считали его падшим пророком, он написал личную защиту и извинения за действия данитов. «Ключи от царства, - писал он, - у нас не отняли».[122] Хотя он велел своим последователям собирать и публиковать свои истории о преследованиях, он также призывал их уменьшить свой антагонизм по отношению к немормонам.[123] 6 апреля 1839 года после слушания дела большим жюри в округе Дэвис Смит и его товарищи сбежали из-под стражи, почти наверняка при попустительстве шерифа и охранников.[124]
Жизнь в Наву, штат Иллинойс (1839–1844 гг.)
Многие американские газеты критиковали Миссури за резню в Хонс-Милле и изгнание из штата Святых последних дней. Иллинойс принял мормонских беженцев, собравшихся на берегах реки Миссисипи,[125] где Смит купил дорогой болотистый лесной массив в деревушке Коммерция.[126] Смит также пытался изобразить Святых последних дней как угнетенное меньшинство и безуспешно подал прошение Федеральное правительство за помощь в получении репараций.[127] Летом 1839 г., когда Святые последних дней Наву пострадал от малярия После эпидемии Смит отправил Бригама Янга и других апостолов на миссии в Европе, где они обратили множество обращений, многие из которых были бедными фабричными рабочими.[128]
Смит также привлек несколько богатых и влиятельных новообращенных, в том числе Джон К. Беннетт, то Иллинойс генерал-квартирмейстер.[129] Беннетт использовал свои связи в законодательном собрании Иллинойса, чтобы получить необычно либеральную хартию для нового города, который Смит переименовал. "Наву" (иврит נָאווּ, что означает «быть красивой»).[130] Хартия предоставила городу виртуальную автономию, разрешила университет и предоставила Наву хабеас корпус власть - что позволило Смиту отразить экстрадицию Миссури.[131] Хотя мормонские власти контролировали гражданское правительство Наву, город обещал необычайно либеральные гарантии религиозная свобода.[132] Устав также разрешил Легион Наву, автономное ополчение, действия которого были ограничены только конституциями штата и федеральными конституциями. "генерал-лейтенант "Смит и"Генерал майор Беннетт стал ее командирами, тем самым контролируя, безусловно, самую большую группу вооруженных людей в Иллинойсе.[133] Смит сделал Беннета Помощник президента церкви, и Беннетт был избран первым мэром Наву.[134]
В 1841 году Смит начал раскрывать доктрину многоженство нескольким из его ближайших соратников-мужчин, включая Беннета, который использовал это как предлог, чтобы соблазнить многочисленных женщин, замужних и незамужних.[135] Когда неловкие слухи о «духовной женственности» распространились за границу, Смит вынудил Беннетта уйти в отставку с поста мэра Наву. В отместку Беннетт оставил последователей Смита и написал «зловещие разоблачения жизни в Наву».[136]
Первые годы в Наву были периодом доктринальных новшеств. Смит представил крещение за мертвых в 1840 г., а в 1841 г. началось строительство Храм в Наву как место восстановления утраченных древних знаний.[137] Откровение 1841 года обещало восстановление «полноты священства»; и в мае 1842 года Смит торжественно открыл пересмотренный дар или «первое помазание».[138] Эндаумент напоминал обряды масонство что Смит заметил двумя месяцами ранее, когда его инициировали "в поле зрения "в масонскую ложу Наву.[139] Сначала облечение было доступно только мужчинам, которые были посвящены в специальную группу, называемую Помазанный кворум. Для женщин Смит представил Общество милосердия, а сервисный клуб и женское общество в пределах которого Смит предсказал, что женщины получат " ключи от королевства ".[140] Смит также подробно остановился на своем плане тысячелетнего царства. Больше не предполагая строительство Сиона в Наву, Смит рассматривал Сион как охватывающий всю Северную и Южную Америку, а мормонские поселения - это "ставки "метафорического шатра Сиона.[141] Сион также стал меньше убежищем от надвигающегося невзгоды чем отличный строительный проект.[142] Летом 1842 года Смит раскрыл план установления тысячелетнего Царства Божьего, которое в конечном итоге установит теократический править всей Землей.[143]
К середине 1842 года общественное мнение повернулось против мормонов. После того как в мае 1842 года неизвестный стрелял и ранил губернатора штата Миссури Лилберна Боггса, антимормоны распространили слухи о том, что телохранитель Смита, Портер Роквелл, был стрелком.[144] Хотя доказательства были косвенными, Боггс распорядился об экстрадиции Смита. Уверенный, что его убьют, если он когда-либо вернется в Миссури, Смит дважды скрывался в течение следующих пяти месяцев, прежде чем окружной прокурор США по Иллинойсу заявил, что экстрадиция Смита в Миссури будет неконституционной.[145] (Позже Роквелла судили и оправдали.) В июне 1843 года враги Смита убедили сопротивлявшегося Губернатор Иллинойса Томас Форд экстрадировать Смита в штат Миссури по старому обвинению в государственной измене. Два сотрудника правоохранительных органов арестовали Смита, но были перехвачены группой мормонов, прежде чем они смогли добраться до Миссури. Затем Смит был освобожден на основании судебного приказа хабеас корпус муниципального суда Наву.[146] Хотя это положило конец попыткам экстрадиции жителей штата Миссури, это вызвало серьезные политические последствия в Иллинойсе.[147]
В декабре 1843 года Смит подал прошение в Конгресс, чтобы сделать Наву независимой территорией с правом вызывать федеральные войска для ее защиты.[148] Затем Смит написал ведущим кандидатам в президенты и спросил их, что они будут делать, чтобы защитить мормонов. Получив уклончивые или отрицательные ответы, Смит объявил: его собственная независимая кандидатура для президента США, приостановлено регулярное прозелитизм, и разослал Кворум Двенадцати и сотни других политических миссионеров.[149] В марте 1844 г. - после спора с федеральным бюрократом - Смит организовал секретный Совет пятидесяти. Смит сказал, что Совет имеет право решать, каким национальным законам или законам штата должны подчиняться мормоны.[150] Совет также должен был выбрать место для большого мормонского поселения в Техас, Калифорния, или же Орегон, где мормоны могли жить по теократическому закону вне контроля других правительств.[151]
Смерть
К началу 1844 года между Смитом и полдюжиной его ближайших соратников возник разрыв.[152] В частности, Уильям Лоу, Доверенный советник Смита и Роберт Фостер, Общее из Легиона Наву, не соглашался со Смитом относительно того, как управлять экономикой Наву.[153] Оба также сказали, что Смит предлагал их женам выйти замуж.[154] Полагая, что диссиденты замышляли заговор против его жизни, Смит отлучил их от церкви 18 апреля 1844 года.[155] Эти диссиденты сформировали конкурирующая церковь и в следующем месяце в Карфаген, округа, они добились обвинения против Смита в лжесвидетельстве и полигамии.[156]
7 июня диссиденты опубликовали первый (и единственный) номер журнала. Экспозитор Наву, призывая к реформе внутри церкви и апеллируя к политическим взглядам других конфессий округа, а также бывших мормонов.[157] Газета осуждала новые «доктрины многих богов» Смита, ссылалась на теократические устремления Смита и призывала к отмене городского устава Наву.[158] Он также подверг критике практику полигамии Смита, подразумевая, что Смит использовал религию как предлог, чтобы привлечь скромных женщин в Наву, чтобы соблазнить их и жениться на них.[159]
Опасаясь, что газета обрушит сельскую местность на мормонов, городской совет Наву объявил Экспонент общественное неудобство и приказал Легиону Наву уничтожить прессу.[160] Смит, опасавшийся нового нападения мафии, поддержал акцию, не понимая, что уничтожение газеты с большей вероятностью спровоцирует нападение, чем любая клевета.[161]
Уничтожение газеты вызвало резкий призыв к оружию со стороны Томас К. Шарп, редактор Варшавский сигнал и давний критик Смита.[163] Опасаясь восстания, Смит 18 июня мобилизовал Легион Наву и объявил военное положение. Официальные лица в Карфагене ответили мобилизацией своего небольшого отряда ополчения штата, и появился губернатор Томас Форд, пригрозив собрать более крупное ополчение, если Смит и городской совет Наву не сдадутся сами.[164] Сначала Смит бежал через реку Миссисипи, но вскоре вернулся и сдался Форду.[165] 23 июня Смит и его брат Хайрам поехал в Карфаген, чтобы предстать перед судом за подстрекательство к бунту.[166] После того, как Смиты оказались под стражей, обвинения были увеличены до государственной измены, что не позволило им опубликовать залог.[167]
27 июня 1844 г. вооруженная толпа с почерневшими лицами штурмовала Карфагенская тюрьма где держали Джозефа и Хайрама. Хайрам, пытавшийся запереть дверь, был мгновенно убит выстрелом в лицо. Смит произвел три выстрела из коробка для перца пистолет, что его друг, Сайрус Уилок одолжил ему, ранив троих человек,[168][169] прежде чем он бросился к окну.[170] В него выстрелили несколько раз, прежде чем он выпал из окна с криком: «О, Боже мой!» Он умер вскоре после удара о землю, но получил еще несколько выстрелов, прежде чем толпа разошлась.[171] Позже пять человек предстали перед судом за убийство Смита, но все были оправданы.[172] Смит был похоронен в Наву и похоронен там в Семейное кладбище Смитов.[173]
После его смерти немормонские газеты почти единодушно описали Смита как религиозного фанатика.[174] Напротив, в мормонизме Смита помнили прежде всего как пророка, замученный чтобы запечатать свидетельство своей веры.[175]
Наследие
Влияние
Смит привлек тысячи преданных последователей перед своей смертью в 1844 году и миллионы в последующем столетии.[176] Мормоны считают его пророком наравне с Моисеем и Илией.[177] В сборнике 2015 г. 100 самых выдающихся американцев всех времен, Смитсоновский институт Журнал поставил Смита на первое место в категории религиозных деятелей.[178]
Мормоны и немормоны создали большое количество научных работ о Смите, и в значительной степени результатом стали две несогласованные картины очень разных людей: человека Божьего, с одной стороны, а с другой - мошенника, охотящегося за охотой. на незнании его последователей.[179] Верующие склонны сосредотачиваться на его достижениях и религиозных учениях, недооценивая его личные недостатки, в то время как хулители сосредотачиваются на его ошибках, юридических проблемах и спорных доктринах. В первой половине 20-го века некоторые писатели предположили, что Смит мог страдать эпилептическими припадками или психологическими расстройствами, такими как параноидальные иллюзии или маниакально-депрессивное заболевание, которые могли объяснить его видения и откровения.[180] Многие современные биографы не согласны с этими идеями.[181] Более тонкие интерпретации включают рассмотрение Смита как: пророка, у которого были обычные человеческие слабости; а "благочестивое мошенничество "которые верили, что он был призван Богом проповедовать покаяние, и считали оправданным изобретать видения, чтобы обращать людей;[182] или одаренный «создатель мифов», который был продуктом его янки среда.[183] Биографы, как мормоны, так и немормоны, сходятся во мнении, что Смит был одной из самых влиятельных, харизматичных и новаторских фигур в американской религиозной истории.[184]
Мемориалы Смиту включают Мемориальное здание Джозефа Смита в Солт-Лейк-Сити, Юта, Здание Джозефа Смита в кампусе Университет Бригама Янга, а гранитный обелиск отмечая место его рождения.
Религиозные конфессии
Смерть Смита привела к кризису преемственности.[185] Смит предлагал несколько способов выбора своего преемника, но так и не уточнил своих предпочтений.[186] Брат Смита Хайрам, если бы он выжил, имел бы самые сильные претензии, за ним последовал бы брат Смита. Самуэль, который загадочно умер через месяц после своих братьев.[187] Другой брат, Уильям, не смог привлечь достаточное количество последователей.[188] Сыновья Смита Иосиф III и Дэйвид тоже были претензии, но Иосиф III был слишком молод, а Давид еще не родился.[189] Совет пятидесяти теоретически претендовал на престолонаследие, но это была секретная организация.[190] Некоторые из избранных Смитом преемников, такие как Оливер Каудери и Дэвид Уитмер, покинули церковь.[191]
Двумя сильнейшими кандидатами на престол были Бригам Янг, старший член и президент Кворума Двенадцати Апостолов, и Сидни Ригдон, старший член Первое Президентство. In a church-wide conference on August 8, most of the Latter Day Saints elected Young, who led them to the Долина Соленого озера в качестве Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД).[192] Membership in Young's denomination surpassed 14 million members in 2010.[193] Smaller groups followed Sidney Rigdon and Джеймс Дж. Стрэнг, who had based his claim on an allegedly forged letter of appointment.[194] Others followed Лайман Уайт и Алфей Катлер.[195] Many members of these smaller groups, including most of Smith's family, eventually coalesced in 1860 under the leadership of Джозеф Смит III and formed what was known for more than a century as the Reorganized Church of Jesus Christ of Latter Day Saints (now the Сообщество Христа ), which now has about 250,000 members. По состоянию на 2013 год[Обновить], члены деноминации originating from Smith's teachings number approximately 16.3 million.[196]
Семья и потомки
The first of Smith's wives, Эмма Хейл, gave birth to nine children during their marriage, five of whom died before the age of two. The eldest, Alvin (born in 1828), died within hours of birth, as did twins Thaddeus and Louisa (born in 1831). When the twins died, the Smiths adopted another set of twins, Юля and Joseph, whose mother had recently died in childbirth; Joseph died of корь в 1832 г.[197] In 1841, Don Carlos, who had been born a year earlier, died of malaria. In 1842, Emma gave birth to a stillborn son. Joseph and Emma had four sons who lived to maturity: Joseph Smith III, Frederick Granger Williams Smith, Alexander Hale Smith, and David Hyrum Smith.[198]Some historians have speculated—based on journal entries and family stories—that Smith may have fathered children with his plural wives. However, all DNA testing of potential Smith descendants from wives other than Emma has been negative.[199]
Throughout her life, Emma Smith frequently denied that her husband had ever taken additional wives.[200] Emma said that the very first time she ever became aware of a polygamy revelation being attributed to Smith by Mormons was when she read about it in Орсон Пратт 's periodical Пророк в 1853 г.[201] Emma campaigned publicly against polygamy, and was the main signatory of a petition in 1842, with a thousand female signatures, denying that Smith was connected with polygamy. As president of the Ladies' Relief Society, Emma authorized publishing a certificate in the same year denouncing polygamy, and denying her husband as its creator or participant.[202] Even on her deathbed, Emma denied Joseph's involvement with polygamy, stating, "No such thing as polygamy, or spiritual wifery, was taught, publicly or privately, before my husband's death, that I have now, or ever had any knowledge of ... He had no other wife but me; nor did he to my knowledge ever have".[203]
After Smith's death, Emma Smith quickly became alienated from Brigham Young and the church leadership.[204] Young, whom Emma feared and despised, was suspicious of her desire to preserve the family's assets from inclusion with those of the church, and thought she would be even more troublesome because she openly opposed plural marriage.[205] When most Latter Day Saints moved west, she stayed in Nauvoo, married a non-Mormon, Major Льюис С. Бидамон,[206] and withdrew from religion until 1860, when she affiliated with the Реорганизованная Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, first headed by her son, Джозеф Смит III. Emma never denied Smith's prophetic gift or repudiated her belief in the authenticity of the Book of Mormon.[207]
Откровения
According to the American historian and Mormonism expert Ричард Бушман, the "signal feature" of Smith's life was "his sense of being guided by открытие ". Instead of presenting his ideas with logical arguments, Smith dictated authoritative scripture-like "revelations" and let people decide whether to believe.[208] Smith and his followers treated his revelations as being above teachings or opinions, and Smith acted as though he believed in his revelations as much as his followers.[209] In fact Smith's first recorded revelation was a rebuke chastising Smith for having let Martin Harris lose 116 pages of Book of Mormon manuscript.[210] The revelation was written as if God were talking rather than as a declaration mediated through Smith; and subsequent revelations assumed a similar authoritative style, often opening with words such as "Hearken O ye people which profess my name, saith the Lord your God."[211]
Книга Мормона
The Book of Mormon has been called the longest and most complex of Smith's revelations.[212] It is organized as a compilation of smaller books, each named after its main named narrator or a prominent leader. It tells the story of the rise and fall of a religious civilization beginning about 600 BC and ending in 421 AD.[213] The story begins with a family that leaves Иерусалим, прямо перед Вавилонский плен.[214] They eventually construct a ship and sail to a "promised land" in the Западное полушарие.[215] There, they are divided into two factions: Нефийцы и Ламанийцы. The Nephites become a righteous people who build a temple and live the закон Моисея, though their prophets teach a Christian gospel. The book explains itself to be largely the work of Мормон, a Nephite prophet and military figure. The book closes when Mormon's son, Мороний, finishes engraving and buries the records written on the золотые пластины.[216]
Christian themes permeate the work; for instance, Nephite prophets in the Book of Mormon teach of Christ's coming, and talk of the star that will appear at his birth.[217] After the crucifixion and resurrection in Jerusalem, Jesus appears in the Americas, repeats the Нагорная проповедь, blesses children, and appoints twelve disciples. The book ends with Moroni's exhortation to "come unto Christ".[218]
Early Mormons understood the Book of Mormon to be a religious history of the коренные народы Америки. Smith's followers view it as a companion to the Bible and an additional witness of Christ, akin to a large апокрифический работай.[219] Modern historian Fawn Brodie has called the Book of Mormon a response to pressing cultural and environmental issues of Smith's times, saying that Smith composed the Book of Mormon drawing from scraps of information available to him. Dan Vogel, another historian, says that the work is autobiographical in nature.[220]
Smith never said how he produced the Book of Mormon, saying only that he translated by the power of God and implying that he had transcribed the words.[221] The Book of Mormon itself states only that its text will "come forth by the gift and power of God unto the interpretation thereof".[222] As such, considerable disagreement about the actual method used exists. For at least some of the earliest dictation, Smith is said to have used the "Urim and Thummim ", a pair of камни провидца he said were buried with the plates.[223] Later, however, he is said to have used a chocolate-colored stone he had found in 1822 that he had used previously for treasure hunting.[224] Джозеф Найт said that Smith saw the words of the translation while he gazed at the stone or stones in the bottom of his hat, excluding all light, a process similar to divining the location of treasure.[225] Sometimes, Smith concealed the process by raising a curtain or dictating from another room, while at other times he dictated in full view of witnesses while the plates lay covered on the table.[226] After completing the translation, Smith gave the brown stone to Cowdery, but continued to receive revelations using another stone until about 1833 when he said he no longer needed it.[227]
Although the Book of Mormon drew many converts to the church, Fawn Brodie argued that the "book lives today because of the prophet, not he because of the book."[228] Smith had assumed a role as prophet, seer, and apostle of Jesus Christ, and by early 1831, he was introducing himself as "Joseph the Prophet".[229] The language of authority in Smith's revelations was appealing to converts, and the revelations were given with the confidence of an Old Testament prophet.[230]
Moses and Abraham
Smith said that in June 1830, he received a "revelation of Moses" in which Моисей saw "the world and the ends thereof" and asked God questions about the purpose of creation and man's relationship to God. This revelation initiated a revision of the Bible on which Smith worked sporadically until 1833 and which remained unpublished at his death.[231] Smith said that the Bible had been corrupted through the ages, and that his revision worked to restore the original intent; it added long passages rewritten "according to his inspiration".[232] While many changes involved straightening out seeming contradictions or making small clarifications, other changes added large "lost" portions to the text.[233] For instance, Smith's revision nearly tripled the length of the first five chapters of Бытие in what would become the Book of Moses.[234]
The Book of Moses begins with Moses' asking God about the purpose of creation. Moses is told in this account that God made the Earth and heavens to bring humans to eternal life. The book also provides an enlarged account of the Рассказ о сотворении мира and expands the story of Енох, the ancestor of Noah. In the narrative, Enoch speaks with God, receives a prophetic calling, and eventually builds a город Сион so righteous that it was taken to heaven.[235] The book also elaborates and expands upon foreshadowing the coming of Christ, in effect Christianizing the Old Testament.[236]
In 1835, Smith encouraged some Latter Day Saints in Kirtland to purchase rolls of ancient Egyptian papyri from a traveling exhibitor. Smith said they contained the writings of the ancient patriarchs Abraham and Джозеф. Over the next several years, Smith worked to produce what he reported was a translation of one of these rolls, which was published in 1842 as the Книга Авраама.[237] The Book of Abraham speaks of the founding of the Abrahamic nation, astronomy, cosmology, lineage and priesthood, and gives another account of the creation story.[238] The papyri from which Smith dictated the Book of Abraham were thought to have been lost in the Великий пожар в Чикаго. However, several fragments were rediscovered in the 1960s, were translated by Egyptologists, and were determined to be part of the Book of Breathing with no connection to Abraham.[239] The LDS Church has proposed that Smith might have been inspired by the papyri rather than have been translating them literally,[240] but prominent Egyptologists note that Smith copied characters from the scrolls and was specific about their meaning.[241]
Other revelations
—Joseph Smith[242]
В соответствии с Парли П. Пратт, Smith dictated revelations orally, and they were recorded by a scribe without revisions or corrections.[243] Revelations were immediately copied, and then circulated among church members. Smith's revelations often came in response to specific questions. He described the revelatory process as having "pure Intelligence" flowing into him. Smith, however, never viewed the wording to be infallible. The revelations were not God's words verbatim, but "couched in language suitable to Joseph's time".[244] In 1833, Smith edited and expanded many of the previous revelations, publishing them as the Книга Заповедей, которая позже стала частью Учение и Заветы.[245]
Smith gave varying types of revelations. Some were temporal, while others were spiritual or doctrinal. Some were received for a specific individual, while others were directed at the whole church. An 1831 revelation called "The Law" contained: directions for missionary work; rules for organizing society in Zion; a reiteration of the Десять заповедей; an injunction to "administer to the poor and needy"; and an outline for the закон посвящения.[246] An 1832 revelation called "The Vision" added to the fundamentals of sin and atonement, and introduced doctrines of life after salvation, экзальтация, and a heaven with степени славы.[247] Another 1832 revelation "on Priesthood" was the first to explain священство учение.[248] Three months later, Smith gave a lengthy revelation called the "Olive Leaf" containing themes of cosmology and eschatology, and discussing subjects such as light, truth, intelligence, and sanctification; a related revelation given in 1833 put Christ at the center of salvation.[249]
Also in 1833, at a time of умеренность agitation, Smith delivered a revelation called the "Слово мудрости," which counseled a diet of wholesome herbs, fruits, grains, a sparing use of meat. It also recommended that Latter Day Saints avoid "strong" alcoholic drinks, tobacco, and "hot drinks" (later interpreted to mean tea and coffee).[250] The Word of Wisdom was not originally framed as a commandment, but a recommendation. As such, Smith and other Latter Day Saints did not strictly follow this counsel, though it later became a requirement in the LDS Church.[251] In 1835, Smith gave the "great revelation" that organized the priesthood into кворумы and councils, and functioned as a complex blueprint for church structure.[252] Smith's last revelation, on the "New and Everlasting Covenant", was recorded in 1843, and dealt with the theology of family, the doctrine of запечатывание, and plural marriage.[253]
Before 1832, most of Smith's revelations dealt with establishing the church, gathering his followers, and building the City of Zion. Later revelations dealt primarily with the priesthood, endowment, and exaltation.[254] The pace of formal revelations slowed during the autumn of 1833, and again after the dedication of the Kirtland Temple.[255] Smith moved away from formal written revelations spoken in God's voice, and instead taught more in sermons, conversations, and letters.[256] For instance, the doctrines of baptism for the dead and the nature of God were introduced in sermons, and one of Smith's most famed statements about there being "no such thing as immaterial matter" was recorded from a casual conversation with a Methodist preacher.[257]
Views and teachings
Cosmology and theology
Smith taught that all existence was материал, including a world of "spirit matter" so fine that it was invisible to all but the purest mortal eyes.[258] Matter, in Smith's view, could neither be created nor destroyed; то творчество involved only the reorganization of existing matter. Like matter, Smith saw "intelligence" as co-eternal with God, and taught that human spirits had been drawn from a pre-existent pool of eternal intelligences.[259] Nevertheless, spirits could not experience a "fullness of joy" unless joined with corporeal bodies, according to Smith. The work and glory of God, then, was to create worlds across the cosmos where inferior intelligences could be embodied.[260]
Though Smith initially viewed Бог Отец as a spirit,[261] he eventually began teaching that God was an advanced and glorified man,[262] embodied within time and space.[263] By the end of his life, Smith was teaching that both God the Father and Jesus were distinct beings with physical bodies, but the Святой Дух was a "personage of Spirit".[264] Through the gradual acquisition of knowledge, according to Smith, those who received экзальтация could eventually become like God.[265] These teachings implied a vast hierarchy of gods, with God himself having a father.[266] In Smith's cosmology, those who became gods would reign, unified in purpose and will, leading spirits of lesser capacity to share immortality and eternal life.[267]
In Smith's view, the opportunity to achieve exaltation extended to all humanity; those who died with no opportunity to accept saving ordinances could achieve exaltation by accepting them in the afterlife through proxy ordinances performed on their behalf.[268] Smith said that children who died in their innocence would be guaranteed to rise at the resurrection and receive exaltation. Apart from those who committed the eternal sin, Smith taught that even the wicked and disbelieving would achieve a degree of glory in the afterlife.[269]
Religious authority and ritual
Smith's teachings were rooted in dispensational реставрация.[270] Он учил, что Церковь Христа restored through him was a latter-day восстановление из ранний христианин faith, which had been lost in the Великое отступничество.[271] At first, Smith's church had little sense of hierarchy; his religious authority was derived from visions and revelations.[272] Though Smith did not claim exclusive prophethood, an early revelation designated him as the only prophet allowed to issue commandments "as Moses".[273] This religious authority encompassed economic and political as well as spiritual matters. For instance, in the early 1830s, he temporarily instituted a form of религиозный коммунизм, называется Единый порядок, that required Latter Day Saints to give all their property to the church, which was divided among the faithful.[274] He also envisioned that the theocratic institutions he established would have a role in the worldwide political organization of the Millennium.[275]
By the mid-1830s, Smith began teaching a hierarchy of three priesthoods—the Мелхиседек, то Аароново, а Патриархальный.[276] Each priesthood was a continuation of biblical priesthoods through по отцовской линии or ordination by biblical figures appearing in visions.[277] Upon introducing the Melchizedek or "High" Priesthood in 1831, Smith taught that its recipients would be "endowed with power from on high", thus fulfilling a need for a greater holiness and an authority commensurate with the New Testament апостолы.[278] Эта доктрина дар evolved through the 1830s, until in 1842, the Nauvoo endowment included an elaborate ceremony containing elements similar to Масонство and the Jewish tradition of Каббала.[279] The endowment was extended to women in 1843, though Smith never clarified whether women could be ordained to priesthood offices.[280]
Smith taught that the High Priesthood's endowment of heavenly power included the запечатывание полномочия Илия, allowing High Priests to effect binding consequences in the afterlife.[281] For example, this power would enable proxy baptisms for the dead and priesthood marriages that would be effective into the afterlife.[282] Elijah's sealing powers also enabled the второе помазание, or "fulness [sic ] of the priesthood", which, according to Smith, sealed married couples to their экзальтация.[283]
Theology of family
During the early 1840s, Smith unfolded a theology of family relations called the "New and Everlasting Covenant" that superseded all earthly bonds.[284] He taught that outside the Covenant, marriages were simply matters of contract, and that in the afterlife individuals married outside the Covenant or not married would be limited in their progression.[285] To fully enter the Covenant, a man and woman must participate in a "first anointing ", а"запечатывание " ceremony, and a "второе помазание " (also called "sealing by the Holy Spirit of Promise").[286] When fully sealed into the Covenant, Smith said that no sin nor blasphemy (other than the eternal sin) could keep them from their exaltation in the afterlife.[287] According to Smith, only one person on Earth at a time—in this case, Smith—could possess this power of sealing.[288]
Smith taught that the highest level of exaltation could be achieved through "многоженство " (polygamy), which was the ultimate manifestation of this New and Everlasting Covenant.[289] Plural marriage, according to Smith, allowed an individual to transcend the angelic state and become a god, accelerating the expansion of one's heavenly kingdom.[290]
Многоженство
By some accounts, Smith had been teaching a polygamy doctrine as early as 1831, and there is unconfirmed evidence that Smith was a polygamist by 1835.[291][292] Although the church had publicly repudiated polygamy, in 1837 there was a rift between Smith and Oliver Cowdery over the issue.[293] Cowdery suspected Smith had engaged in a relationship with his serving girl, Фанни Алджер.[294] Smith never denied a relationship, but insisted it was not adulterous, presumably because he had taken Alger as an additional wife.[295]
In April 1841, Smith wed Louisa Beaman. During the next two-and-a-half years he married or was sealed to about 30 additional women,[296] ten of whom were already married to other men. Some of these polyandrous marriages were done with the consent of the first husbands, and some plural marriages may have been considered "eternity-only" sealings (meaning that the marriage would not take effect until after death).[297] Ten of Smith's plural wives were between the ages of fourteen and twenty; others were over fifty.[298] The practice of polygamy was kept secret from both non-Mormons and most members of the church during Smith's lifetime.[299]
Polygamy caused a breach between Smith and his first wife, Emma.[300] Although Emma knew of some of her husband's marriages, she almost certainly did not know the extent of his polygamous activities.[301] In 1843, Emma temporarily accepted Smith's marriage to four women boarded in the Smith household, but soon regretted her decision and demanded the other wives leave.[302] In July 1843, Smith dictated a revelation directing Emma to accept plural marriage,[303] but the two were not reconciled until September 1843, after Emma began participating in temple ceremonies.[304]
Политические взгляды
Пока агитация for President of the United States in 1844, Smith had opportunity to take political positions on issues of the day. Smith considered the Конституция США, и особенно Билль о правах, to be inspired by God and "the [Latter Day] Saints' best and perhaps only defense."[305] He believed a strong central government was crucial to the nation's well-being, and thought democracy better than tyranny—although he also taught that a theocratic monarchy was the ideal form of government.[306] In foreign affairs, Smith was an экспансионист, though he viewed "expansionism as brotherhood".[307]
Smith favored a strong central bank and high tariffs to protect American business and agriculture. He disfavored imprisonment of convicts except for murder, preferring efforts to reform criminals through labor; he also opposed courts-martial for military deserters. He supported capital punishment but opposed hanging, preferring execution by firing squad or beheading.[308]
По вопросу рабство, Smith took different positions.[309] Initially he opposed it, but during the mid-1830s when the Mormons were settling in Missouri (a рабское состояние ), Smith cautiously justified slavery in an anti-аболиционист сочинение.[310] Then in the early 1840s, after Mormons had been expelled from Missouri, he once again opposed slavery. During his presidential campaign of 1844, he proposed ending slavery by 1850 and compensating slaveholders for their loss.[311] Smith said that blacks were not inherently inferior to whites, and he welcomed slaves into the church.[312] However, he opposed baptizing them without permission of their masters, and he opposed межрасовый брак.[313]
Smith declared that he would be one of the instruments in fulfilling Навуходоносор с statue vision в Книга Даниила: that secular government would be destroyed without "sword or gun", and would be replaced with a "теодемократический " Kingdom of God.[314] Smith taught that this kingdom would be governed by theocratic principles, but that it would also be multidenominational and democratic, so long as the people chose wisely.[315]
Смотрите также
- 1844 президентские выборы в США
- Хронология мормонизма
- История движения Святых последних дней
- Список основоположников религиозных традиций
- Краткое описание Джозефа Смита
- Семья Смитов (Святые последних дней)
Примечания
- ^ Church of Christ was the official name on April 6, 1830: Shields, Steven (1990), Расходящиеся пути восстановления (Fourth ed.), Independence, Missouri: Restoration Research, ISBN 0942284003. In 1834, the official name was changed to Церковь Святых последних дней and then in 1838 to Церковь Иисуса Христа Святых последних дней: "Minutes of a Conference", Вечерняя и Утренняя Звезда, т. 2, вып. 20, п. 160. The spelling "The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints" was adopted by the LDS Church in Utah in 1851, after Joseph Smith's death in 1844, and is today specified in Учение и Заветы 115:4 (LDS Church edition).
- ^ Гарр, Арнольд К. "Joseph Smith: Mayor of Nauvoo" (PDF). pp. 5–6. Получено 22 июля, 2013.
- ^ Jenson, Andrew (1888). The Historical Record: A Monthly Periodical. Солт-Лейк-Сити, штат Юта. п. 843. Получено 23 июля, 2013.
- ^ Комптон, Тодд (1997), In Sacred Loneliness: The Plural Wives of Joseph Smith, Salt Lake City: Подписные книги, ISBN 1-56085-085-X .
- ^ Броди, Олень (1971), Ни один мужчина не знает моей истории, New York: Alfred A. Knopf, ISBN 0-679-73054-0 .
- ^ Смит, Джордж Д. (2010) [2008], Nauvoo Polygamy: "but we called it celestial marriage" (2-е изд.), Солт-Лейк-Сити: Подписные книги, ISBN 978-1-56085-207-0, LCCN 2010032062, OCLC 656848353, заархивировано из оригинал on December 2, 2014, получено 24 июля, 2018 .
- ^ Smith, George D (Spring 1994), "Nauvoo Roots of Mormon Polygamy, 1841-46: A Preliminary Demographic Report", Диалог: Журнал мормонской мысли, 27 (1), получено 5 мая, 2007
- ^ As believed by Тодд Комптон, "A Trajectory of Plurality: An Overview of Joseph Smith's Thirty-three Plural Wives", Диалог: Журнал мормонской мысли, т. 29, no. 2, pp. 1–38.
- ^ "Gospel Topics: Plural Marriage in Kirtland and Nauvoo". churchofjesuschrist.org. 2015.
- ^ Куинн, Д. Майкл (1994), Иерархия мормонов: истоки силы, Salt Lake City: Подписные книги
- ^ Newell, Linda King; Avery, Valeen Tippetts (1994), Mormon Enigma: Emma Hale Smith (2-е изд.), Университет Иллинойса Press, pp. 89, 132, ISBN 0-252-06291-4
- ^ История Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. VI. 1912. с. 430–432.
- ^ Бушмен (2005), pp. 9, 30); Смит (1832, п. 1)
- ^ Modern DNA testing of Smith's relatives suggests that his family were of Irish descent. Perego, Ugo A .; Майрес, Натали М .; Woodward, Scott R. (2005). "Reconstructing the Y-Chromosome of Joseph Smith: Genealogical Applications". Журнал истории мормонов. Шампейн, Иллинойс: Университет Иллинойса Press. 31 (2): 42–60. JSTOR 23289931. ; De Groote, Michael (August 8, 2008). "DNA shows Joseph Smith was Irish". Deseret News. Солт-Лейк-Сити, Юта: Издательская компания Deseret News. Получено 2 июля, 2018. ; "Joseph Smith DNA Revealed: New Clues from the Prophet's Genes - FairMormon". FairMormon. Получено 2 июля, 2018.
- ^ Бушмен (2005), п. 21).
- ^ "An Overview of the Burned-Over District by John H. Martin". www.crookedlakereview.com. Получено 5 июля, 2018.
- ^ Tyler, Alice Felt (2007) [1944]. Freedom's Ferment - Phases of American Social History to 1860. Миннеаполис, Миннесота: Университет Миннесоты Press. ISBN 9781406706949. OCLC 950400769.
- ^ Sweet, William W (1950). The Story of Religion In America. Нью-Йорк: Харпер и Роу. ISBN 9780060677909.
- ^ Sperry, Willard (1946). Religion in America. Cambridge: Macmillan. ISBN 9781107665293. OCLC 864086498.
- ^ Barkun, Michael (1986). Crucible of the millennium : the burned-over district of New York in the 1840s (1-е изд.). Сиракузы, Нью-Йорк: Syracuse University Press. ISBN 0815623712. OCLC 13359708.
- ^ Бушмен (2005), pp. 36–37)
- ^ Куинн (1998, п. 136)
- ^ Фогель (2004 г., п. xx); Hill (1989, pp. 10–11); Brooke (1994, п. 129)
- ^ Фогель (2004 г., pp. 26–7); D. Michael Quinn (December 20, 2006). "Joseph Smith's Experience of a Methodist "Camp-Meeting" in 1820" (PDF). Dialogue: A Journal of Mormon Thought. п. 3. Архивировано из оригинал (PDF) 27 сентября 2011 г.. Получено 24 декабря, 2011.
- ^ Куинн (1998, pp. 30–31) ("Joseph Smith's family was typical of many early Americans who practiced various forms of Christian folk magic."); Бушмен (2005), п. 51) ("Magic and religion melded in the Smith family culture."); Доставка (1985 г., pp. 7–8); Remini (2002, pp. 16, 33); Хилл (1977, п. 53) ("Even the more vivid manifestations of religious experience, such as dreams, visions and revelations, were not uncommon in Joseph's day, neither were they generally viewed with scorn.")
- ^ Куинн (1998, pp. 14–16, 137); Бушмен (2005), pp. 26, 36); Brooke (1994, pp. 150–51); (Mack 1811, п. 25); Смит (1853, pp. 54–59, 70–74).
- ^ Бушмен (2005), pp. 38–9) ("He had two questions on his mind: which church was right, and how to be saved."); Фогель (2004 г., п. 30) (saying Smith's первое видение was "preceded by Bible reading and a sudden awareness of his sins"); Куинн (1998, п. 136) (saying that Smith was concerned with obtaining a forgiveness of sins); Броди (1971), п. 21) (Smith wrote that he was troubled by religious revivals and went into the woods to seek guidance of the Lord); Remini (2002, п. 37) ("He wanted desperately to join a church but could not decide which one to embrace.")
- ^ Бушмен (2005), п. 39) ("Probably in early 1820, Joseph determined to pray"); Броди (1971), п. 21) (when he was fourteen years old); Фогель (2004 г., п. 30) (dating the vision to 1820–21 and rejecting the suggestion that the story was invented later); Куинн (1998, п. 136) (dating the first vision to 1820).
- ^ Remini (2002, pp. 37–38); Бушмен (2005), п. 39) (When Smith first described the vision twelve years after the event, "[h]e explained the vision as he must have first understood it, as a personal conversion"); Фогель (2004 г., п. 30) (the vision confirmed to Smith what he and his father already suspected: that the world was spiritually dead).
- ^ Фогель (2004 г., п. 30); Remini (2002, п. 40) ("The clergyman, Joseph later reported, was aghast at what he was told and treated the story with contempt. He said that there were no such things as visions or revelations ... that they ended with the Apostles)
- ^ Allen (1966) ("... it would appear that the general church membership did not receive information about the first vision until 1840s and that the story certainly did not hold the prominent place in Mormon thought that it does today.")
- ^ Бушмен (2005), п. 39); Фогель (2004 г., п. 30) ("Joseph's 1832 account [of his vision] is typical of a conversion experience as described by many others in the early nineteenth century"); Remini (2002, п. 39) ("Joseph's experience in 1820 is known today by Mormons as the First Vision ... the beginning of the restoration of the Gospel and the commencement of a new dispensation. Not that Joseph realized these implications at the time. His full understanding of what had happened to him came later").
- ^ Куинн (1998, pp. 136–38); Бушмен (2005), п. 43).
- ^ Бушмен (2005), п. 50).
- ^ Куинн (1998, pp. 163–64); Бушмен (2005), п. 54).
- ^ Бушмен (2005), п. 42)
- ^ Бушмен (2008), п. 21); Бушмен (2005), pp. 33,48)
- ^ Brooke (1994, pp. 152–53); Куинн (1998, pp. 43–44, 54–57); Бушмен (2005), pp. 45–53), Persuitte (2000, pp. 33–53), Newell & Avery (1994, pp. 17) .
- ^ Butler, Benjamin Franklin; Spencer, John Canfield (1829), Revised Statutes of the State of New York, 1, Albany, NY: Packard and Van Benthuysen, p. 638: part I, title 5, § 1 (According to New York law at the time "[A]ll persons pretending to tell fortunes, or where lost or stolen goods may be found, ... shall be deemed disorderly persons."); According to Bushman, this practice was "an illegal activity in New York because it was often practiced by swindlers". Бушмен (2008), п. 21)
- ^ For a survey of the primary sources, see Dan Vogel, "Rethinking the 1826 Judicial Decision" В архиве 9 июня 2011 г. Wayback Machine, Mormon Scripture Studies.
- ^ Бушмен (2005), п. 53); Фогель (2004 г., п. 89); Куинн (1998, п. 164)
- ^ Бушмен (2005), pp. 53–54).
- ^ Куинн (1998, pp. 163–64) Smith had presumably learned from his stone that Emma was the key to obtaining the plates; Бушмен (2005), п. 54) (noting accounts stating that Emma was the key).
- ^ Бушмен (2005), стр.54).
- ^ «Перевод Книги Мормона», Евангельские темы, Церковь СПД
- ^ Харрис (1859 г., п. 167).
- ^ Бушмен (2005), pp. 60–61); Remini (2002, п. 55).
- ^ Remini (2002, п. 55); Newell & Avery (1994, п. 2) ; Бушмен (2005), pp. 62–63); Смит (1853, п. 113); Howe (1834).
- ^ Бушмен (2005), п. 63); Remini (2002, п. 56); Робертс (1902 г., п. 19);Хау (1834 г., pp. 270–71) (Smith sat behind a curtain and passed transcriptions to his wife or her brother); Smith called the characters he translated "реформированный египтянин."
- ^ Бушмен (2005), pp. 63–66) (the plan to use a scholar to authenticate the characters was part of a vision received by Harris; author notes that Мать Смита said the plan to authenticate the characters was arranged between Smith and Harris before Harris left Palmyra); Remini (2002, pp. 57–58).
- ^ Хау (1834 г., pp. 269–72) (Anthon's description of his meeting with Harris). Но посмотри Фогель (2004 г., п. 115) (arguing that Anthon's initial assessment was likely more positive than he would later admit); Робертс (1902 г., п. 20).
- ^ Смит (1853, pp. 117–18); Робертс (1902 г., п. 20).
- ^ (Бушмен 2005, pp. 67–68).
- ^ (Бушмен 2005, pp. 68–70).
- ^ (Фелпс 1833, sec. 2:4–5) (revelation dictated by Smith stating that his gift to translate was temporarily revoked); Смит (1832, п. 5) (stating that the angel had taken away the plates and the Urim and Thummim); Смит (1853, п. 126).
- ^ Бушмен (2005), п. 70) (Smith had dictated some, with Emma as scribe, but preparations for winter took precedence); Бушмен (2005), п. 74) (Smith and Cowdery began dictation where the narrative left off after the lost 116 pages, now representing the Книга Мосии. A revelation would later direct them not to re-translate the lost text, to ensure that the lost pages could not later be found and compared to the re-translation); Бушмен (2005), п. 71) (Cowdery was a school teacher who had previously boarded with the Smith family); Бушмен (2005), п. 73) ("Cowdery was open to belief in Joseph's powers because he had come to Harmony the possessor of a supernatural gift alluded to in a revelation ..." and his family had apparently engaged in treasure seeking and other magical practices); Куинн (1998, pp. 35–36, 121).
- ^ Бушмен (2005), pp. 70–74).
- ^ Quinn (1994, pp. 5–6,15–20) ; Бушмен (2005), pp. 74–75).
- ^ Бушмен (2005), п. 78).
- ^ Бушмен (2005), п. 77).
- ^ (Бушмен 2005, pp. 77–79). The two testimonies are undated, and the exact dates on which the Witnesses are said to have seen the plates is unknown.
- ^ Phelps (1833, п. 55) (noting that by July 1830, the church was "in Colesville, Fayette, and Manchester").
- ^ Бушмен (2005), п. 117)(noting that area residents connected the discovery of the Book of Mormon with Smith's past career as a money digger); Броди (1971), pp. 80–82,87) (discussing organized boycott of Book of Mormon by Palmyra residents, and opposition by Colesville and Bainbridge residents who remembered the 1826 trial).
- ^ (Бушмен 2005, pp. 116–18).
- ^ Quinn (1994, pp. 24–26) ; (Бушмен 2005, п. 118).
- ^ Бушмен (2005), п. 120) ("Oliver Cowdery and the Whitmer family began to conceive of themselves as independent authorities with the right to correct Joseph and receive revelation.")
- ^ Бушмен (2005), п. 121); Фелпс (1833 г., п. 67) («[Никто] не будет назначен принимать заповеди и откровения в этой церкви, кроме моего слуги Иосифа, ибо он принимает их, как Моисей»).
- ^ Бушмен (2005), п. 112).
- ^ Фелпс (1833 г., п. 68) («Новый Иерусалим» будет на границе Ламанийцы.'); Бушмен (2005), п. 122) (члены церкви знали, что «на границах Ламанийцев» относится к Западному Миссури, и миссия Каудери отчасти заключалась в том, чтобы «определить местонахождение Нового Иерусалима вдоль этой границы»).
- ^ Бушмен (2005), п. 124); Робертс (1902 г., стр. 120–124); Ф. Марк Маккирнан, «Обращение Сиднея Ригдона в мормонизм», Диалог: Журнал мормонской мысли, 5 (лето 1970 г.): 77. Парли Пратт сказал, что мормонская миссия крестила 127 человек в течение двух или трех недель, «и это число вскоре увеличилось до тысячи».
- ^ Броди (1971), п. 96) ; Бушмен (2005), п. 124).
- ^ Броди (1971), стр. 96–97). (со ссылкой на письмо Смита обращенным Киртланда). В 1834 году Смит назвал Киртланд одним из "ставки "Сиона, имея в виду метафору кольев шатра Исайя 54:2. Фелпс (1833 г., стр. 79–80) («И еще, я даю заповедь церкви, что для меня будет целесообразно, чтобы они собрались вместе в Огайо, до того времени, когда мой слуга Оливер Каудери не вернется к ним».) ; Бушмен (2005) С. 124–25).
- ^ (Бушмен 2005, стр. 150–52); Броди (1971), стр. 97–100). («Подарки» включали истерические припадки и транс, неистовое катание по полу, громкие и продолжительные глоссалалия, гримаснивание и видения, снятые с пергаментов, висящих в ночном небе); Ремини (2002), п. 95) («Джозеф быстро освоился и взял на себя контроль над Киртландской церковью»).
- ^ Броди (1971), стр. 104–108). (заявляя, что Объединенный Орден Еноха был концепцией Ригдона (стр. 108)); Бушмен (2005), стр. 154–55); Хилл (1977, п. 131) (Общинная группа Ригдона называлась «семья»)
- ^ Броди (1971), стр. 103,111–13). ; Фелпс (1833 г., п. 83); Бушмен (2005), стр. 125, 156–60); Куинн (1994, стр. 31–32). ; Робертс (1902 г. С. 175–76).
- ^ Броди (1971), стр. 101–02, 121). .
- ^ Броди (1971), стр. 108, 110). (описывая миссию как «полный провал»); Бушмен (2005), стр. 161) (Ричард В. Камминс, агент США по делам племен шауни и делавэров, издал приказ воздержаться, потому что мужчины не получили официального разрешения встретиться с племенами, находящимися под его властью, и обратиться в свою веру).
- ^ Бушмен (2005), п. 162); Броди (1971), п. 109) ; Smith et al. (1835 г., п. 154).
- ^ Броди (1971), п. 115) .
- ^ Броди (1971), стр. 119–22). .
- ^ Ремини (2002), стр. 109–10); Броди (1971), стр. 119–20). (отмечая, что Смит, возможно, чудом избежал кастрации); Бушмен (2005) С. 178–80).
- ^ Эти причины включали понимание поселенцами того, что мормоны намеревались присвоить их собственность и создать Миллениал политическое королевство (Броди (1971), стр. 130–31). ; Ремини (2002), pp. 114)), их дружелюбие с индейцами (Броди (1971), п. 130) ); Ремини (2002), pp. 114–15)), их воспринимаемое религиозное богохульство (Remini 2002, п. 114), и особенно вера в то, что они аболиционисты (Броди (1971), стр. 131–33). ; Ремини (2002), стр. 113–14)). Кроме того, их быстрый рост вызвал опасения, что вскоре они составят большинство на местных выборах и, таким образом, «будут управлять округом». Бушмен (2005), п. 222).
- ^ Бушмен (2005), стр. 181–83 235); Броди (1971), стр. 115, 135–36). )Куинн (1994, стр. 82–83). (В откровении Смита в августе 1833 г. говорилось, что после четвертого нападения «Святые [последних дней] были« оправданы »Богом в насилии против любого нападения любого врага», пока они не отомстили всем своим врагам, перед третьим и четвертым поколением "со ссылкой на Smith et al. (1835 г., п. 218)).
- ^ Куинн (1994, стр. 83–84). ; Бушмен (2005), стр. 222–27); Броди (1971), п. 137) (отмечая, что жестокость графств Джексона вызвала симпатию к мормонам и почти повсеместно осуждалась прессой).
- ^ Smith et al. (1835 г., п. 237); Робертс (1904 г., п. 37);Броди (1971), стр. 141,146–58) ; Ремини (2002), п. 115).
- ^ Бушмен (2005), pp. 235–46) (лидеры узнали, что «губернатор не будет сопровождать их обратно в их земли; им придется пробиваться в графство [Джексон]», что сделало кампанию «самообороны» невозможной); Броди (1971), п. 141) (Смит дал откровение, объяснив, что церковь недостойна искупить Сион, отчасти из-за провала Единый порядок ); Робертс (1904 г., п. 108) (цитируя текст откровения); Хилл (1989, стр. 44–45) (отмечая, что помимо отказа объединиться под небесным порядком, Бог был недоволен тем, что церковь не смогла сделать армию Сиона достаточно сильной).
- ^ Броди (1971), стр. 159–160). (описывая Лагерь Сиона как «второй крупный провал Смита»); Бушмен (2005), стр. 246–247); Куинн (1994, п. 85) , Куинн (1994, п. 85) .
- ^ Броди (1971), п. 161) (Пять равных советов были президентство, то апостолы, то семидесятые, а два высшие советы Киртланда и Миссури »).
- ^ Броди (1971), стр. 156–57). ; Робертс (1904 г., п. 109) (текст откровения); Smith et al. (1835 г., п. 233) (Храм в Киртланде «разработан [изд], чтобы наделить тех, кого [Бог] избрал] властью наверху»); Принц (1995, п. 32 & n.104) (цитируя откровение от 12 июня 1834 г. (Книга Откровения Киртланда, стр. 97–100), в котором говорится, что искупление Сиона «не может быть осуществлено, пока мои старейшины не будут наделены силой свыше; ибо вот , Я приготовил для излияния на них большее облечение и благословение [чем облечение 1831 года] »).
- ^ Ремини (2002), п. 116) («Окончательная цена составила приблизительно 50 000 долларов, огромная сумма для людей, которые борются за выживание»); (Бушмен 2005, стр. 310–19); (Броди 1971, п. 178) («Пять лет назад ... [Джозеф] обнаружил спонтанное оргиастическое возрождение в полном объеме и безжалостно искоренил его. Теперь он опьянял своих последователей тем же безумием, которое он когда-то так решительно осуждал».)
- ^ Брук (1994, п. 221)
- ^ Клафф, Рэндалл (февраль 2000 г.). Каудери, Оливер (1806-1850), лидер мормонов. Американская национальная биография в Интернете. Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / anb / 9780198606697.article.0802307.
- ^ (Бушмен 2005, п. 322); Комптон, 1997, стр. 25–42). (где говорится, что Алджер была «одной из первых многоженых жен Джозефа Смита»); Бушмен (2005), п. 325) (предположив, что Смит не чувствовал себя виновным в супружеской измене, предположительно потому, что женился на Алджере).
- ^ (Бушмен 2005, стр. 217, 329). Храм оставил долг в размере 13 000 долларов, и Смит взял в долг еще несколько десятков тысяч, чтобы купить землю и приобрести товарный инвентарь. К 1837 году у Смита накопился долг в размере более 100 000 долларов.
- ^ Куинн (1998, стр. 261–64); Броди (1971), п. 192) ; Бушмен (2005), п. 328). Ригдон, Каудери и брат Смита Хайрам сопровождали его в этом путешествии.
- ^ Бушмен (2005), п. 328); Броди (1971), п. 193) .
- ^ Бушмен (2005), п. 328).
- ^ Броди (1971), стр. 195–96). ; Бушмен (2005), с. 328, 330, 334).
- ^ Бушмен (2005), стр. 331–32, 336–39).
- ^ Броди (1971), п. 207) ; Бушмен (2005), стр. 339–40); Хилл (1977, п. 216).
- ^ Броди (1971), п. 157) ; Хилл (1977, pp. 181–82) (отмечая счет, который Смит предсказал в 1834 году, что графство Джексон будет выкуплено «в течение трех лет»); Робертс (1905 г., п. 24); (Бушмен 2005, с. 345, 384).
- ^ Робертс (1905 г., п. 24); Куинн (1994, п. 628) ; Броди (1971), стр. 210, 222–23). .
- ^ Ремини (2002), п. 125); Броди (1971), п. 210) Бушмен (2005), стр. 341–46).
- ^ Марквардт (2005 г., п. 463); Ремини (2002), п. 128); Куинн (1994, п. 93) ; Бушмен (2005), pp. 324, 346–348) (Первые трое были отлучены от церкви за различные покупки и продажи земли, которые они совершили, что поставило под сомнение их верность. Каудери, отношения которого с церковью становились все более натянутыми в течение примерно года, был обвиненный в отрицании веры, оставив свое призвание зарабатывать деньги, намекая на то, что Смит виновен в прелюбодеянии, и призывы к судебным искам против мормонов).
- ^ Бушмен (2005), стр. 347–48).
- ^ Куинн (1994, п. 92) ; (Броди 1971, п. 213) («От всей души Иосиф ненавидел насилие, но ... Джозеф осознал, что в стране, где оружие человека говорило быстрее, чем его разум, прослыть пацифистом означало вызвать грабеж».); (Бушмен 2005, п. 355).
- ^ Куинн (1994, п. 93) ; Броди (1971), стр. 213, 215–216). ; Ремини (2002), п. 129).
- ^ Бушмен (2005), pp. 346–52) («Хотя Авард, возможно, скрывал [полную степень активности данитов] ..., Иосиф определенно одобрял изгнание несогласных и сопротивление толпе»); Куинн (1994, п. 93) (утверждая, что Смит и Ригдон знали о данитской организации и санкционировали их деятельность); Броди (1971), стр. 215–16). (утверждая, что Сампсон Авард имел санкцию Смита); Хилл (1977, п. 225) (заключая, что Смит имел, по крайней мере, периферийное участие и давал раннее одобрение деятельности данитов).
- ^ Ригдон сказал, что «если соль потеряет силу, чем сделаешь ее соленой? Отныне она ни на что не годна, только для того, чтобы ее выбросили и чтобы ее попирали ногами людей»; Броди (1971), стр. 218–19). (Даниты письменно угрожали смертью, и когда это не помогло, они окружили дома несогласных и «приказали своим женам собрать одеяла и немедленно покинуть графство»); Куинн (1994, стр. 94–95). .
- ^ Броди (1971), стр. 222–23). ; Ремини (2002), стр. 131–33).
- ^ Броди (1971), стр.223). ; Куинн (1994, п. 96) ; Бушмен (2005), п. 355) (Смит разрешил опубликовать свою речь в виде брошюры и призвал других прочитать ее).
- ^ Ремини (2002), п. 133).
- ^ (Бушмен 2005, п. 357) (отмечая, что в Округ Дэвисс, штат Миссури, немормоны «наблюдали, как местная власть попала в руки людей, которых они считали обманутыми фанатиками»).
- ^ Ремини (2002), п. 134); Куинн (1994, стр. 96–99, 101). (Силы мормонов, в первую очередь даниты, разграбили Милпорт и Галлатин, а когда апостолы Томас Б. Марш и Орсон Хайд подготовили письменные показания против этих нападений мормонов, они были отлучены от церкви); Броди (1971), стр. 225–27 232). (Фургоны возвращались из Милпорта и Галлатина, «заваленныеосвященный свойство'".); Бушмен (2005), п. 357 371)); Бушмен (2005), п. 352).
- ^ Бушмен (2005), pp. 364–65) («Сопротивление банде дружинников было оправдано, но нападение на роту ополченцев было сопротивлением государству»); Куинн (1994, п. 100) (заявляя, что Приказ об истреблении и Резня в Хонс-Милл возник в результате действий мормонов в битве у Кривой реки); Броди (1971), п. 234) (отмечая, что Боггсу также сказали о признании мормонов в том, что они ограбили Милпорт и Галлатин ). В 1976 г. Миссури принес официальные извинения за этот приказ (Бушмен 2005, п. 398).
- ^ Бушмен (2005), стр. 365–66); Куинн (1994, п. 97) .
- ^ Бушмен (2005), стр. 366–67); Броди (1971), п. 239) .
- ^ Бушмен (2005), п. 367) (отмечая, что Смит был спасен Александр Донифан, лидер ополчения Миссури, который действовал как юридический совет Святых последних дней (стр. 242, 344)); Броди (1971), п. 241) .
- ^ (Бушмен 2005, п. 369); (Броди 1971, стр. 225–26, 243–45). .
- ^ Бушмен (2005), стр. 369–70).
- ^ Броди (1971), стр. 245–51). ; Бушмен (2005), стр. 375–77))
- ^ Ремини (2002), стр. 136–37); (Броди 1971, стр. 245–46). . Даниты распались в 1838 году, хотя их члены составили костяк сил безопасности Смита в Наву. (Куинн 1998, стр. 101–02).
- ^ Бушмен (2005), стр. 377–78).
- ^ (Бушмен 2005, п. 375); Броди (1971), стр. 253–55). (Сказав, что Смит подкупил охранников виски и деньгами); (Бушмен 2005, pp. 382, 635–36) (отмечая, что заключенные считали, что они смущают чиновников Миссури, и что Приказ Боггса об уничтожении вызовет скандал, если будет широко оглашен); Бентли, Джозеф I. (1992), «Смит, Джозеф: судебные процессы над Джозефом Смитом», в Ладлоу, Дэниел Х (ред.), Энциклопедия мормонизма, Нью-Йорк: Macmillan Publishing, стр. 1346–1348, ISBN 0-02-879602-0, OCLC 24502140 .
- ^ Броди (1971) С. 246–47, 259). (отмечая упреки газет штата Миссури и Иллинойс, а также «прессы по всей стране»); Бушмен (2005), п. 398) (мормоны изображались как преследуемое меньшинство); Бушмен (2005), п. 381) (Святые последних дней собрались около Куинси, Иллинойс.
- ^ Бушмен (2005), стр. 383–4).
- ^ Бушмен (2005), стр. 392–94, 398–99); Броди (1971), стр. 259–60). (Смит «позаботился о том, чтобы страдания его народа получили всенародную огласку»).
- ^ Бушмен (2005), стр. 386, 409); Броди (1971), стр. 258, 264–65). .
- ^ Бушмен (2005), стр. 410–11).
- ^ Броди (1971), стр. 267–68). ; Бушмен (2005), п. 412 415). Похожее еврейское слово встречается в Исаии 52: 7.
- ^ Куинн (1994, п. 110) ; Броди (1971), п. 273) ; Бушмен (2005), п. 426). До хартии Смиту едва удалось избежать двух попыток экстрадиции (Броди (1971), стр. 272–73). ; Бушмен (2005), стр. 425–26)).
- ^ Куинн (1998, стр. 106–08).
- ^ Броди (1971), п. 271) (Легион насчитывал 2000 солдат в 1842 году, 3000 к 1844 году, по сравнению с менее чем 8 500 солдат во всем Армия США.)
- ^ Бушмен (2005), стр. 410–411).
- ^ Броди (1971), стр. 311–12). ; Бушмен (2005), п. 460) (Беннетт сказал женщинам, что соблазняет женщин, что незаконный секс разрешен среди Святых последних дней, если он хранился в секрете). Беннетт, врач с минимальным образованием, также обещал сделать аборт всем, кто мог забеременеть.
- ^ Остлинг и Остлинг (1999), п. 12); Бушмен (2005), стр. 461–62); Броди (1971), п. 314) .
- ^ Бушмен (2005) С. 448–49).
- ^ У. и З. 124: 28; Куинн (1994, п. 113) .
- ^ Бушмен (2005), стр. 449); Куинн (1994, стр. 114–15). .
- ^ Куинн (1994, п. 634) .
- ^ Бушмен (2005), п. 384 404); Метафора палаточного столба произошла от Исайя 54:2.
- ^ Бушмен (2005), п. 415) (отмечая, что время, когда Миллениум должно было произойти продлено до «более 40 лет».)
- ^ Куинн (1994, стр. 111–12). .
- ^ Бушмен (2005), п. 468); Броди (1971), п. 323) ; Куинн (1994, п. 113) .
- ^ Бушмен (2005), pp. 468–75) (окружной прокурор США Джастин Баттерфилд утверждал, что Смит не был «беглецом от правосудия», потому что он не находился в Миссури, когда произошло преступление.)
- ^ Бушмен (2005), стр. 504–08).
- ^ Бушмен (2005), п. 508).
- ^ Броди (1971), п. 356) ; Куинн (1994, стр. 115–116). .
- ^ Куинн (1994, стр. 118–19). (в Помазанный кворум выбрал Сидни Ригдон как напарник Смита);Бушмен (2005), стр. 514–15); Броди (1971), стр. 362–64). .
- ^ Бушмен (2005), п. 519); Куинн (1994, стр. 120–22). .
- ^ Бушмен (2005), п. 517).
- ^ Бушмен (2005), стр. 527–28).
- ^ Броди (1971), стр. 368–9). (Ло полагал, что Смит присвоил пожертвования для Дом Наву отель и пренебрежение другими строительными проектами, несмотря на острую нехватку жилья, в то время как Смит не уважал строительные проекты Ло и Фостер.); Бушмен (2005), п. 528) (отмечая, что Ло был членом Помазанный кворум ); Куинн (1994, п. 528) (Ло подвергся критике в 1843 году, а затем исключен из Кворума Помазанников в январе 1844 года, но после того, как его защитил Хирам Смит, он отклонил предложение Джозефа Смита от апреля 1844 года о восстановлении на церковных должностях, если он прекратит свое противодействие полигамии).
- ^ Остлинг и Остлинг (1999), п. 14): «есть свидетельства того, что в какой-то момент Смит сделал предложение жен как Лоу, так и Фостеру»; Броди (1971), стр. 369–371). (говоря, что Смит сделал предложение жене Фостера на частном ужине); Ван Ваггонер (1992, п. 39); Бушмен (2005), pp. 660–61) (отмечая, что Смит рассказал, что Джейн Лоу предложила ему (660–61) со ссылкой на журнал Александра Нейбаура, 24 мая 1844 г.
- ^ Бушмен (2005), pp. 549, 531) («Несогласные беспокоили Джозефа главным образом потому, что он боялся заговоров, которые приведут его к верной смерти в Миссури»); Уильямс, А. (15 мая 1844 г.), "Аффидевит", Времена и времена года, 5 (10), стр. 541 (Свидетельство под присягой: «Джозеф Х. Джексон сказал, что доктор Фостер, Чонси Хигби и Законы были раскаленными для заговора, и он не должен удивляться, если через две недели в Наву не останется ни одного члена семьи Смитов» ).
- ^ Броди (1971), п. 373) (Смит отрицал, что у него было более одной жены.); Бушмен (2005), п. 538) (утверждая, что Смит, возможно, считал оправданным отрицание полигамии и «духовного женеизма», потому что он думал, что это основано на ином принципе, чем «многоженство»); Робертс (1912 г., стр. 408–412)); Бушмен (2005), п. 531).
- ^ Бушмен (2005), п. 539); Броди (1971), стр.374). (утверждая, что, учитывая намерения авторов реформировать церковь, газета была «чрезвычайно сдержанной», учитывая взрывные обвинения, которые она могла бы выдвинуть); Куинн (1994, п. 138) Проспект газеты был опубликован 10 мая, в нем Смит назван «самопровозглашенным монархом».
- ^ Смит недавно дал Дискурс короля Фоллета, в котором он учил, что Бог когда-то был человеком, и что мужчины и женщины могли стать богами. Бушмен (2005), п. 539); Броди (1971), стр.375). ; Марквардт (1999, п. 312); Куинн (1994, п. 139) (отмечая, что издатели намеревались подчеркнуть детали восхитительного плана Смита "в правительстве" в более поздних выпусках).
- ^ Экспозитор Наву, получено из Wikisource 29 ноября 2013 г.; Дубы и Хилл (1975), п. 14).
- ^ Бушмен (2005), стр. 540–41); Броди (1971), п. 377) ; Марквардт (2005); Марквардт (1999, п. 312). На заседании городского совета Смит сказал, что откровение о многоженстве в 1843 году, о котором говорится в Экспонент «был в ответ на вопрос о том, что происходило в прежние дни, и не имел отношения к настоящему времени» Броди (1971), п. 377) .
- ^ Бушмен (2005), п. 541) (Смит «не понял, что подавление газеты с гораздо большей вероятностью вызовет толпу, чем клевета. Это была фатальная ошибка»).
- ^ Броди (1971), п. 394)
- ^ Варшавский сигнал, 14 июня 1844 г. («Граждане встают, все до единого !!! Вы можете стоять в стороне и терпеть таких адских дьяволов!», Чтобы лишить людей их собственности и прав, не мстя за них. У нас нет времени на комментарии, каждый мужчина будет сделай его сам. Пусть это будет сделано из порошка и шарика !!! "
- ^ Остлинг и Остлинг (1999), п. 16).
- ^ Бушмен (2005), п. 546).
- ^ Остлингс, 17; Бушман, 546. Восемь лидеров мормонов сопровождали Смита в Карфаген: Хайрам Смит, Джон Тейлор, Уиллард Ричардс, Джон П. Грин, Стивен Маркхэм, Дэн Джонс, Джон С. Фуллмер, Доктор Саутвик и Лоренцо Д. Уоссон. (История Церкви Том 6 Глава 30 ) Все соратники Смита покинули тюрьму, кроме его брата Хайрама, Ричардса и Тейлора. (Ричардс и Тейлор не были заключенными, но остались там добровольно.)
- ^ Бентли, Джозеф I. (1992), «Смит, Джозеф: судебные процессы над Джозефом Смитом», в Ладлоу, Дэниел Х (ред.), Энциклопедия мормонизма, Нью-Йорк: Macmillan Publishing, стр. 1346–1348, ISBN 0-02-879602-0, OCLC 24502140 ;Дубы и Хилл (1975), п. 18).
- ^ Oaks, Dallin H .; Хилл, Марвин С. (1979). Карфагенский заговор, суд над обвиняемыми убийцами Джозефа Смита. Урбана, Иллинойс: Университет Иллинойса Press. п. 52. ISBN 025200762X.
-
^ Друг Смита, Сайрус Х. Уилок, пронес пистолет в тюрьму. "Набор слайдов CES G-68 - Пистолет Pepperbox", Собрание церковной истории и доктрины СПД по религиозному образованию (фотографии), Библиотека Гарольда Б. Ли и Департамент религиозного образования, Университет Бригама Янга,
Вероятно, это оригинальный шестизарядный пистолет, который был тайно доставлен в тюрьму Карфагена Джозефу Смиту. Джозеф застрелил и ранил трех членов мафии из пистолета во время нападения на тюрьму.
. - ^ Броди (1971), п. 393) («Джозеф выпускает все шесть бочек по коридору. Три из них не попали в огонь, но остальные три нашли следы».); Бушмен (2005), п. 549) (Смит и его товарищи остановились в спальне надзирателя, окна которой не имели решеток).
- ^ Броди (1971), стр. 393–94). ; Бушмен (2005) С. 549–50).
- ^ Дубы и Хилл (1975), п. 185).
- ^ Маккей, Лахлан (2002). "Краткая история кладбища семьи Смитов в Наву" (PDF). Фонд исторических мест мормонов. Получено 29 апреля, 2019.
- ^ Бушмен (2005), pp. 332, 557–59) «Редакторы газет, почти без исключения, считали его религиозным фанатиком».
- ^ Бушмен (2005), п. 558) «Его последователи думали о нем прежде всего как о пророке»; Броди (1971), стр. 396–97). .
- ^ Броди (1971), стр. 380, 15). ; Вебер, Макс (1978), Экономика и общество: очерк интерпретативной социологии, 1, University of California Press, стр. 446, г. ISBN 0-520-03500-3 ; Бушмен (2005), п. 352).
- ^ Видмер (2000, п. 97); Доставка (1985 г., п. 37) (сравнивая с Моисей (законодатель), Джошуа (командующий «армией Израиля»), и Соломон (король));Бушмен (2005), п. xx) (описывая Смита как «пророка библейского стиля - того, кто говорил от имени Бога с властью Моисея или Исайи».); Броди (1971), п. vii) (цитируя память Смита, вероятно Тейлор, утверждая, что Смит «сделал больше (кроме Иисуса) для спасения людей в этом мире, чем любой другой человек, когда-либо живший в нем».); Смит, Джозеф Филдинг (Декабрь 1941 г.), «Историческое прошлое Пророка Джозефа Смита», Эра улучшения: 717 («Ни одному пророку со времен Адама, кроме, конечно, нашего Искупителя, не было дано более великой миссии».)
- ^ Р. Скотт Ллойд, «Джозеф Смит, Бригам Янг занимают первое и третье место в списке значимых религиозных деятелей журнала», Церковные новости, 12 января 2015 г.
- ^ Шиппс, Ян (1974), «Загадка пророка: предложения, ведущие к более всестороннему толкованию Джозефа Смита», Журнал истории мормонов
- ^ Я Вудбридж Райли (1903), Основатель мормонизма ; Бернар ДеВото (1930), Столетие мормонизма ; Роберт Д. Андерсон (1994), «К введению в психобиографию Джозефа Смита», Диалог: Журнал мормонской мысли (27)
- ^ Фогель (2004 г., стр. x – xi)
- ^ Фогель (2004 г., п. xxi).
- ^ Броди (1971), п. ix) .
- ^ Блум (1992), pp. 96–99) (Смит «превзошел всех американцев, до или после, в обладании и выражении того, что можно было бы назвать религиозным воображением», и обладал харизмой «в степени, непревзойденной в американской истории».); Абанес (2003 г., п. 7) (отмечая, что даже самые суровые критики Смита признают его изобретательский гений); Persuitte (2000), п. 1) (называя Смита «одной из самых противоречивых и загадочных фигур, когда-либо появлявшихся в американской истории»); Ремини (2002), п. ix) (Называя Смита «самым важным реформатором и новатором в американской религиозной истории)».
- ^ Куинн (1994, п. 143) ; Броди (1971), п. 398) .
- ^ Доставка (1985 г., pp. 83–84) (обсуждает несколько вариантов преемственности); Куинн (1994, п. 143) .
- ^ Куинн (1994, п. 213) (после того, как Смит был коронован королем, Хайрам называл себя "Президент Церкви "), и Бригам Янг согласился, что Хайрам был бы естественным преемником; Бушмен (2005), п. 555).
- ^ Куинн (1994, стр. 213–26). ; Бушмен (2005), п. 555) (Уильям Смит «сделал ставку на президентство Церкви, но его нестабильный характер не позволил ему стать серьезным соперником».)
- ^ Куинн (1994, стр. 226–41). (обрисовывая в общих чертах требования сыновей и отмечая: «Даже Бригам Янг признал претензии по отцовской линии и в результате никогда не утверждал, что Кворум Двенадцати имеет исключительное право наследования. "); Остлинг и Остлинг (1999), п. 42).
- ^ Куинн (1994, стр. 192–98). (перед своей смертью Смит возложил на Пятьдесят ответственность за создание Миллениал королевство в его отсутствие; Кворум Двенадцати в конечном итоге объявит это «обвинение» своим).
- ^ Куинн (1994, стр. 187–91). .
- ^ Бушмен (2005), стр. 556–57).
-
^ Майкл Де Гроот (23 января 2011 г.). «14 миллионов мормонов и их количество растет». Deseret News.
Смотрите также: Уотсон, Ф. Майкл (апрель 2008 г.), Статистический отчет, 2007 г., churchofjesuschrist.org, получено 14 апреля, 2008,
Общее количество участников: 13 193 999
- ^ Бушмен (2005), стр. 557): Самый крупный из существующих Ригдонит церковь Церковь Иисуса Христа (Бикертонит); После его убийства в 1856 году последователи Стрэнга в значительной степени рассеялись. Куинн (1994, стр. 210–211). ; Бушмен (2005), стр. 555–56); Нынешние последователи Стрэнга состоят из небольших Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Strangite).
- ^ Куинн (1994, стр. 198–09). .
- ^ Текущая статистика, публикуемая церковью СПД, показывает 16,1 миллиона членов этой деноминации. «Факты и статистика: мировая статистика», Отдел новостей (MormonNewsroom.org), Церковь СПД, 27 марта 2019 г. . Это общее число членов включает этих 16,1 миллиона, а также 250 000 членов Сообщества Христа и гораздо меньшее количество членов других деноминаций.
- ^ Броди (1971), стр. 110–11). ; Приемные близнецы родились от Джулии Клэпп Мердок и Джон Мердок.
- ^ «Джозеф и Эмма», www.josephsmith.net, заархивировано из оригинал 22 февраля 2013 г., получено 31 октября, 2012 .
- ^ «Исследования сосредоточены на семье Смитов». Deseret News. 28 мая 2005 г. Архивировано с оригинал 30 июня 2006 г. ; «Тесты ДНК исключают двух потомков Смита: научные достижения доказывают отсутствие генетической связи». Deseret News. 10 ноября 2007 г. Архивировано с оригинал 13 ноября 2007 г. ; Perego, Ugo A .; Майерс, Натали М .; Вудворд, Скотт Р. (лето 2005 г.), «Реконструкция Y-хромосомы Джозефа Смита-младшего: генеалогические приложения» (PDF), Журнал истории мормонов, 32 (2), заархивировано оригинал (PDF) 25 июля 2006 г.
- ^ История церкви 1844–1872 гг., Реорганизованная Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, 1908 г., стр. 355–356. .
- ^ Вестник святых 65:1044–1045.
- ^ Времена и времена года 3 [1 августа 1842 г.]: 869; Времена и времена года 3 [1 октября 1842 г.]: 940.
- ^ История Церкви 3: 355–356. Даже когда ее сыновья Иосиф III и Александр представил ей конкретные письменные вопросы о полигамии, она продолжала отрицать, что их отец был полигамистом.Ван Ваггонер (1992, стр. 113–115); Броди (1971), п. 399) (Броуди предполагает, что это отрицание было «ее местью и утешением за всю ее душевную боль и унижения ...» Это была ее пощечина всем хитрым молодым девушкам в Особняк Который сначала посмотрел на Иосифа с таким почтением, а затем со знанием дела. Она солгала им. Какую бы формальную церемонию он ни прошел, Джозеф никогда не признавал ни одной из них перед миром ».
- ^ Бушмен (2005), п. 554); Эйвери и Ньюэлл (1980), п. 82).
- ^ Бушмен (2005), п. 554) («Ее известное противодействие многоженству доставило ей двойное беспокойство».)
- ^ Бушмен (2005), стр. 554–55). Эмма Смит вышла замуж за майора Льюиса Бидамона, «предприимчивого человека, который хорошо использовал собственность Эммы». Хотя Бидамон произвел на свет внебрачного ребенка, когда ему было 62 года (которого вырастила Эмма), «пара выказывала искреннюю привязанность друг к другу».
- ^ Бушмен (2005), п. 555).
- ^ Бушмен (2005), п. xxi) Смит «никогда не излагал свои идеи систематически в четком, логическом порядке; они появлялись вспышками и всплесками ... Составление целостной картины из множества кусочков и кусочков оставляет место для неверных интерпретаций и вынужденной логики. Даже его верные последователи не согласны с этим. последствия его учения ".
- ^ Бушмен (2005), п. XXI, 173); Фогель (2004 г., п. xvii) (где говорится, что личные убеждения Смита были раскрыты через его откровения); Фогель (2004 г., п. viii) (утверждая, что Смит верил, что он был призван Богом, но иногда участвовал в мошенничестве, чтобы более эффективно проповедовать Слово Божье).
- ^ Бушмен (2005), п. 69) («Откровение дало первое представление о том, как Иосиф будет говорить своим пророческим голосом. Говорящий стоит над Иосифом и снаружи, резко разделенный эмоционально и интеллектуально»); Фогель (2004 г., стр. 128–129); Броди (1971), стр. 55–57). («Хотя он, возможно, не осознавал их значения, эти первые откровения Джозефа стали поворотным моментом в его жизни. Они превратили Книгу Мормона из того, что могло быть просто гениальным предположением, в подлинно религиозную книгу»).
- ^ Бушмен (2005), п. хх); Бушмен (2005), п. 129).
- ^ Бушмен (2005), п. 105).
- ^ Бушмен (2005), п. 85); Смит (1830).
- ^ Бушмен (2005), п. 85); Фогель (2004 г., п. 118).
- ^ Бушмен (2005), стр. 86–87).
- ^ Смит (1830).
- ^ Бушмен (2005), п. 108); Фогель (2004 г. С. 122–23, 161, 311, 700).
- ^ Смит (1830, п. 587).
- ^ Бушмен (2005), п. 106).
- ^ Броди (1971), стр. 57–73). ; Фогель (2004 г., стр. xviii – xix).
- ^ Бушмен (2005), п. 72) «Сам Иосиф почти ничего не сказал о своем методе, но подразумевал транскрипцию, когда говорил, что« Господь приготовил очки для чтения Книги »».
- ^ Книга Мормона, титульная страница.
- ^ Ремини (2002), п. 57) (отмечая, что Эмма Смит сказала, что Смит начал переводить с Урима и Туммима, а затем в конечном итоге использовал исключительно свой темный камень провидца); Бушмен (2005), п. 66); Куинн (1998, pp. 169–70) (отмечая, что, по словам свидетелей, ранний перевод Смита с очками Урим и Туммим из двух камней предполагал размещение очков в его шляпе, и что очки были слишком большими, чтобы их можно было носить на самом деле). В одном из заявлений 1842 года Смит сказал, что «[] через посредство Урима и Туммима я перевел летопись даром, силой Божьей». (Смит 1842, п. 707).
- ^ (Куинн 1998, pp. 171–73) (свидетели сказали, что Смит перешел от урима и туммима к единственному коричневому провидческому камню после потери самого раннего 116 страниц рукописи ).
- ^ Бушмен (2005), стр. 71–72); Марквардт и Уолтерс (1994, стр. 103–04); Ван Ваггонер и Уокер (1982), pp. 52–53) (со ссылкой на многочисленных свидетелей процесса перевода).
- ^ Ван Ваггонер и Уокер (1982), п. 53) («Таблички нельзя было использовать непосредственно в процессе перевода».); Бушмен (2005), стр. 71–72) (Иосиф не притворялся, что смотрит на «реформированные египетские» слова, язык на пластинах, согласно собственному описанию в книге. Таблички лежали накрытыми на столе, а голова Джозефа была в шляпе. смотрящий на камень провидца ... "); Марквардт и Уолтерс (1994, pp. 103–04) («Когда дело дошло до перевода важнейших листов, их не было больше в комнате, чем древнего« пергамента »Иоанна Возлюбленного, слова которого Иосиф также продиктовал в то время».)
- ^ Куинн (1998, п. 242); Бушмен (2005), п. 142) (при внесении изменений в Библию Смит все еще «полагался на вдохновение, чтобы внести изменения, но он отказался от Урима и Тумма, как позже объяснил Орсон Пратт, потому что он познакомился с« Духом Пророчества и Откровения ». и больше не нуждался в этом. ")
- ^ Броди (1971), п. 83) .
- ^ Броди (1971), п. 84) ; Бушмен (2005), п. 127).
- ^ Броди (1971), п. 57) ; Бушмен (2005), стр. 128, xxi) («Он испытал откровение, как Джордж Фокс, ранний квакер, который слышал Духа как« безличное пророчество », не из своего собственного разума, но как« слово от Господа, как пророки и апостолы. . '"); Бушмен (2005), п. 388).
- ^ Бушмен (2005), п. 142) (отмечая, что, хотя Смит объявил работу завершенной в 1833 году, церкви не хватало средств для ее публикации при его жизни); Броди (1971), п. 103) (Броуди предполагает, что Ригдон мог побудить Смита пересмотреть Библию в ответ на редакцию 1827 года, сделанную бывшим наставником Ригдона. Александр Кэмпбелл ).
- ^ Бушмен (2005), п. 133) (Позже Смит сказал: «Я верю Библии, как и должно быть, потому что она вышла из-под пера первоначальных авторов».)
- ^ Хилл (1977, п. 131) (Хотя Смит описал свою работу, начатую в апреле 1831 г., как «перевод», «он явно имел в виду пересмотр по вдохновению»).
- ^ Бушмен (2005), п. 138).
- ^ Бушмен (2005), стр. 138–41) (в Книге Бытия Енох резюмирован в пяти стихах. В пересмотренном Джозефом Смитом тексте теперь 110 стихов).
- ^ Бушмен (2005), стр. 133–34) («Книга Моисея Джозефа Смита полностью христианизировала Ветхий Завет. Вместо того, чтобы намекать на приход христианской истины, Книга Моисея представляет все Евангелие. Бог учит Адама верить, каяться и быть крестился даже водой »»).
- ^ Броди (1971), с. 170–75). ; Бушмен (2005) С. 286, 289–290).
- ^ Бушмен (2005) С. 157, 288–290).
- ^ Джон А. Уилсон, "Египетские папирусы Джозефа Смита: переводы и интерпретации", Диалог 3 (лето 1968 г.): 73-88. Папирусы были приготовлены для погребальных обрядов некой Та-Шерт-Мин, дочери Нью-Хенсу.
- ^ «Перевод и историчность Книги Авраама». churchofjesuschrist.org. Получено 25 января, 2018.
- ^ Ритнер, доктор Роберт К. "Translation and Historicity of the Book of Abraham: A Response" (PDF). Чикагский университет. Получено 25 января, 2018.
- ^ Бушмен (2005), п. 388).
- ^ Бушмен (2005), п. 130) (Referring to Smith dictating revelations, Pratt said, "Each sentence was uttered slowly and very distinctly, and with a pause between each, sufficiently long for it to be recorded, by an ordinary writer, in long hand. This was the manner in which all his revelations were dictated and written. There was never any hesitation, reviewing, or reading back, in order to keep the run of the subject; neither did any of these communications undergo revisions, interlinings, or corrections. As he dictated them so they stood, so far as I have witnessed.")
- ^ Бушмен (2005), п. 174).
- ^ Quinn (1994, pp. 5–6, 9, 15–17, 26, 30, 33, 35, 38–42, 49, 70–71, 88, 198) ; Броди (1971), п. 141) (Smith "began to efface the communistic rubric of his young theology").
- ^ Броди (1971), pp. 106–7) ; "D&C 42".
- ^ Броди (1971), стр. 117–18). ; "D&C 76".
- ^ Бушмен (2005), pp. 202–205); "D&C 84".
- ^ Бушмен (2005), pp. 205–212); "D&C 93".
- ^ Броди (1971), п. 166) ; Бушмен (2005), pp. 212–213); "D&C 89".
- ^ Броди (1971), п. 289) ; Бушмен (2005), п. 213) ("Joseph drank tea and a glass of wine from time to time."); Остлинг и Остлинг (1999), pp. 177–78) (Smith "himself liked a nip every now and then, especially at weddings". The Особняк, which operated a hotel, maintained a fully stocked barroom, and Nauvoo also had a brewery.)
- ^ Бушмен (2005), pp. 253–60); "D&C 107".
- ^ Броди (1971), п. 340) ; Бушмен (2005), pp. 438–46); "D&C 132".
- ^ Бушмен (2005), pp. 193–195).
- ^ Броди (1971), стр. 159–60). ; Бушмен (2005), pp. 229,310–322).
- ^ Бушмен (2005), п. 419) ("Joseph spoke like a witness or an initiate in heavenly mysteries, rather than a prophet delivering revelations from the Lord's mouth").
- ^ Бушмен (2005), pp. 419, 421–3) Smith's first mention of baptism for the dead was in a funeral sermon in August 1840. A letter on the subject is contained in "D&C 128". .
- ^ Бушмен (2005), pp. 419–20) (arguing that Smith may have been unaware of the other religious materialism arguments circulating in his day, such as those of Джозеф Пристли ); Brooke (1994, pp. 3–5);Смит (1830, п. 544) (story from the Книга Эфира of Jesus revealing "the body of my spirit" to an especially faithful man, saying humanity was created in the image of his spirit body).
- ^ Widmer (2000, п. 119).
- ^ Бушмен (2005), pp. 420–21); Блум (1992), п. 101) ("Smith's God is hedged in by limitations and badly needs intelligences besides his own.")
- ^ Vogel, Dan, The Earliest Mormon Conception of God в Bergera (1989, pp. 17–33) (arguing that Smith's original view was модализм, Jesus being the embodied manifestation the spirit Father, and that by 1834 Smith shifted to a binitarian formulation favored by Сидни Ригдон, which also viewed the Father as a spirit); Alexander, Thomas, The Reconstruction of Mormon Doctrine: From Joseph Smith to Progressive Theology в Bergera (1989, п. 53) (prior to 1835, Smith viewed God the Father as "an absolute personage of spirit").
- ^ Widmer (2000, п. 119); Alexander, Thomas, The Reconstruction of Mormon Doctrine: From Joseph Smith to Progressive Theology в Bergera (1989, п. 539) (describing Smith's doctrine as "material anthropomorphism"); Блум (1992), п. 101) ("Smith's God, after all, began as a man, and struggled heroically in and with time and space, rather after the pattern of colonial and revolutionary Americans.")
- ^ Бушмен (2005), pp. 421, 455) ("Joseph redefined the nature of God, giving Him a form and a body and locating Him in time and space" with a throne situated near a star or planet named Kolob ); Блум (1992), п. 101) ("Joseph Smith's God ... is finite ... Exalted now into the heavens, God necessarily is still subject to the contingencies of time and space.")
- ^ Фогель (2004 г., п. 30); Roberts (1909, п. 325).
- ^ Larson (1978, п. 7 (online ver.)); Widmer (2000, п. 119).
- ^ Widmer (2000, п. 119); Бушмен (2005), pp. 535, 544).
- ^ Бушмен (2005), pp. 455–56, 535–37).
- ^ Бушмен (2005), п. 422).
- ^ Бушмен (2005), п. 199).
- ^ Brooke (1994, п. 33).
- ^ Remini (2002, п. 84).
- ^ Quinn (1994, п. 7) (describing Smith's earliest authority as харизматический авторитет ).
- ^ Quinn (1994, pp. 7–8) ; Бушмен (2005), pp. 121, 175); Phelps (1833, п. 67) ("[N]o one shall be appointed to receive commandments and revelations in this church, excepting my servant Joseph, for he receiveth them even as Moses.")
- ^ Броди (1971), pp. 106, 112, 121–22) .
- ^ Quinn (1994, pp. 111–12, 115) (describing the expected role of the Совет пятидесяти ).
- ^ Quinn (1994, pp. 27–34) ; Бушмен (2005), pp. 264–65).
- ^ Quinn (1994, п. 7) .
- ^ Броди (1971), п. 111) ;Бушмен (2005), pp. 156–60); Quinn (1994, стр. 31–32). ;Робертс (1902 г., pp. 175–76) (On June 3, 1831, "the authority of the Melchizedek Priesthood was manifested and conferred for the first time upon several of the Elders."); Prince (1995, pp. 19, 115–116, 119).
- ^ Остлинг и Остлинг (1999), pp. 194–95); Prince (1995, pp. 31–32, 121–31, 146); Бушмен (2005), п. 451) (that the Nauvoo endowment is more akin to aspects of the Kabbalah).
- ^ Prince (1995, pp. 140, 201).
- ^ Brooke (1994, pp. 30, 194–95, 203, 208) (Smith introduced the sealing power in 1831 as part of the High Priesthood, and then attributed this power to Илия after he appeared in an 1836 vision in the Киртланд Храм ).
- ^ Brooke (1994, pp. 221, 242–43); Brooke (1994, pp. 236).
- ^ Brooke (1994, pp. 256, 294); Бушмен (2005), pp. 497–98) (The second anointing ceremony "was Joseph's attempt to deal with the theological problem of assurance" of one's eternal life).
- ^ Roberts (1909, pp. 502–07) (1842 revelation describing the New and Everlasting Covenant); Foster (1981, pp. 161–62).
- ^ Foster (1981, п. 145).
- ^ Бушмен (2005), pp. 497–98) (those who were married eternally were then "sealed by the Holy Spirit of Promise" through the second anointing); Brooke (1994, pp. 256–57).
- ^ Roberts (1909, pp. 502–03); Бушмен (2005), pp. 497–98); Brooke (1994, п. 257).
- ^ Roberts (1909, pp. 501) ("I have appointed unto my servant Joseph to hold this power in the last days, and there is never but one on the Earth at a time on whom this power and the keys of this Priesthood are conferred.")
- ^ Foster (1981, pp. 206–11); Compton (1997, pp. 11, 22–23) ; Смит (2008, pp. 356); Brooke (1994, п. 255); Броди (1971), п. 300) ; Бушмен (2005), п. 443) (noting that a modern Mormon interpretation of Smith's 1843 polygamy revelation ties both polygamy and monogamy to degrees of exaltation).
- ^ Блум (1992), п. 105); Foster (1981, п. 145) ("[I]f marriage with one wife ... could bring eternal progression and ultimate godhood for men, then multiple wives in this life and the next would accelerate the process, in line with God's promise to Abraham that his seed eventually would be as numerous as the sand on the sea shore."); Броди (1971), п. 300) ("[I]f a man went to heaven with ten wives, he would have more than ten-fold the blessings of a mere monogamist, for all the children begotten through these wives would enhance his kingdom.")
- ^ Compton (1997, п. 27) ; Бушмен (2005), pp. 323, 326); Хилл (1977, п. 340).
- ^ "Gospel Topics: Plural Marriage in Kirtland and Nauvoo", churchofjesuschrist.org, Церковь СПД
- ^ Бушмен (2005), pp. 323–25); Хилл (1977, п. 188) (noting that Бенджамин Ф. Джонсон "realized later that Joseph's polygamy was one cause of disruption and apostasy in Kirtland, although it was rarely discussed in public".)
- ^ Probably between 1833 and 1836 Бушмен (2005), п. 323) (noting that Alger was fourteen in 1830 when she met Smith, and her involvement with Smith was between that date and 1836, and that the relationship may have begun as early as 1831). Compton (1997, п. 26) ; Бушмен (2005), п. 326) (noting Compton's date and conclusion); Броди (1971), pp. 181–82) ; Бушмен (2005), pp. 323–25); Смит (2008, pp. 38–39 n.81) (Cowdery questioned whether Smith and Alger were actually married, and called it "a dirty, nasty, filthy affair").
- ^ Бушмен (2005), pp. 323–25): "In 1838, [Cowdery] was charged with 'seeking to destroy the character of President Joseph Smith jr by falsely insinuating that he was guilty of adultry &c.' Fanny Alger's name was never mentioned, but doubtless she was the women in question." Smith "wanted it on record that he had never confessed to such a sin. Presumably, he felt innocent because he had married Alger." "Only Cowdery, who was leaving the Church, asserted Joseph's involvement.")
- ^ Compton (1997, п. 11) (counting at least 33 total wives); Smith (1994, п. 14) (counting 42 wives); Броди (1971), pp. 334–36) (counting 49 wives); Бушмен (2005), pp. 437, 644) (accepting Compton's count, excepting one wife); Quinn (1994, pp. 587–88) (counting 46 wives); Remini (2002, п. 153) (noting that the exact figure is still debated).
- ^ Фостер (1981); Куинн (1994) ; Compton (1997) ; Бушмен (2005), pp. 437–9); Van Wagoner (1992); Newell & Avery (1994) ; Hales (2012) (Hales discusses the historical records and context of 5-11 such sealings, which indicate they were eternity-only unions.); Quinn (2012, п. 5) (Quinn acknowledged in 2012 that a recently discovered historical record regarding Ruth Sayers indicates that the union applied "only to the eternities after mortal life," disproving his previously-held "decades-long" assumption that excluded eternity-only sealings.).
- ^ Compton (1997, п. 11) ; Remini (2002, п. 154); Броди (1971), pp. 334–43) ; Бушмен (2005), pp. 492–498); Smith's last marriage was in November 1843 to Fanny Murray, a fifty-six-year-old widow; his youngest plural wife, Хелен Мар Кимбалл, was fourteen.
- ^ Бушмен (2005), п. 491); Roberts (1909, pp. 501, 507); Бушмен (2005), п. 438) (noting Smith's statements that unless he started to marry plural wives, an angel would slay him); Броди (1971), п. 342) (The 1843 revelation "threatened destruction to any wife who refused to accept the new law".)
- ^ Бушмен (2005), pp. 494–495).
- ^ Бушмен (2005), п. 439).
- ^ Броди (1971), п. 339) ; Бушмен (2005), п. 494); Remini (2002, pp. 152–53).
- ^ Hill (1989, п. 119) ("By assuring Emma that her salvation would be virtually certain and all but the unpardonable sin would be merely visited 'with judgment in the flesh,'" the revelation "placed enormous pressure on [Emma] to accept plural marriage."); Бушмен (2005), pp. 495–96); Броди (1971), pp. 340–341) (revelation indicated Emma would be "destroyed" if she refused polygamy).
- ^ Бушмен (2005), pp. 496–7) (Saying that Emma's participation in the дар ceremonies may have contributed to softening her stance on plural marriage); Quinn (1994, п. 638) (Emma participated with Smith in the later "запечатывание " ceremony); Бушмен (2005), п. 494) (Sealed on May 28, 1843).
- ^ Бушмен (2005), п. 377).
- ^ Бушмен (2005), п. 522).
- ^ Бушмен (2005), п. 516).
- ^ Roberts (1909, pp. 296, 435).
- ^ Harris (2015, п. 1) (saying that Smith went through a threefold change of position on slavery, initially opposing it in the 1830s, then supporting it with a strong anti-abolitionist position in the mid-1830s, then opposing it again in the early 1840s.
- ^ Бушмен (2005), pp. 289, 327–28); Хилл (1977, pp. 380–383); Броди (1971), pp. 173,212) .
- ^ Хилл (1977, п. 384).
- ^ Бушмен (2005), п. 289); Хилл (1977, pp. 381–85).
- ^ Бушмен (2005), п. 289); Хилл (1977, п. 379).
- ^ Броди (1971), pp. 356–57) ; Бушмен (2005), п. 521); Блум (1992), п. 90).
- ^ Бушмен (2005), pp. 522–23).
Рекомендации
- Абанес, Ричард (2003), Единая нация под властью богов: история мормонской церкви, Thunder's Mouth Press, ISBN 1-56858-283-8
- Аллен, Джеймс Б. (Autumn 1966), "The Significance of Joseph Smith's "First Vision" in Mormon Thought" (PDF), Диалог: Журнал мормонской мысли, 1 (3): 29–46 .
- Avery, V.T.; Newell, L.K. (1980), "The Lion and the Lady: Brigham Young and Emma Smith", Utah Historical Quarterly, 48 (1): 81–97 .
- Bergera, Gary James, ed. (1989), Line Upon Line: Essays on Mormon Doctrine, Солт-Лейк-Сити: Подписные книги, ISBN 0-941214-69-9 .
- Блум, Гарольд (1992), Американская религия: появление постхристианской нации (1st ed.), New York: Simon & Schuster, ISBN 978-0-671-67997-2 .
- Броди, Фаун М. (1971), No Man Knows My History: The Life of Joseph Smith (2nd ed.), New York: Alfred A. Knopf, ISBN 0-394-46967-4 .
- Брук, Джон Л. (1994), Огонь очистителя: становление мормонской космологии, 1644–1844 гг., Кембридж: Издательство Кембриджского университета, ISBN 0-521-34545-6 .
- Бушман, Ричард Лайман (2005), Джозеф Смит: необработанный каменный прокат, New York: Alfred A. Knopf, ISBN 1-4000-4270-4 .
- Bushman, Richard Lyman (2008), Мормонизм: очень краткое введение, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0-19-531030-6 .
- Комптон, Тодд (1997), In Sacred Loneliness: The Plural Wives of Joseph Smith, Солт-Лейк-Сити: Подписные книги, ISBN 1-56085-085-X .
- Foster, Lawrence (1981), Religion and Sexuality: The Shakers, the Mormons, and the Oneida Community, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0-252-01119-1 .
- Hales, Brian (2012), Joseph Smith's Sexual Polyandry and the Emperor's New Clothes: On Closer Inspection, What Do We Find?, Sandy, Utah: FairMormon (formally Foundation for Apologetic Information & Research) .
- Харрис, Мартин (1859), "Mormonism—No. II", Ежемесячный журнал Тиффани, 5 (4): 163–170 .
- Harris, Matthew L; Bringhurst, Newell G (2015), Церковь мормонов и негры: документальная история, ISBN 978-0-252-09784-3 .
- Hill, Donna (1977), Joseph Smith: The first Mormon, Garden City, New York: Doubleday & Co., ISBN 0-385-00804-X .
- Хилл, Марвин С. (1989), Quest for Refuge: The Mormon Flight from American Pluralism, Salt Lake City, Utah: Signature Books, ISBN 978-0-941214-70-4 .
- Hodgins, Gordon Frank (1984). A comparison of the theology of salvation in the teachings of Martin Luther and Joseph Smith, Jr (Диплом магистра). Университет Уилфрида Лорье.
- Хау, Эбер Дадли (1834), Mormonism Unvailed: Or, A Faithful Account of that Singular Imposition and Delusion, from its Rise to the Present Time, Пейнсвилл, Огайо: Telegraph Press, OCLC 10395314 .
- Larson, Stan (1978), "The King Follett Discourse: A Newly Amalgamated Text", BYU Исследования, 18 (2): 193–208, archived from оригинал 26 августа 2010 г. .
- Mack, Solomon (1811), A Narraitve [sic] of the Life of Solomon Mack, Windsor: Solomon Mack, OCLC 15568282 .
- Marquardt, H. Michael; Walters, Wesley P (1994), Inventing Mormonism, Подписные книги, ISBN 1-56085-108-2 .
- Marquardt, H. Michael (1999), The Joseph Smith Revelations: Text and Commentary, Подписные книги, ISBN 978-1-56085-126-4 .
- Марквардт, Х. Майкл (2005), Расцвет мормонизма: 1816–1844 гг., Гранд-Рапидс, Мичиган: Xulon Press, стр. 632, г. ISBN 1-59781-470-9 .
- Neilson, Reid Larkin; Givens, Terryl, ред. (2008), Joseph Smith Jr.: reappraisals after two centuries, Издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0-19-536978-6 .
- Newell, Linda King; Avery, Valeen Tippetts (1994), Mormon Enigma: Emma Hale Smith (2nd ed.), University of Illinois Press, ISBN 0-252-06291-4 .
- Newell, Linda King; Avery, Valeen Tippetts (1994), Mormon Enigma: Emma Hale Smith (2nd ed.), University of Illinois Press, ISBN 0-252-06291-4 .
- Оукс, Даллин Х.; Хилл, Марвин С. (1975), Carthage Conspiracy: The Trial of the Accused Assassins of Joseph Smith, Urbana and Chicago, IL: University of Illinois Press, ISBN 0-252-00554-6 .
- Остлинг, Ричард; Остлинг, Джоан К. (1999), Мормонская Америка: сила и обещание, Сан-Франциско: HarperSanFrancisco, ISBN 0-06-066371-5 .
- Persuitte, David (2000), Joseph Smith and the origins of the Book of Mormon, Jefferson, North Carolina: McFarland & Co., ISBN 0-7864-0826-X .
- Phelps, W.W., изд. (1833), A Book of Commandments, for the Government of the Church of Christ, Сион: William Wines Phelps & Co., OCLC 77918630, заархивировано из оригинал 20 мая 2012 г., получено 11 октября, 2005 .
- Prince, Gregory A (1995), Power From On High: The Development of Mormon Priesthood, Солт-Лейк-Сити: Подписные книги, ISBN 1-56085-071-X .
- Куинн, Д. Майкл (1994), Иерархия мормонов: истоки силы, Солт-Лейк-Сити: Подписные книги, ISBN 1-56085-056-6 .
- Куинн, Д. Майкл (1998), Ранний мормонизм и волшебное мировоззрение (2nd ed.), Salt Lake City: Signature Books, ISBN 1-56085-089-2 .
- Куинн, Д. Майкл (2012), Evidence for the Sexual Side of Joseph Smith's Polygamy, privately distributed .
- Remini, Robert V. (2002), Joseph Smith: A Penguin Life, New York: Penguin Group, ISBN 0-670-03083-X .
- Робертс, Б. Х., изд. (1902), История Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, 1, Salt Lake City: Deseret News, ISBN 0-87747-688-8 .
- Робертс, Б. Х., изд. (1904), История Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, 2, Salt Lake City: Deseret News, ISBN 0-87747-688-8 .
- Робертс, Б. Х., изд. (1905), История Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, 3, Salt Lake City: Deseret News, ISBN 0-87747-688-8 .
- Робертс, Б. Х., изд. (1909), История Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, 5, Salt Lake City: Deseret News, ISBN 0-87747-688-8 .
- Робертс, Б. Х., изд. (1912), История Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, 6, Salt Lake City: Deseret News, ISBN 0-87747-688-8 .
- Shipps, январь (1985), Мормонизм: история новой религиозной традиции, Чикаго: Издательство Иллинойского университета, ISBN 0-252-01417-0 .
- Smith, George D. (1994), "Nauvoo Roots of Mormon Polygamy, 1841–46: A Preliminary Demographic Report" (PDF), Диалог: Журнал мормонской мысли, 27 (1): 1 .
- Smith, George D (2008), Nauvoo Polygamy: "... but we called it celestial marriage", Salt Lake City, Utah: Signature Books, ISBN 978-1-56085-201-8 .
- Smith, Joseph, Jr. (1830), Книга Мормона: повествование, написанное рукой Мормона на пластинах, взятых с пластин Нефия, Palmyra, New York: E. B. Grandin, OCLC 768123849 . Видеть Книга Мормона.
- Smith, Joseph, Jr. (1832), «История жизни Джозефа Смита», в Джесси, Дин С. (ред.), Личные произведения Джозефа Смита, Salt Lake City: Deseret Book (published 2002), ISBN 1-57345-787-6 .
- Смит, Джозеф-младший; Каудери, Оливер; Ригдон, Сидней; Уильямс, Фредерик Г., ред. (1835 г.), Учение и Заветы Церкви Святых последних дней: тщательно отобранные из Откровений Бога, Киртланд, Огайо: F. G. Williams & Co, OCLC 18137804 . Видеть Учение и Заветы.
- Smith, Joseph, Jr. (March 1, 1842), "История церкви [письмо Вентворта]", Времена и времена года, 3 (9): 706–10 . Видеть Письмо Вентворта.
- Смит, Люси Мак (1853), Биографические очерки Пророка Джозефа Смита и его прародителей на протяжении многих поколений, Ливерпуль: S.W. Ричардс, OCLC 4922747 . Видеть История Джозефа Смита от его матери
- Ван Ваггонер, Ричард С.; Walker, Steven C. (1982), «Джозеф Смит: дар видеть» (PDF), Диалог: Журнал мормонской мысли, 15 (2): 48–68 .
- Ван Ваггонер, Ричард С. (1992), Mormon Polygamy: A History (2-е изд.), Солт-Лейк-Сити: Signature Books, ISBN 978-0-941214-79-7 .
- Фогель, Дэн (2004), Джозеф Смит: становление Пророка, Salt Lake City, UT: Signature Books, ISBN 1-56085-179-1 .
- Widmer, Kurt (2000), Mormonism and the Nature of God: A Theological Evolution, 1830–1915, Jefferson, N.C.: McFarland, ISBN 978-0-7864-0776-7 .
Работает
- "History of the Latter Day Saints," in I. Daniel Rupp (ed.), He Pasa Ekklessia: An Original History of the Religious Denominations at Present Existing in the United States ... , Philadelphia, J.Y. Хамфрис, 1844 г.
внешняя ссылка
- СМИ, связанные с Джозеф Смит в Wikimedia Commons
- Works by Joseph Smith, Jr. в Проект Гутенберг
- Works by or about Joseph Smith в Интернет-архив
- Works by Joseph Smith в LibriVox (аудиокниги в общественном достоянии)
- Official LDS Church site about Joseph Smith
- JosephSmithPapers.org —An LDS Church project compiling начальный documents relating to Joseph Smith