Сенека Младший - Seneca the Younger

Луций Анней Сенека
Двойная герма Сократа и Сенеки Antikensammlung Berlin 07.jpg
Древний бюст Сенеки, часть Двойная Герма Сократа и Сенеки
Родившийсяc. 4 г. до н.э.
Умер65 г. н.э. (68–69 лет)
НациональностьРимский
Другие именаСенека Младший, Сенека
Известная работа
Epistulae Morales ad Lucilium
ЭраЭллинистическая философия
Область, крайЗападная философия
ШколаСтоицизм
Основные интересы
Этика

Луций Анней Сенека (/ˈsɛпɪkə/; c. 4 г. до н.э. - ОБЪЯВЛЕНИЕ 65),[1] также известный как Сенека Младший, был испано-Римский Стоик философ, государственный деятель, драматург, и - в одной работе -сатирик от Серебряный век латинской литературы.

Сенека родился в Кордова в Hispania, и вырос в Рим, где он проходил обучение риторика и философия. Его отец был Сенека Старший, его старший брат был Луций Юний Галлион Аннеан, а его племянник был поэтом Лукан. В 41 году нашей эры Сенека был сослан на остров Корсика при императоре Клавдий,[2] но ему разрешили вернуться в 49 году, чтобы стать учителем Неро. Когда в 54 г. Нерон стал императором, Сенека стал его советником и вместе с преторианским префектом Секст Афраний Буррус, обеспечивал компетентное правительство в течение первых пяти лет правления Нерона. Влияние Сенеки на Нерона со временем уменьшилось, и в 65 году Сенека был вынужден покончить с собой за предполагаемое соучастие в Пизонианский заговор к убить Нерон, в котором он, вероятно, был невиновен.[3] Его стойкость и спокойствие самоубийство стал предметом многочисленных картин.

Как писатель Сенека известен своими философскими работами, а также его пьесы, которые все трагедии. Его прозаические произведения включают десяток эссе и сто двадцать четыре буквы решение моральных вопросов. Эти сочинения составляют один из важнейших сборников первичного материала для древних Стоицизм. Как трагик, он наиболее известен по пьесам, таким как его Медея, Thyestes, и Федра. Влияние Сенеки на последующие поколения огромно - в эпоху Возрождения он был «мудрецом, которым восхищались и почитали как оракул морали и даже христианского назидания; мастером литературного стиля и образцом [для] драматического искусства».[4]

Жизнь

Ранняя жизнь, семья и взрослая жизнь

Сенека родился в Кордуба в римской провинции Baetica в Hispania.[5] Его отец был Луций Анней Сенека старший, уроженец Испании Римский рыцарь прославившийся в Риме писателем и учителем риторики.[6] Мать Сенеки, Гельвия, была из известной бетикской семьи.[7] Сенека был вторым из трех братьев; другие были Луций Анней Новат (позже известный как Юний Галлион) и Анней Мела, отец поэта Лукан.[8] Мириам Гриффин в своей биографии Сенеки говорит, что «свидетельства жизни Сенеки до его изгнания в 41 г. настолько незначительны, а потенциальный интерес этих лет как для социальной истории, так и для биографии настолько велик, что немногие авторы о Сенеке сопротивлялись искушение извлекать знания из воображения ".[9] Гриффин также делает вывод из древних источников, что Сенека родился в 8, 4 или 1 году до нашей эры. Она думает, что он родился между 4 и 1 годом до нашей эры и проживал в Риме в 5 году нашей эры.[9]

Современная статуя Сенеки в Кордове

Сенека сообщает нам, что его увезли в Рим в «объятиях» его тети (сводной сестры матери) в молодом возрасте, вероятно, когда ему было около пяти лет.[10] Его отец прожил большую часть своей жизни в городе.[11] Сенеки преподавали обычные предметы литературы, грамматики и риторики, как часть стандартного образования римлян из знати.[12] Еще молодым он получил философское образование в Атталус то Стоик, и из Sotion и Папирий Фабиан, оба принадлежали к недолговечным Школа секстиев, который сочетал стоицизм с Пифагореизм.[8] Сотион убедил Сенеку, когда тот был молодым человеком (чуть больше двадцати лет), стать вегетарианец, которую он практиковал около года, прежде чем его отец убедил его отказаться, потому что практика была связана с «некоторыми иностранными обрядами».[13] Сенека на протяжении всей жизни часто испытывал затруднения с дыханием, вероятно астма,[14] и в какой-то момент, когда ему было около двадцати пяти (около 20 г. н.э.), он, похоже, был поражен туберкулез.[15] Его отправили в Египет жить с тётей (той самой тётей, которая привезла его в Рим), чей муж Гай Галерий стал Префект Египта.[7] Она ухаживала за ним через период плохого здоровья, который длился до десяти лет.[16] В 31 году нашей эры он вернулся в Рим со своей тетей, его дядя умер в пути в кораблекрушении.[16] Влияние его тети помогло Сенеке быть избранным квестор (вероятно, после 37 г.[12]), что также дало ему право сидеть в Римский сенат.[16]

Политика и изгнание

Ранняя карьера Сенеки в качестве сенатора, кажется, была успешной, и его хвалили за его ораторское искусство.[17] Кассий Дио рассказывает историю, которая Калигула был так оскорблен ораторским успехом Сенеки в Сенате, что приказал ему покончить жизнь самоубийством.[17] Сенека выжил только потому, что был серьезно болен, и Калигуле сказали, что он все равно скоро умрет.[17] В своих произведениях Сенека ничего хорошего не говорит о Калигуле и часто изображает его как монстра.[18] Сенека объясняет свое собственное выживание своим терпением и преданностью своим друзьям: «Я хотел избежать впечатления, что все, что я могу сделать для верности, - это умереть».[19]

В 41 году нашей эры Клавдий стал императором, и Сенека был обвинен новой императрицей Мессалина прелюбодеяния с Юлия Ливилла, сестра Калигулы и Агриппина.[20] Некоторые историки сомневаются в этом, поскольку у Мессалины были явные политические мотивы для избавления от Джулии Ливиллы и ее сторонников.[11][21] Сенат вынес Сенеке смертный приговор, который Клавдий заменил изгнанием, и следующие восемь лет Сенека провел на острове Корсика.[22] Две из самых ранних сохранившихся работ Сенеки датируются периодом его изгнания - обе утешения.[20] В его Утешение Гельвии, его мать, Сенека утешает ее, как мать, потерявшую сына в изгнании.[22] Сенека случайно упоминает о смерти своего единственного сына за несколько недель до изгнания.[22] Позже Сенека был женат на женщине моложе его, Помпея Паулина.[8] Считалось, что маленький сын мог быть от более раннего брака,[22] но доказательства «незначительны».[8] Другая работа Сенеки этого периода, его Утешение Полибий, один из вольноотпущенников Клавдия, старался утешить Полибия в смерти его брата. Он известен своей лести Клавдию, и Сенека выражает надежду, что император отзовет его из ссылки.[22] В 49 г. Агриппина вышла замуж за своего дядю Клавдия, и благодаря ее влиянию Сенека был отозван в Рим.[20] Агриппина получила претура для Сенеки и назначил его наставником своего сына, будущего императора Неро.[23]

Имперский советник

Нерон и Сенека, автор Эдуардо Баррон (1904). Museo del Prado

С 54 по 62 год нашей эры Сенека выступал в качестве советника Нерона вместе с преторианский префект Секст Афраний Буррус. Одним из побочных продуктов его новой должности стало назначение Сенеки. подействовать на консула в 56.[24] Говорят, что влияние Сенеки было особенно сильным в первый год.[25] Сенека составил вступительные речи Нерона, в которых он пообещал восстановить надлежащие правовые процедуры и полномочия Сената.[23] Он также написал панегирик Клавдию, который Нерон произнес на похоронах.[23] Сатирическая пародия Сенеки Апоколоцинтоз, который высмеивает обожествление Клавдия и восхваляет Нерона, восходит к самому раннему периоду правления Нерона.[23] В 55 году нашей эры Сенека написал О помиловании после убийства Нероном Британик, возможно, чтобы заверить граждан, что убийство было концом, а не началом кровопролития.[26] О помиловании это произведение, которое, хотя и льстит Нерону, было предназначено, чтобы показать правильный (стоический) путь добродетели для правителя.[23] Тацит и Дио предполагают, что раннее правление Нерона, во время которого он слушал Сенеку и Бурруса, было весьма компетентным. Однако древние источники предполагают, что со временем Сенека и Буррус утратили влияние на императора. В 59 г. они неохотно согласились на убийство Агриппины, а после Тацит сообщает, что Сенека должен был написать письмо в сенат, оправдывающее убийство.[26]

В 58 г. н.э. сенатор Публий Суиллий Руф совершил серию публичных нападок на Сенеку.[27] Эти атаки, о которых сообщил Тацит и Кассий Дио,[28] включали обвинения в том, что всего за четыре года службы Нерону Сенека приобрел огромное личное состояние в триста миллионов сестерции взимая высокие проценты по кредитам по всей Италии и провинциям.[29] Нападки Суиллиуса включали утверждения о сексуальном развращении с предположением, что Сенека спал с Агриппиной.[30] Тацит, однако, сообщает, что Суйлий был очень предвзятым: он был любимцем Клавдия,[27] и был растратчиком и информатором.[29] В ответ Сенека возбудил серию судебных преследований за коррупцию против Суиллиуса: половина его состояния была конфискована, и он был отправлен в ссылку.[31] Однако нападения отражают критику Сенеки, которая была высказана в то время и продолжалась в последующие века.[27] Сенека, несомненно, был чрезвычайно богат: у него была недвижимость на Baiae и Nomentum, Албан вилла и египетские поместья.[27] Кассий Дио даже сообщает, что Boudica восстание в Британия было вызвано тем, что Сенека принудил к крупным займам коренную британскую аристократию после правления Клавдия. завоевание Британии, а затем зовет их внезапно и агрессивно.[27] Сенека был чувствителен к таким обвинениям: его Де Вита Беата («О счастливой жизни») датируется примерно этим временем и включает в себя защиту богатства в духе стоиков, утверждая, что правильное получение и расходование богатства является подходящим поведением для философа.[29]

Отставка

После смерти Бурруса в 62 году влияние Сенеки быстро упало; как говорит Тацит (Ann. 14.52.1), mors Burri infregit Senecae Potentiam («смерть Бурруса сломила власть Сенеки»).[32] Тацит сообщает, что Сенека дважды пытался уйти в отставку, в 62 и 64 годах нашей эры, но Нерон отказал ему в обоих случаях.[29] Тем не менее, Сенека все чаще не появлялся на суде.[29] Он вел спокойный образ жизни в своих загородных поместьях, сосредоточившись на учебе и редко бывал в Риме. Именно в эти последние несколько лет он написал две из своих величайших работ: Naturales quaestiones - энциклопедия мира природы; и его Письма к Луцилию - которые документируют его философские мысли.[33]

Смерть

Мануэль Домингес Санчес, Самоубийство Сенеки (1871), Museo del Prado
Лодовико Лана, Смерть Сенеки, Национальная художественная галерея

В 65 г. н.э. Сенека был захвачен последствиями Пизонианский заговор, заговор с целью убить Неро. Хотя маловероятно, что Сенека был участником заговора, Нерон приказал ему убить себя.[29] Сенека последовал традиции, разделив несколько вены чтобы истекать кровью до смерти, и его жена Помпея Паулина попытался разделить свою судьбу. Кассий Дио, желавший подчеркнуть безжалостность Нерона, сосредоточился на том, как Сенека уделил внимание своим последним письмам и как солдаты ускорили его смерть.[34] Поколение после императоров Юлиев-Клавдиев, Тацит написал отчет о самоубийстве, который, учитывая его республиканские симпатии, возможно, несколько романтизирован.[35] Согласно этой версии, Нерон приказал спасти жену Сенеки. Ее раны были перевязаны, и она больше не пыталась покончить с собой. Что касается самого Сенеки, то его возраст и диета были скорее причиной медленной потери крови и продолжительной боли, чем быстрой смерти. Он также принял яд, который, однако, не был смертельным. Продиктовав свои последние слова писцу, и в кругу друзей, сопровождавших его в его доме, он погрузился в теплую ванну, которая, как он ожидал, ускорит кровоток и облегчит его боль. Тацит писал: «Затем его отнесли в ванну, паром которой он задохнулся, и он был сожжен без каких-либо обычных погребальных обрядов. Поэтому он приказал в своей воле, даже когда был на высоте свое богатство и власть он думал о конце жизни ».[35] Это может создать впечатление благоприятного портрета Сенеки, но отношение Тацита к нему в лучшем случае амбивалентно. Например, помимо очевидной стойкости Сенеки перед лицом смерти, можно также рассматривать его действия как довольно театральные и перформативные; и когда Тацит говорит нам, что он оставил свою семью имаго суэ витэ (Анналы 15.62), «образ его жизни», возможно, он неоднозначен: в римской культуре имаго была своего рода маской, которая напоминала о великих предках благородных семей, но в то же время она может также предполагать двуличность, поверхностность и притворство.[36]

Философия

Первая страница Naturales Quaestiones, сделанный для каталонско-арагонского двора

Как «крупный философский деятель Римский Имперский период ",[37] Неизменный вклад Сенеки в философию - это школа Стоицизм. Его письмо очень доступно[38][39] и был предметом внимания начиная с эпохи Возрождения таких писателей, как Мишель де Монтень.[40] Его называют «выдающейся и противоречивой фигурой древности».[41] и «самый интересный стоик в мире».[42]

Сенека написал ряд книг по стоицизму, в основном по этике, с одной работой (Naturales Quaestiones ) в физическом мире.[43] Сенека опирался на труды многих ранних стоиков: он часто упоминает Зенон, Cleanthes, и Хрисипп;[44] и часто цитирует Посидоний, с которым Сенека разделял интерес к природным явлениям.[45] Он часто цитирует Эпикур, особенно в его Буквы.[46] Его интерес к Эпикуру в основном ограничивается использованием его в качестве источника этических принципов.[47] Точно так же Сенека проявляет интерес к Платоник метафизика, но никогда с четкими обязательствами.[48] Его моральные эссе основаны на доктринах стоиков.[39] Стоицизм был популярной философией в этот период, и многие римляне из высшего сословия нашли в нем руководящие этические рамки для политического участия.[43] Когда-то считалось, что Сенека очень эклектичный в его стоицизме,[49] но современные ученые считают его довольно ортодоксальным стоиком, хотя и свободомыслящим.[50]

В его работах обсуждаются как этическая теория, так и практические советы, и Сенека подчеркивает, что обе части различны, но взаимозависимы.[51] Его Письма к Луцилию продемонстрировать стремление Сенеки к этическому совершенству[51] и «представляют собой своего рода философское завещание для потомков».[41] Сенека считает философию бальзамом от жизненных ран.[52] Разрушительные страсти, особенно гнев и горе, должны быть искоренены,[53] или модерируется в зависимости от причины.[54] Он обсуждает относительные достоинства созерцательной и активной жизни,[52] и он считает важным противостоять собственной смертности и суметь встретить смерть.[53][54] Нужно быть готовым жить в бедности и правильно использовать богатство,[55] и он пишет о милостях, милосердии, важности дружбы и необходимости приносить пользу другим.[55][52][56] Вселенная к лучшему управляется разумным провидением,[55] и это должно быть согласовано с принятием невзгод.[53]

Драма

Гравюра на дереве иллюстрация самоубийства Сенеки и попытки самоубийства его жены Помпея Паулина

Сенеке приписывают десять пьес, из которых, скорее всего, восемь написаны им.[57] Пьесы резко контрастируют с его философскими работами. С их сильными эмоциями и мрачным тоном пьесы, кажется, представляют собой антитезу стоическим убеждениям Сенеки.[58] Вплоть до XVI века было нормальным различать Сенеку-морального философа и Сенеку-драматурга как двух отдельных людей.[59] Ученые пытались выявить определенные стоические темы: именно неконтролируемые страсти порождают безумие, разорение и самоуничтожение.[60] Это имеет как космический, так и этический аспект, а судьба - мощная, хотя и довольно подавляющая сила.[60]

Многие ученые, следуя идеям немецкого ученого XIX века Фридрих Лео, что трагедии Сенеки написаны только для чтения.[57] Другие ученые считают, что они были написаны для исполнения и что, возможно, настоящее представление имело место при жизни Сенеки.[61] В конечном итоге этот вопрос не может быть решен на основе имеющихся у нас знаний.[57] Трагедии Сенеки успешно ставятся в новое время.

Датировка трагедий очень проблематична из-за отсутствия каких-либо древних упоминаний.[62] Пародия на плач из Геркулес Фуренс появляется в Апоколоцинтоз, что означает дату до 54 г. н.э. для этой пьесы.[62] Относительная хронология была предложена на метрических основаниях, но ученые по-прежнему расходятся. Не все пьесы основаны на греческом образце; они имеют пятиактную форму и во многом отличаются от дошедших до нас Чердачная драма, а в то время как влияние Еврипид на некоторых из этих работ значительна, поэтому влияние Вергилий и Овидий.[62]

Пьесы Сенеки широко читались в средневековый и эпоха Возрождения Европейский университеты и сильно повлиял трагическая драма в то время, например, Елизаветинская англия (Уильям Шекспир и других драматургов), Франция (Корнель и Расин ) и Нидерланды (Йост ван ден Вондел ). Английские переводы трагедий Сенеки появились в печати в середине 16 века, при этом все десять были опубликованы вместе в 1581 году.[63] Он считается источником и вдохновителем того, что известно как «Трагедия мести», начиная с Томас Кид с Испанская трагедия и продолжая Якобинская эпоха. Thyestes считается шедевром Сенеки,[64][65] ученый Дана Джоя описал ее как «одну из самых влиятельных когда-либо написанных пьес».[66] Медея также высоко ценится,[67][68] и получил похвалу вместе с Федра к Т. С. Элиот.[66]

Работает

Работы, приписываемые Сенеке, включают дюжину философских эссе, сто двадцать четыре буквы иметь дело с моральный выпусков, девять трагедии, а сатира, принадлежность которых оспаривается.[69] Его авторство Геркулес на Оэте также был допрошен.

Трагедии Сенеки

Fabulae crepidatae (трагедии с греческими сюжетами):

Fabula praetexta (трагедия в римском урегулировании):

  • Октавия: почти наверняка написано не Сенекой (по крайней мере, в окончательной форме), поскольку оно содержит точные пророчества о его смерти и смерти Нерона.[70] Эта пьеса по стилю очень похожа на пьесы Сенеки, но, вероятно, была написана через некоторое время после смерти Сенеки (возможно, при Веспасиане) кем-то, находящимся под влиянием Сенеки и осведомленным о событиях его жизни.[71] Хотя текстуально приписывается Сенеке, эта атрибуция была ранее подвергнута сомнению Петрарка,[72] и отклонено Липсиус.

Очерки и письма

Эссе

Традиционно дается в следующем порядке:

  1. (64) De Providentia (По провидению) - адресовано Луцилию
  2. (55) De Constantia Sapientis (О стойкости мудрого человека) - адресовано Серену
  3. (41) Де Ира (На гнев) - Исследование последствий и контроля гнева - адресовано своему брату Новату.
  4. (книга 2 Де Ира)
  5. (книга 3 Де Ира)
  6. (40) Ad Marciam, De consolatione (Марсии, на утешение) - утешает ее в смерти сына
  7. (58) Де Вита Беата (О счастливой жизни) - адресовано Галлио
  8. (62) Де Отио (На досуге) - адресовано Серену
  9. (63) De Tranquillitate Animi (О душевном спокойствии) - адресовано Серену
  10. (49) De Brevitate Vitæ (О краткости жизни) - Эссе, разъясняющее, что любой продолжительности жизни достаточно, если прожить разумно - адресовано Паулину.
  11. (44) De Consolatione ad Polybium (Полибию, в утешение) - утешая его в смерти брата.
  12. (42) Ad Helviam matrem, De consolatione (Гельвии, на утешение) - Письмо к матери, утешающее ее по поводу его отсутствия в ссылке.

Другие очерки

Буквы

Другой

Ложный

  • (58–62/370?) Cujus etiam ad Paulum apostolum leguntur epistolae: Эти письма, якобы между Сенекой и Святым Павлом, почитались ранними авторитетами, но современная наука отвергает их подлинность.[74][75]

«Псевдо-Сенека»

Различные античные и средневековые тексты якобы принадлежат Сенеке, например, De remediis fortuitorum. Их неизвестных авторов все вместе называют Псевдо-Сенека.[76] По крайней мере, некоторые из них, похоже, сохраняют и адаптируют подлинный сенеканский контент, например, Saint Мартин Браги s (ум. ок. 580) Формула жизни честных, или же De diffisis quatuor virtutumvitae fairae («Правила честной жизни» или «О четырех основных добродетелях»). В ранних рукописях сохранилось предисловие Мартина, где он ясно дает понять, что это была его адаптация, но в более поздних копиях это было опущено, и работа позже была сочтена полностью работой Сенеки.[77]

Наследие

Как протохристианский святой

Платон, Сенека и Аристотель в средневековой рукописной иллюстрации (ок. 1325–1335)

Сочинения Сенеки были хорошо известны в более поздний римский период, и Квинтилианский, писавший через тридцать лет после смерти Сенеки, отметил популярность его произведений среди молодежи.[78] Хотя ему было чем восхищаться, Квинтиллиан критиковал Сенеку за то, что он считал выродившимся литературным стилем, - критика, которую поддержали Авл Геллий в середине 2 в.[78]

Ранняя христианская церковь очень благосклонно относилась к Сенеке и его трудам, а также к руководителю церкви. Тертуллиан собственнически называл его «наш Сенека».[79] К 4 веку апокрифическая переписка с Апостол Павел был создан для связывания Сенеки с христианской традицией.[80] Буквы упоминаются Джером который также включил Сенеку в список христианских писателей, и Сенека также упоминается Августин.[80] В 6 веке Мартин Браги синтезировал мысль Сенеки в пару трактатов, которые стали популярными сами по себе.[81] В остальном Сенека в основном был известен благодаря большому количеству цитат и выдержек из флорилегия, которые были популярны на протяжении всего средневекового периода.[81] Когда его сочинения читали в позднем средневековье, в основном это были его произведения. Письма к Луцилию - относительно малоизвестные более объемные очерки и пьесы.[82]

Средневековые писатели и произведения продолжали связывать его с христианством из-за его предполагаемой связи с Павлом.[83] В Золотая легенда, 13 век агиографический повествование об известных святых, которое было широко прочитано, включало рассказ о сцене смерти Сенеки и ошибочно представляло Нерона как свидетеля самоубийства Сенеки.[83] Данте поместил Сенеку (рядом с Цицерон ) среди «великих духов» в Первый круг ада, или же Лимбо.[84] Боккаччо, который в 1370 году наткнулся на работы Тацита, просматривая библиотеку в Монтекассино, написал отчет о самоубийстве Сенеки, намекая, что это было замаскированное крещение или де-факто крещение духом.[85] Некоторые, например Альбертино Муссато и Джованни Колонна, пошел еще дальше и пришел к выводу, что Сенека, должно быть, был обращенным в христианство.[86]

Улучшение репутации

"Псевдо-Сенека ", римский бюст, найденный в Геркуланум, одна из серии подобных скульптур, известных со времен Возрождения, которую когда-то называли Сенека. Теперь обычно обозначается как Гесиод

Сенека остается одним из немногих популярных римских философов того периода. Он появляется не только в Данте, но и в Чосер и в значительной степени в Петрарка, который перенял его стиль в своих эссе и цитирует его больше, чем любой другой авторитет, кроме Вергилий. в эпоха Возрождения, печатные издания и переводы его произведений стали обычным явлением, в том числе издание автора Эразмус и комментарий Джон Кальвин.[87] Джон Солсберийский, Эразмус и другие отмечали его работы. Французский эссеист Монтень, который энергично защищал Сенеки и Плутарх в его Эссе, сам считался Паскуье «Французский Сенека».[88] По аналогии, Томас Фуллер похвалил Джозеф Холл как «наш английский Сенека». Многие, кто считал его идеи не особенно оригинальными, по-прежнему утверждали, что он сыграл важную роль в том, чтобы греческие философы были презентабельны и понятны.[89] Его самоубийство также было популярной темой в искусстве. Жак-Луи Давид Картина 1773 года Смерть Сенеки к фильму 1951 года Quo Vadis.

Даже несмотря на восхищение более ранней группы интеллектуальных приверженцев, Сенека никогда не оставался без своих противников. В свое время его обвиняли в лицемерии или, по крайней мере, в менее чем «стоическом» образе жизни. Находясь в изгнании на Корсику, он написал прошение о восстановлении, несовместимое с его защитой простой жизни и принятия судьбы. В его Апоколоцинтоз он высмеивал поведение и политику Клавдия и льстил Нерону, например, заявляя, что Нерон будет жить дольше и будет мудрее легендарного Нестор. Требования Публий Суиллий Руф что Сенека приобрел около "трехсот миллионов сестерциев «благодаря благосклонности Нерона, они весьма пристрастны, но они отражают реальность того, что Сенека был одновременно могущественным и богатым.[90] Робин Кэмпбелл, переводчик писем Сенеки, пишет, что «стандартная критика Сенеки на протяжении веков [была] ... очевидным контрастом между его философскими учениями и его практикой».[90]

В 1562 г. Джероламо Кардано написал извинения восхваляя Нерона в его Энкомиум Неронис, отпечатано в Базеле.[91] Вероятно, это было задумано как имитация восхвалять, перевернув изображение Нерона и Сенеки, которое появляется в Таците.[92] В этом произведении Кардано изобразил Сенеку как мошенника самого худшего типа, пустого ритора, который только и думал о том, чтобы захватить деньги и власть, отравив разум молодого императора. Кардано заявил, что Сенека заслужил смерть.

«Сенека», древний герой современной Кордовы; этот архитектурный кругленький орнамент в Севилье основан на "Псевдо-Сенека " (иллюстрация выше)

Среди историков, пытавшихся переоценить Сенеку, есть ученая Анна Лидия Мотто, которая в 1966 году утверждала, что негативный образ был почти полностью основан на рассказе Суйлиуса, в то время как многие другие, кто, возможно, хвалил его, были потеряны.[93]

"Таким образом, у нас не осталось никаких свидетельств о жизни Сенеки за исключением отчаянного мнения Публия Суйлия. Подумайте о бесплодном образе, который мы должны иметь Сократ, имел работы Платон и Ксенофонт не приходили к нам и были ли мы полностью зависимы от Аристофан 'описание этого афинского философа. Безусловно, у нас должно быть сильно искаженное, неверно истолкованное представление. Таков был бы вид Сенеки, если бы мы полагались только на Суйлия ".[94]

Более поздние работы меняют доминирующее восприятие Сенеки как простого проводника ранее существовавших идей, демонстрируя оригинальность вклада Сенеки в история идей. Изучение жизни и мысли Сенеки по отношению к современному образованию и психологии эмоций выявляет актуальность его мысли. Например, Марта Нуссбаум В своем обсуждении желаний и эмоций Сенека входит в число стоиков, которые предложили важные идеи и взгляды на эмоции и их роль в нашей жизни.[95] Специально посвящая главу его лечению гнева и управлению им, она показывает, как Сенека ценит разрушительную роль неконтролируемого гнева и его патологические связи. Позже Нуссбаум расширила свой экзамен на вклад Сенеки в политическая философия[96] демонстрируя значительную тонкость и богатство своих мыслей о политике, образовании и понятиях глобального гражданства - и находя основу для реформаторского образования в идеях Сенеки, она использовала, чтобы предложить способ современного образования, который избегает как узкого традиционализма, так и полного отказа от традиций . В другом месте Сенека был отмечен как первый великий западный мыслитель о сложной природе и роли благодарности в человеческих отношениях.[97]

Известные вымышленные образы

Мраморный воображаемый портрет-бюст Сенеки в стиле барокко работы анонимного скульптора XVII века. Museo del Prado

Сенека - персонаж в Монтеверди Опера 1642 года L'incoronazione di Poppea (Коронация Поппеи), который основан на псевдосенеканской пьесе, Октавия.[98] В Натаниэль Ли пьеса 1675 года Нерон, император РимаСенека пытается отговорить Нерона от его эгоистичных планов, но его утаскивают в тюрьму, где он умирает за кулисами.[99] Он появляется в Роберт Бриджес стихотворная драма Неро, вторая часть которой (опубликована в 1894 г.) завершается смертью Сенеки.[100] Сенека играет довольно второстепенную роль в Хенрик Сенкевич Роман 1896 года Quo Vadis и играл Николас Ханнен в фильм 1951 года.[101] В книге Роберта Грейвса 1934 года Клавдий Бог, роман-продолжение к Я, Клавдий, Сенека изображается невыносимым подхалимом.[102] Он показан как льстец, обращающийся в стоицизм исключительно для того, чтобы успокоить собственную идеологию Клавдия. «Тыквенификация» (Апоколоцинтоз) к Грейвзу становится невыносимой работой лести по отношению к мерзкому Нерону, высмеивающему человека, перед которым Сенека пресмыкался годами. Исторический роман Колесница души к Линда Гордая Сенека изображает наставника молодого Тогидубна, сына царя Атребатов Верики, во время его десятилетнего пребывания в Риме.[103]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Британская энциклопедия, s.v. Сенека.
  2. ^ Фитч, Джон (2008). Сенека. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 32. ISBN  978-0-19-928208-1.
  3. ^ Бунсон, Мэтью (1991). Словарь Римской империи. Oxford University Press. п. 382.
  4. ^ Уотлинг, Э.Ф. (1966). "Вступление". Четыре трагедии и Октавия. Книги пингвинов. п. 9.
  5. ^ Хабинек 2013, п. 6
  6. ^ Дэндо-Коллинз, Стивен (2008). Кровь Цезаря: как убийство Германика привело к падению Рима. Джон Вили и сыновья. п. 47. ISBN  978-0470137413.
  7. ^ а б Хабинек 2013, п. 7
  8. ^ а б c d Рейнольдс, Гриффин и Фэнтэм 2012, п. 92
  9. ^ а б Мириам Т. Гриффин. Сенека: философ в политике, Oxford, 1976. 34.
  10. ^ Уилсон 2014, п. 48 цитирования De Consolatione ad Helviam Matrem 19.2
  11. ^ а б Асмис, Барч и Нуссбаум 2012, п. vii
  12. ^ а б Хабинек 2013, п. 8
  13. ^ Уилсон 2014, п. 56
  14. ^ Уилсон 2014, п. 32
  15. ^ Уилсон 2014, п. 57
  16. ^ а б c Уилсон 2014, п. 62
  17. ^ а б c Браунд 2015, п. 24
  18. ^ Уилсон 2014, п. 67
  19. ^ Уилсон 2014, п. 67 цитирование Naturales Quaestiones, 4.17
  20. ^ а б c Хабинек 2013, п. 9
  21. ^ Уилсон 2014, п. 79
  22. ^ а б c d е Браунд 2015, п. 23
  23. ^ а б c d е Браунд 2015, п. 22
  24. ^ В Senatus Consultum Trebellianum было датировано 25 августа в его консульстве, которое он поделился с Требеллием Максимом. Дайджест 36.1.1
  25. ^ Кассий Дио утверждает, что Сенека и Буррус «полностью взяли правление в свои руки», но «после смерти Британика Сенека и Буррус больше не уделяли должного внимания общественным делам» в 55 г. (Cassius Dio, Римская история, LXI.3–7)
  26. ^ а б Хабинек 2013, п. 10
  27. ^ а б c d е Браунд 2015, п. 21 год
  28. ^ Тацит, Однолетники xiii.42; Кассий Дио, Римская история lxi.33.9.
  29. ^ а б c d е ж Асмис, Барч и Нуссбаум 2012, п. ix
  30. ^ Уилсон 2014, п. 130
  31. ^ Уилсон 2014, п. 131
  32. ^ Браунд 2015, п. viii
  33. ^ Хабинек 2013, п. 14
  34. ^ Хабинек 2013, п. 16 цитируя Кассия Дион II 25
  35. ^ а б Церковь, Альфред Джон; Бродрибб, Уильям Джексон (2007). «XV». Тацит: Летопись Императорского Рима. Нью-Йорк: Barnes & Noble. п. 341. цитируя Тацита Анналы, XV. 60–64
  36. ^ Ср. особенно Берд М., «Насколько стоичен был Сенека?» в Нью-Йоркское обозрение книг, 9 октября 2014 г.
  37. ^ Фогт, Катя (2016), "Сенека", в Залте, Эдвард Н. (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (Зима 2016 г.), Исследовательская лаборатория метафизики Стэнфордского университета., получено 2019-08-19
  38. ^ Гилл 1999, стр. 49–50
  39. ^ а б Гилл 1999, п. 37
  40. ^ Сенека, Луций Анней (1968). Стоическая философия Сенеки. ISBN  0393004597.
  41. ^ а б "Массимо Пильуччи о стоической философии счастья Сенеки - Массимо Пильуччи | Aeon Classics". Эон. Получено 2019-08-19.
  42. ^ "Кто такой Сенека? В сознании самого интересного стоика мира". Daily Stoic. 2016-07-10. Получено 2019-08-19.
  43. ^ а б Гилл 1999, п. 34
  44. ^ Селларс 2013, п. 103
  45. ^ Селларс 2013, п. 105
  46. ^ Селларс 2013, п. 106
  47. ^ Селларс 2013, п. 107
  48. ^ Селларс 2013, п. 108
  49. ^ «Его философия, поскольку он принял систему, была стоической, но это была скорее эклектика стоицизма, чем чистый стоицизм»  Лонг, Джордж (1870). "Сенека, Л. Анней". В Смит, Уильям (ред.). Словарь греческой и римской биографии и мифологии. 3. п. 782.
  50. ^ Селларс 2013, п. 109
  51. ^ а б Гилл 1999, п. 43
  52. ^ а б c Колиш 1985, п. 14
  53. ^ а б c Асмис, Барч и Нуссбаум 2012, п. xv
  54. ^ а б Колиш 1985, п. 49
  55. ^ а б c Асмис, Барч и Нуссбаум 2012, п. xvi
  56. ^ Колиш 1985, п. 41 год
  57. ^ а б c Асмис, Барч и Нуссбаум 2012, п. xxiii
  58. ^ Асмис, Барч и Нуссбаум 2012, п. хх
  59. ^ Лаарманн 2013, п. 53
  60. ^ а б Гилл 1999, п. 58
  61. ^ Джордж У. Харрисон (ред.), Сенека в исполнении, Лондон: Дакворт, 2000.
  62. ^ а б c Рейнольдс, Гриффин и Фэнтэм 2012, п. 94
  63. ^ Сенека, Луций Анней. Его трагедии Тенне. Томас Ньютон, изд. Блумингтон: Издательство Индианского университета, 1966, стр. XLV. КАК В  B000N3NP6K
  64. ^ Фрэнсис, Джейн Э .; Куременос, Анна (2016). Римский Крит: новые перспективы. Книги Oxbow. п. 192. ISBN  978-1785700989.
  65. ^ Мэджилл, Фрэнк Нортен (1989). Шедевры мировой литературы. Harper & Row Limited. п. vii. ISBN  0060161442.
  66. ^ а б Сенека: трагедии. JHU Press. 1994. стр. xli. ISBN  0801849322.
  67. ^ Хайль, Андреас; Дамшен, Грегор (2013). Товарищ Брилла по Сенеке: философ и драматург. Брилл. п. 594. ISBN  978-9004217089. "Медея часто считается шедевром ранних пьес Сенеки, [...] "
  68. ^ Слутер, Инеке; Розен, Ральф М. (2012). Эстетическая ценность в классической античности. Брилл. п. 399. ISBN  978-9004231672.
  69. ^ Брокетт, О. (2003), История театра: Девятое изд. Аллин и Бэкон. п. 50
  70. ^ R Ferri ed., Октавия (2003) стр. 5-9
  71. ^ H J Rose, Справочник латинской литературы (Лондон, 1967) стр. 375
  72. ^ R Ferri ed., Октавия (2003) стр. 6
  73. ^ "Сенека: о помиловании". Thelatinlibrary.com. Получено 2011-07-26.
  74. ^ «Апокрифические послания». Earlychristianwritings.com. 2006-02-02. Получено 2011-07-26.
  75. ^ Джозеф Барбер Лайтфут (1892) Святые Павел и Сенека Диссертации об апостольском веке
  76. ^ "ПСЕВДО-СЕНЕКА". www.bml.firenze.sbn.it.
  77. ^ Иштван Питер Бейчи, Кардинальные добродетели в средние века: исследование моральной мысли с четвертого по четырнадцатый век, БРИЛЛ, 2011, стр. 55-5 7.
  78. ^ а б Лаарманн 2013, п. 54 со ссылкой на Quintilian, Institutio Oratoria, x.1.126f; Авл Геллий, Noctes Atticae, xii. 2.
  79. ^ Моисей Хадас. Стоическая философия Сенеки, 1958. 1.
  80. ^ а б Лаарманн 2013, п. 54
  81. ^ а б Лаарманн 2013, п. 55
  82. ^ Уилсон 2014, п. 218
  83. ^ а б Уилсон 2014, п. 219
  84. ^ Ker 2009, п. 197 со ссылкой на Данте, Инф., 4.141
  85. ^ Ker 2009, стр. 221–22
  86. ^ Лаарманн 2013, п. 59
  87. ^ Ричард Мотт Гаммер, Философ Сенека и его современное послание, п. 97.
  88. ^ Гуммер, Философ Сенека и его современное послание, п. 106.
  89. ^ Моисей Хадас. Стоическая философия Сенеки, 1958. 3.
  90. ^ а б Кэмпбелл 1969, п. 11
  91. ^ Доступен на английском языке как Girolamo Cardano, Нерон: Образцовая жизнь Чернильный камень, 2012 г.
  92. ^ Сираиси, Нэнси Г. (2007). История, медицина и традиции обучения в эпоху Возрождения. Пресса Мичиганского университета. С. 157–58.
  93. ^ Лидия Мотто, Анна Сенека на суде: Дело богатого стоика Классический журнал, Vol. 61, No. 6 (1966), стр. 254–58.
  94. ^ Лидия Мотто, Анна Сенека на суде: Дело богатого стоика Классический журнал, Vol. 61, № 6 (1966) с. 257
  95. ^ Нуссбаум, М. (1996). Терапия желания. Princeton University Press
  96. ^ Нуссбаум, М. (1999). Развитие человечности: классическая защита реформы либерального образования. Издательство Гарвардского университета
  97. ^ Харфэм, Э. (2004). Благодарность в истории идей, 19–37 в М. А. Эммонсе и М. Э. Маккалоке, редакторах, Психология благодарности, Oxford University Press.
  98. ^ Джоя, Дана (1992). "Вступление". В Slavitt, Дэвид Р. (ред.). Сенека: трагедии. JHU Press. п. xviii.
  99. ^ Ker 2009, п. 220
  100. ^ Мосты, Роберт (1894). Нерон, Часть II. От смерти Бурруса до смерти Сенеки, включая заговор Писона. Джордж Белл и сыновья.
  101. ^ Сирино, Моника Сильвейра (2008). Рим, первый сезон: история делает телевидение. Блэквелл. п. 195.
  102. ^ Citti 2015, п. 316
  103. ^ Гордая, Линда (2018). Колесница души. Оксфорд: Годстоу Пресс. ISBN  978-1907651137. OCLC  1054834598.

Рекомендации

  • Асмис, Элизабет; Бартч, Шади; Нуссбаум, Марта С. (2012), «Сенека и его мир», в Кастер, Роберт А.; Нуссбаум, Марта К. (ред.), Сенека: гнев, милосердие, месть, Издательство Чикагского университета, ISBN  978-0226748429
  • Браунд, Сюзанна (2015), «Мультиплекс Сенека», в Бартше, Шади; Скизаро, Алессандро (ред.), Кембриджский компаньон Сенеки, Издательство Кембриджского университета, ISBN  978-1107035058
  • Кэмпбелл, Робин (1969), "Вступление", Письма стоика, Пингвин, ISBN  0140442103
  • Читти, Франческо (2015), «Сенека и современные люди», в Бартше, Шади; Скизаро, Алессандро (ред.), Кембриджский компаньон Сенеки, Издательство Кембриджского университета, ISBN  978-1107035058
  • Колиш, Марсия Л. (1985), Стоическая традиция от античности до раннего средневековья, 1, Брилл, ISBN  9004072675
  • Гилл, Кристофер (1999), «Школа в период римской империи», Инвуд, Брэд (ред.), Кембриджский компаньон стоиков, Издательство Кембриджского университета, ISBN  0521779855
  • Хабинек, Томас (2013), «Imago Suae Vitae: жизнь и карьера Сенеки», в Heil, Andreas; Дамшен, Грегор (ред.), Товарищ Брилла по Сенеке: философ и драматург, Брилл, ISBN  978-9004154612
  • Кер, Джеймс (2009), Смерть Сенеки, Oxford University Press
  • Лаарманн, Матиас (2013), «Сенека Философ», в Heil, Andreas; Дамшен, Грегор (ред.), Товарищ Брилла по Сенеке: философ и драматург, Брилл, ISBN  978-9004154612
  • Reynolds, L.D .; Гриффин, М. Т .; Fantham, E. (2012), «Annaeus Seneca (2), Lucius», в Hornblower, S .; Spawforth, A .; Эйдинов, Э. (ред.), Оксфордский классический словарь, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0199545568
  • Селларс, Джон (2013), «Контекст: философские предшественники и современники Сенеки», в Heil, Andreas; Дамшен, Грегор (ред.), Brill's Companion to Seneca: Philosopher and Dramatist, Брилл, ISBN  978-9004154612
  • Wilson, Emily R. (2014), The Greatest Empire: A Life of Seneca, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0199926640

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

Политические офисы
Предшествует
Numerius Cestius,
и Lucius Antistius Vetus

в качестве консулов
Консул из Римская империя
55
с Публий Корнелий Долабелла
Marcus Trebellius Maximus
Публий Палфуриус
Преемник
Гней Корнелий Lentulus Gaetulicus,
и Тит Куртилий Манция

в качестве консулов