Религия на доколониальных Филиппинах - Religion in pre-colonial Philippines

Природа религия в доколониальные Филиппины часто неясно. Присутствующие религии включают анимизм, местные религиозные верования и мифологии Такие как Анито и влияние индуизм и буддизм. Самые ранние существующие свидетельства: археологический находки, в том числе индуистско-буддийские золотые статуи. Самые ранние письменные свидетельства взяты из Медная надпись Лагуны, датируемый примерно 900 г. н.э., в котором используется буддийский -Индуистский лунный календарь. С приходом ислам в 14 веке старые религии постепенно исчезли, а после прихода Фердинанд Магеллан в 1521 г. христианство, конкретно Римский католицизм, стала доминирующей религией. Однако некоторые из коренные народы Филиппин продолжают практиковать анимизм сегодня, и многие традиции Анито сохранились в виде Народный католицизм.

Анимизм

Деревянные изображения духов предков (Анито ) в музее в Бонток, Филиппины

Анимизм был широко распространен на доколониальных Филиппинах. Сегодня только горстка коренные племена продолжать придерживаться старых традиций. Термин «анимизм» включает в себя совокупность верований и культурных традиций, более или менее основанных на идее о том, что мир населен духами и сверхъестественными существами, как хорошими, так и плохими, и что к ним нужно относиться с уважением через поклонение. Эти природные духи позже стали известны как "диваты ", несмотря на то, что они сохранили большинство своих собственных значений и символов из-за влияния индуизм в регионе.

Некоторые поклоняются определенным божествам, таким как Тагальский верховное божество, Батхала, и его дети Адлоу, Mayari, и Тала, или Visayan божество Кан-Лаон. Эти практики совпали с поклонение предкам. Тагалоги, например, почитали таких животных, как крокодил (буая), и часто называли их «нононг» (от родственного «нуно», то есть «предок» или «старейшина»). Распространенное древнее проклятие среди тагалогов звучит как «makain ka ng buwaya» «да съест тебя крокодил!» Анимистические практики различаются между разными этнические группы. Магия, пение и молитвы часто являются ключевыми элементами. Его практикующие пользовались большим уважением (а иногда и боялись) в сообществе, поскольку они были целителями (Мананамбал ), акушерки (хилот ), шаманы, ведьмы и колдуны (Mangkukulam), историки племен и высохшие старейшины, которые обеспечивали духовную и традиционную жизнь общины.

в Visayan регионы, шаманские и анимистические верования в колдовство и мифические существа вроде Aswang (вампиры), Duwende (гномы) и Баконава (гигантский морской змей) Подобно нагам, может существовать у некоторых коренных народов наряду с более распространенными христианскими и исламскими верованиями.

Анито

Анито это собирательное название для предварительныхЛатиноамериканец система верований в Филиппины. Он также используется для обозначения духов, в том числе домашние божества, умершие предки, природа -духи, нимфы и диваты (второстепенные боги и полубоги). Древние филиппинцы хранили статуи, олицетворяющие этих духов, просящих совета и защиты. Старейшины, предки и окружающая среда пользовались большим уважением. Хотя Анито сохранилась до наших дней, она по большей части была христианизирована и включена в Народный католицизм.

Народные целители

В доиспанский период бабайлан были шаманами и духовными лидерами и мананамбал мы знахари. В начале колониальной эпохи подавление бабайланс и родная филиппинская религия дала начало альбуларио. Обменявшись местными молитвами и заклинаниями с католиками оракионы и христианские молитвы, альбуларио смог объединить древний метод исцеления с новой религией.

Попытки оживления

В поисках национальной культуры и самобытности, отличных от тех, что были навязаны Испанией в колониальную эпоху, филиппинские революционеры в Филиппинская революция предложил возродить коренные филиппинские народные религии и сделать их национальная религия всей страны. Однако из-за войны против испанских, а затем и американских колонизаторов, возрождение местных религий было отодвинуто на второй план, чтобы освободить место для подготовки к войне против оккупантов.[1]

буддизм

Буддийская экспансия по всей Азии.
Пример того, что Мейз считает наскальной картиной, изображающей Манджушри, в Табон пещеры в Палаван.

Хотя никаких письменных свидетельств о раннем буддизме на Филиппинах не существует, недавние археологические открытия и несколько скудных упоминаний в исторических записях других народов могут свидетельствовать о том, что буддизм существовал с 9 века. В этих записях упоминаются независимые государства, входившие в состав Филиппинского архипелага, а скорее одна объединенная страна, как сегодня Филиппины.

Ранние филиппинские государства стали данниками могущественного буддийского Шривиджая империя, которая контролировала торговлю в Приморская Юго-Восточная Азия с 6 по 13 вв. Торговые контакты государств с империей до или в течение 9 века служили каналом для введения Буддизм ваджраяны на Филиппины.

В 1225 г. Чжао Ругуа, суперинтендант морской торговли в Фуцзян провинция написала книгу под названием Чжу Фань Чжи (Китайский : 諸番 志; горит «Рассказ о различных варварах»), в котором он описал торговлю со страной, называемой Ма-я на острове Миндоро в Лусон. В нем он сказал:

Страна Май находится к северу от Борнео. В уроженцы жить в большом деревни на противоположных берегах ручья и укрываются тканью, как простыня, или скрывают свои тела набедренной повязкой. Есть металлические изображения Будды неизвестного происхождения, разбросанные в запутанных дебрях.[2]

В 12 веке малайский иммигранты прибыли в Палаван, где большинство поселений находилось под властью малайских вождей. За ними последовали Индонезийцы из Империя Маджапахит в 13 веке, и они принесли с собой буддизм.

Сохранившиеся буддийские изображения и скульптуры в основном находятся в Пещера Табон.[3]Недавнее исследование, проведенное Филипом Мезом, включало открытие гигантских скульптур, а также обнаружило то, что он считает наскальными рисунками в погребальных камерах в пещерах, изображающих Путешествие на Запад.[4]

Китайская летопись Песня Ши записал первое появление притока миссии из Бутуан (Ли Юй-хань 李 竾 罕 и Цзяминань) при императорском дворе Китая 17 марта 1001 года нашей эры. Он описал Бутуан как небольшой морской Индуистский страна с буддийской монархией, которая имела регулярные контакты с Чампа и периодические контакты с Китаем в рамках Раджа по имени Килинг.[5]

Древний Batangueños находились под влиянием Индия как показано в происхождении большинства языков из санскрит и некоторые древние гончарные изделия. Буддийское изображение было воспроизведено в форме на глина медальон в барельеф от муниципалитета Калатаган. По мнению специалистов, изображение в горшке сильно напоминает иконографическое изображение Будды в Сиам, Индия, и Непал. Горшок показывает Будда Амитхаба в трибханга[6] поза внутри овального нимба. Ученые также отметили, что существует сильная Махаянский ориентация в изображении, так как Бодхисаттва Авалокитешвара также был изображен.[7]

Лунные наблюдения

  • Субанг - новолуние
  • Гимат / унгут - полный полумесяц
  • Hitaas na an subang - высокая луна (3-й день)
  • Балининг - 4-я или 5-я ночь
  • Odto na anbalan - четверть луны
  • Dayaw / paghipono / takdul / ugsan - полная луна
  • Мадулумдулум - убывающая луна
  • Банолор - ночь или 2 позже убывания, установлен на западном горизонте незадолго до рассвета
  • Парик - 5-я или 6-я ночь убывания
  • Катин - 3-я четверть, поэтому к 24-й или 25-й ночи пересек 2-й барьер
  • Маласумбанг - 29 ночь; готовимся к новой луне

индуизм

Распространение индуизма на Филиппинах.

Архипелаги Юго-Восточной Азии находились под влиянием индуистов. Тамильский, Гуджарати и индонезийские торговцы через порты Малайско-индонезийский острова. Индийские религии, возможно синкретическая версия индуистского буддизма, пришли на Филиппинский архипелаг в 1-м тысячелетии нашей эры через индонезийское королевство Шривиджая с последующим Маджапахит. Археологические свидетельства, свидетельствующие об обмене древними духовными идеями из Индии на Филиппины, включают 1,79 кг, 21 карат. золотой образ Агусана (иногда называемая Золотая Тара), найденная в Минданао в 1917 г. после шторма и наводнения обнажило его местонахождение.[8] Статуя теперь находится в Полевой музей естественной истории в Чикаго, и датируется периодом 13 - началом 14 веков.

Исследование этого изображения было проведено доктором ФДК Бош из Батавии в 1920 году, который пришел к выводу, что оно было сделано местными рабочими Минданао, копируя изображение нганджука раннего периода Маджапахита, за исключением того, что местный художник не заметил отличительные атрибуты в руке. Вероятно, он имел некоторую связь с яванскими горняками, которые, как известно, добывали золото в районе Агусан-Суригао в середине или конце 14 века. Изображение, по-видимому, является изображением Шиваитская богиня, и хорошо сочетается с названием "Бутуан "(означает "фаллос" ).

Хуан Франциско предполагает, что золотая статуя Агусана может быть изображением богини. Шакти Шива-Будды (Бхайрава ) традиция, найденная на Яве, в которой религиозный аспект Шива интегрирован с буддизмом Явы и Суматры.[10]

Фольклор, искусство и литература

Большинство басен и историй в филиппинской культуре связаны с индийским искусством, например, история обезьяны и черепахи, гонка между оленем и улиткой (похожая на западную историю о Черепаха и заяц ), а также ястреб и курица. Точно так же основные эпосы и народная литература Филиппин показывают общие темы, сюжеты, кульминацию и идеи, выраженные в Махабхарата и Рамаяна.[11]

В соответствии с Индологи Хуан Р. Франциско и Жозефина Акоста Пасрича, Индуистские влияния и фольклор прочно утвердились на Филиппинах, когда были обнаружены сохранившиеся надписи примерно 9-10 веков нашей эры.[12] В Маранао версия - это Махарадиа Лавана (Король Равана индуистского эпоса Рамаяна ). Лам-Анг это Илокано версия и Сариманок (родственный индийскому Гаруда ) - легендарная птица Люди маранао. Кроме того, многие стихи из Худ-Худ из Ифугао происходят от индийского Индуистский эпосы Рамаяна и Махабхарата.[13]

Буддийско-индуистские влияния в культуре

В Даранген или же Сингкил эпопея Люди маранао возвращаемся в эту эпоху как самая конкурентоспособная местная версия Рамаяна. Магинданао в это время также был сильно индуистским, о чем свидетельствует Ладья Лавана (Раджа Равана ) эпическая сага, сохранившаяся до наших дней, хотя и весьма Исламизированный с 17 века и далее,

Тигмаманукан

Тигмаманукан была сине-черной птицей (считалась Филиппинская фея Синяя птица ), который служил посланником Баталанг Майкапал, в котором это тоже было предзнаменованием.[14] Если во время путешествия кто-то встретил тигмаманукана, им следует обратить внимание на направление его полета. Если бы птица полетела вправо, путешественник не столкнулся бы с какой-либо опасностью во время своего путешествия. Если бы он полетел налево, путешественник никогда не нашел бы своего пути и потерялся бы навсегда.

Тикбаланг

Hayagreeva.jpgПодпись при наведении курсора на изображение
Сходства бога Хаягрива и Тикбаланг Доброжелательная лошадь.

Он прослеживает образ Тикбаланг назад на 4000 лет, уходя корнями в индуизм и объясняет, как это влияние превратилось в загадочное существо-наполовину лошадь, которое мы знаем сегодня.

Уроженцы древней концепции единобожия для уменьшения неопределенности будущего. Это древнее поверье считается анимизмом. У них было знание, и они думали, что у мира есть собственное сознание. Они верили, что камни, деревья, горы, вода, животные, солнце, луна и скрытая сила оживили дух или «идола». Может быть полезным или вредным для духа, но считается, что он контролирует некоторые аспекты жизни. в 1589 году, когда начались первые дни испанской оккупации, задокументированные отцом Хуаном де Пласенсиа, давно знавшим коренные народы о тикбаланге.

индуизм началось в 3000 году до нашей эры в Индии и распространилось на Юго-Восточную Азию в 200 году нашей эры. Разработал несколько торговых путей и культурное влияние, распространившееся по всему региону. Вскоре в Азии появился буддизм, но оставался индуистским. Это произошло до появления ислама и христианства в регионе, возможно, это связано с тем, что Тикбаланг Хаягрива был аватаром индуистского бога Вишну. Поклонение Хаягриве было зарегистрировано в 2000 году до нашей эры.

Изображения гигантских летающих птиц, Тикбаланга и Сирена прямо из индуистских образов. Влияние на религию также преобладало с концепцией многослойного мира - рая и ада. Согласно индуистским пуранам, во вселенной четырнадцать миров - семь верхних и семь нижних. Семь высших миров - это Бхух, Бхавах, Свах, Махах, Джана. Тапах и Сатьям; а семь нижних миров - это Атала, Витала, Сутала, Расатала, Талатала, Махатала и Патала. Регион, известный как Бхух, - это земля, на которой мы живем.

Начал свою ассоциацию с открытием Тикбаланг 1860 статуи Камбоджа с 10 века. Он описал демонов, которые Вадавамука, более радикальная версия аватара Вишну. В конце концов, буддизм изменил образ Хаягривы: голова маленькой лошади поднялась в венец огня. В Китае предоставили старое изображение Хаягрива лицо с лошадьми - один из демонов хранитель в ад. Возможно, то же самое произошло и в Тикбаланге, адаптировав его к филиппинцам в их верованиях после того, как они требовали культуры через торговлю. За девятьсот лет до прибытия испанцев они отправились к китайским купцам на Филиппины и там использовали лошадей. Но это только начало эволюции Тикбаланга.

ислам

Степень Брунейской империи и распространение ислам в Юго-Восточной Азии в 15 веке

Мусульманин Брунейская Империя, под властью Султан Болкиах (кто является предком нынешнего Султан Брунея, Хассанал Болкиах ), покорил Королевство Тондо в 1500 году. Впоследствии между недавно созданными Королевство Майнила (Селуронг) и Султанат Бруней и к власти пришел мусульманский раджа Сулейман. Кроме того, победа султана Болкиаха над Сулу и Селудонгом (современная Манила),[15] а также его браки с Лайлой Меканаи, дочерью Сулу Султана Амира Уль-Омбры (дядя Шарифы Махандуна, женатого на Находа Ангинг или Махараджа Анддин из Сулу), и дочери Дату Кемина, расширили влияние Брунея на Филиппинах.[16]

Раджа Сулейман и Раджа Матанда на юге (сейчас Интрамурос округа) были установлены как мусульманские короли, а буддийско-индуистское поселение находилось под властью Раджа Лакандула в северном Тундуне (ныне Тондо.)[17] Исламизация Лусон началась в шестнадцатом веке, когда торговцы из Брунея поселились в районе Манилы и женились на местных жителях, сохраняя родственные и торговые связи с Брунеем и, следовательно, с другими мусульманскими центрами в Юго-Восточной Азии. Нет никаких свидетельств того, что ислам стал крупной политической или религиозной силой в регионе. Отец Диего де Эррера записал, что жители некоторых деревень были мусульманами только по названию.[18]

Историографические источники

Ранние зарубежные письменные источники

Большинство записей о доколониальной филиппинской религии можно проследить через различные письменные отчеты из китайских, индийских и испанских источников.

LCI

В Медная надпись Лагуны (LCI) - самое значительное археологическое открытие на Филиппинах, поскольку оно служит первым письменным свидетельством филиппинской нации. LCI упоминает о прощении долга человеку, Намварану, и его потомкам раджей из Тундуна (ныне Тондо, Манила) на четвертый день после Вайсакха, в сакском 822 году, что, по оценкам, соответствует 21 апреля 900 г. LCI использует старый буддийско-индуистский лунный календарь.

Antoon Postma, антрополог и знаток древней яванской литературы, расшифровал LCI и говорит, что он записывает комбинацию старый кави, Старый тагальский, и санскрит.[19]

Древние артефакты

Археологические находки Филиппин включают множество древних золотых артефактов.[20][21] Большинство из них датировано IX веком.

Артефакты отражают иконографию Буддизм ваджраяны и его влияние на ранние государства Филиппин.[22]

Примеры некоторых иконографии и артефактов

  • Lingling-o Отличительные особенности артефактов указывают на их производство на островах. Вполне вероятно, что они были сделаны на месте, потому что археолог Питер Беллвуд обнаружил существование древней ювелирной мастерской, которая сделала 20-вековую историю древней. lingling-o, или золотые украшения в форме омеги в Batanes.
  • Медные Будды Ма-я (металлические реликвии) - «Мягкость тагальских обычаев, обнаруженных первыми испанцами, сильно отличающаяся от обычаев других провинций той же расы и в самом Лусоне, вполне может быть следствием буддизма». Есть медные изображения Будды.[23] люди в Ма-я звучат как новички [в этот порт], потому что они не знают, откуда взялись эти металлические статуи в джунглях ».[2]
  • Бронза Локешвара - Это бронзовая статуя Локешвары, найденная на острове Исла Путинг Бато в Тондо, Манила.[7]
  • Бас-барельеф Будды Амитабы Древний Батангеньос находился под влиянием Индия как показано в происхождении большинства языков от санскрита и некоторых древних гончарных изделий. Буддийское изображение было воспроизведено в форме на глиняном медальоне в виде барельефа из муниципалитета Калатаган. По мнению специалистов, изображение в горшке сильно напоминает иконографическое изображение Будда в Сиам, Индия и Непал. Горшок показывает Будда Амитхаба в трибханга[6] поза внутри овального нимба. Ученые также отметили, что существует сильная Махаянский ориентация в изображении, поскольку Бодхисаттва Авалокитешвара также был изображен.[24]
  • Золотая Гаруда Палавана - Другими находками являются Гаруда, мифическая птица, которая является общей для буддизма и индуизма, Еще один золотой артефакт, из Табон пещеры на острове Палаван, это изображение Гаруда, птица, которая верхом на Вишну. Обнаружение сложных индуистских изображений и золотых артефактов в пещерах Табон было связано с найденными в пещерах Oc Eo, в Дельта Меконга на юге Вьетнам.
  • Бронзовые статуи Ганеши - Грубая бронзовая статуя индуистского божества Ганеша был найден Бейером в 1921 году на древнем месте в Пуэрто-Принсеса, Палаван И в Мактан. Себу грубая бронзовая статуя указывает на ее местное воспроизведение.[7]
  • Мактан Алокитешвара - Раскопан в 1921 г. в г. Мактан, Себу Согласно Бейеру, бронзовая статуя может быть скорее сочетанием шивы и буддизма, чем «чистого буддизма».[7]
  • В Золотая Тара был обнаружен в 1918 году в Эсперансе, Агусан Билаем Кампосом. Манобо соплеменница.[25] Золотая Тара была доставлена ​​в Полевой музей естественной истории в Чикаго, штат Иллинойс, в 1922 году. Бейер и другие эксперты согласились с его идентичностью и датировали его 900–950 годами нашей эры. Однако они не могут определить его происхождение, потому что оно имеет отличительные черты.[26]
  • Золотая киннари - Золотой сосуд киннари был найден в 1981 году в Суригао. Киннари существует как в буддийской, так и в индуистской мифологии. В буддизме киннари, наполовину человек и наполовину птица, олицетворяет просветленное действие. Буддийский Лотос Сутра упоминает киннари как небесного музыканта в царстве Химаванты. Киннари принимает форму кентавр однако в индийской эпической поэме Махабхарата, а в Веда с Пурана часть.
  • Падмапани и Нанди изображения - Падмапани также известен как Авалокитешвара, существо мудрости или Бодхисаттва Сострадания. Золотые украшения, найденные до сих пор, включают кольца, некоторые из которых увенчаны изображениями Нанди - священный бык, связанные цепи, золотые листы с надписью, золотые бляшки, украшенные репуссированными изображениями индуистских божеств.[27]
Надпись Laguna Copperplate (выше), найденная в 1989 году, предполагает индийское культурное влияние на Филиппинах в 9 веке нашей эры, вероятно, через индуизм в Индонезии, до прихода европейских колониальных империй в 16 веке.
  • Медная надпись Лагуны В 1989 году рабочий, работавший на песчаной шахте в устье реки Лумбанг недалеко от Лагуна-де-Бэй, обнаружил медную пластину в Барангай Вава, Лумбан. Это открытие теперь известно учеными как надпись Laguna Copperplate. Это самый ранний известный письменный документ, найденный на Филиппинах, датируемый 9 веком нашей эры и расшифрованный в 1992 году голландским антропологом. Antoon Postma. Надпись на медной пластине предполагает экономические и культурные связи между тагалогами на Филиппинах и яванцами. Королевство Меданг, империя Шривиджая и индуистско-буддийские королевства Индии. Это активная область исследований, так как мало что известно о масштабе и глубине истории Филиппин с 1-го тысячелетия и ранее.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Кенно, Л. В. В. (1901). Катипунан на Филиппинах. Североамериканский обзор.
  2. ^ а б Скотт 1984, п. 68.
  3. ^ Camperspoint: История Палавана В архиве 15 января 2009 г. Wayback Machine. Доступ 27 августа 2008 г.
  4. ^ "'Большой сфинкс найден в пещерах Табон на Палаване ". МетроСебу. 12 августа 2015 г.. Получено 9 февраля, 2016.
  5. ^ «Хронология истории». Архивировано из оригинал 23 ноября 2009 г.
  6. ^ а б «Трибханга». Архивировано из оригинал 15 января 2009 г.
  7. ^ а б c d Черчилль 1977 г..
  8. ^ Золотая Тара Правительство Филиппин
  9. ^ Бейер 1947.
  10. ^ Франциско 1963b.
  11. ^ Халили 2010 С. 46–47.
  12. ^ Мелли Леандичо Лопес (2008), Справочник филиппинского фольклора, Гавайский университет Press, ISBN  978-9715425148, пп xxiv – xxv
  13. ^ Мануэль, Э. Арсенио (1963), Обзор филиппинских народных эпосов, Азиатские фольклорные исследования, 22, стр. 1–76.
  14. ^ Скотт 1994.
  15. ^ Сондерс 2013, п. 41.
  16. ^ "Бруней". Всемирный справочник ЦРУ. 2011. Получено 13 января, 2011. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)CS1 maint: ref = harv (связь)
  17. ^ Теодоро Агонсилло, История филиппинского народа, стр. 22
  18. ^ А. Ньюсон, Линда (2009). Завоевание и эпидемия на ранних испанских Филиппинах. ВВЕРХ Гавайи. ISBN  9780824832728.
  19. ^ Antoon Postma, «Надпись на медной пластине Лагуны», Филиппинские исследования, 1992 г. 40: 183–203.
  20. ^ Хесус Т. Перальта, «Доисторические золотые украшения CB Филиппины», «Искусство Азии», 1981, 4: 54–60.
  21. ^ Художественная выставка: Филиппины «Золото предков» в Newsweek.
  22. ^ Ласло Легеза, «Тантрические элементы в доиспанских золотых искусствах Филиппин», «Искусство Азии», 1988, 4: 129–136.
  23. ^ Ризал, Хосе (2000). Политические и исторические произведения (Том 7). Манила: Национальный исторический институт.
  24. ^ Франциско 1963.
  25. ^ Agusan Gold Image только на Филиппинах.
  26. ^ Имиджевые документы Агусана, Исторические архивы Агусан-Суригао.
  27. ^ Беннетт 2009.

Источники

  1. Беннетт, Анна Т. Н. (2009). «Золото ранней Юго-Восточной Азии». ArchéoSciences. 33 (33): 99–107. Дои:10.4000 / archeosciences.2072.CS1 maint: ref = harv (связь)
  2. Бейер, Х. Отли (1947). «Обзорный обзор филиппинской археологии по островам и провинциям» (PDF). Филиппинский научный журнал. Бюро печати. 77 (34): 205–374.CS1 maint: ref = harv (связь)
  3. Черчилль, Малкольм H (1977). «Индийское проникновение на доиспанские Филиппины: новый взгляд на доказательства» (PDF). 15. Азиатский центр, Филиппинский университет Дилиман: 21–45. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)CS1 maint: ref = harv (связь)
  4. Dang, V T; Vu, QH (1977). «Раскопки на участке Гионг Ка Во». Журнал археологии Юго-Восточной Азии. 17: 30–37.CS1 maint: ref = harv (связь)
  5. Франциско, Хуан Р. (1963). "Буддийское изображение с памятника Каритунан, Калатаган, провинция Батангас" (PDF). Азиатские исследования. Азиатский центр, Филиппинский университет Дилиман. 1: 13–22.CS1 maint: ref = harv (связь)
  6. Франциско, Хуан (1963b). «Заметка о золотом образе Агусана». Филиппинские исследования. Университет Атенео де Манила. 11 (3): 390–400.CS1 maint: ref = harv (связь)
  7. Халили, Мария (2010). Филиппинская история. Рекс. ISBN  978-9712356360.CS1 maint: ref = harv (связь)
  8. Сондерс, Грэм Э (2013). История Брунея. Рутледж. ISBN  978-1136874086.CS1 maint: ref = harv (связь)
  9. Скотт, Уильям Генри (1984). Источники доиспанского происхождения: для изучения истории Филиппин. Новый день. ISBN  978-9711002268.CS1 maint: ref = harv (связь)
  10. Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: филиппинская культура и общество шестнадцатого века. UP Гавайи. ISBN  978-9715501354.CS1 maint: ref = harv (связь)

внешняя ссылка