Коренные филиппинские святыни и священные земли - Indigenous Philippine shrines and sacred grounds

Филиппинская мифология
Малакас и Маганда выходят из бамбука BambooMan.jpg
Мифологические фигуры
Мифологические существа
Анито
Флаг Филиппин.svg Портал Филиппин
А Канканай погребальная пещера в Сагада с гробами, сложенными друг на друга, чтобы сформировать небесное захоронение в пещере.
Гора Пулаг это дом Тинмонгао духов и священное место упокоения душ Ибалои люди и другие этнические народы в этом районе.[1]
Каменная стена, где Петроглифы Ангоно можно найти. Сайт считается Dambana из-за наличия древних фигур, нарисованных на каменных стенах в лечебных целях. Его открыли заново только в 1965 году.
Mayon священный вулкан среди Биколано люди. Это дом их верховного божества Гугуранга.

Коренные филиппинские святыни и священные земли места считаются святыми в коренные филиппинские народные религии. Эти места обычно служат площадкой для общения с духовным миром, особенно с божествами и духами предков. В некоторых случаях они также служат защитой для шкатулок предков, а также статуй или других объектов, изображающих божественные сущности.

Обзор

Древние филиппинцы и филиппинцы, которые продолжают придерживаться коренные филиппинские народные религии обычно не имеют так называемых «храмов» поклонения в контексте, известном иностранным культурам.[2][3][4] Однако у них есть священные святыни, которые также называют дома духа.[2] Они могут варьироваться по размеру от небольших крытых платформ до структур, похожих на небольшой дом (но без стен), до храмов, похожих на пагоды, особенно на юге, где ранние мечети также моделировались таким же образом.[5] Эти святыни были известны по-разному, в зависимости от принадлежности к этнической группе.[примечание 1] Их также можно использовать как места для хранения таотао и шкатулки предков. Среди биколано, таотао также хранились в священных пещерах, называемых moog.[2][6][7][8]

Во время некоторых церемоний Анито почитаются через временные алтари возле святых мест. Они назывались Латанган или же лантайский в Висаяне и Dambana или же ламбана на тагальском.[заметка 2] Эти бамбуковые или ротанг алтари идентичны по базовой конструкции на большей части Филиппин. Это были либо небольшие платформы без крыши, либо стоячие шесты с разрезом на конце (аналогично факел тики ). Они держали половинки кокосовой скорлупы, металлические тарелки или мартабан банки как вместилища для подношений. Таотао иногда также могут быть размещены на этих платформах.[2][9]

Другие виды священных мест или предметов поклонения Дивата включают материальное проявление своих сфер. Наиболее почитаемыми были балете деревья (также называемый нонок, нунук, nonocи т. д.) и муравейники или же термитники (пузо). Другие примеры включают горы, водопады, рощи деревьев, рифы и пещеры.[2][10][11][12][13]

Терминология

Каждая этническая группа на Филиппинах имеет свои собственные правила относительно своих святынь и священных земель, которые разнообразны по количеству.

Озера Корон являются священным домом божества осьминога, почитаемого Tagbanwa.
Гора Мадиа-ас Священная обитель древнего древа жизни, которым управляют Хилигайнон и Карай - бог смерти Сидапа.
400-летний балете дерево в Лази, Сикихор. Дерево - храм, обитель местного божества среди Люди бисая.
В Система пещер Лангун-Гобингоб внутри Самара - священная обитель для Варайский народ.

Искусственные священные земли

Святилище может быть священным сооружением, построенным из разных материалов, в зависимости от местности, но обычная святыня сделана из местных материалов. дерево с нипа крыши. При его строительстве не используются металлические гвозди. Кусочки дерева имеют такую ​​форму, чтобы каждый брусок плотно прилегал друг к другу. В то же время связи древесины укрепляются за счет ротанг полоски. Большинство этих рукотворных храмовых структур (наряду с материалами, относящимися к храмовым традициям, таким как статуи, являющиеся домом для анитос, статуи, предназначенные для погребения в будущем, и документы с письменами коренных народов и каллиграфией)[31] к сожалению были уничтожены[32] испанцами в 16-м веке, преобразовав землю, на которой были построены святыни, в католические кладбища или места для римско-католических церквей. В Relacion de las Yslas Filipinas 1582 г. зафиксировал существование древних священных построек, содержащих "сто или двести [статуи идолов] ", которые все испанцы сожгли и уничтожили. Эти идолы были статуями умерших близких, которые туземцы использовали для контакта с духами своих умерших предков или друзей и божеств.[33] Кроме того, Аморосо и Абиналес (2005) писали, что испанцы также приказали местным детям силой «испражняться» на статуях идолов коренных жителей, чтобы еще больше высмеять местных жителей и их религии.[34] Чистка храмовых сооружений и всего, что связано с коренные филиппинские народные религии продолжались испанцами до 19 века, не оставив никаких храмовых построек в районах, покоренных испанской короной.[35]

Природные священные земли

Кроме того, не все святыни являются домами. Некоторые святыни могут быть традиционными незападными кладбищами (либинган), древние руины или старые места (sinaunang pook), реки (илог), горы (бундок), курганы (буроль), моря (Карагатан), пещеры (юнгиб), озера (Lawa), леса (губат) гигантские деревья (Malalaking Puno) Такие как балете (одно из трех самых священных деревьев для тагалогов, два других - Каваян или бамбук и Буко или кокосовая пальма), и другие места, известные природному и духовному миру, за исключением болот, которые называются бухай на тубиг (живая вода)[36] и считаются священными, но опасными для тагальцев в доколониальные времена из-за присутствия опасных для жизни сверхъестественных существ. Присутствие этих природных святынь является одной из основных причин того, что системы верований коренных народов продолжали существовать, несмотря на навязанное Испанией тотальное разрушение храмовых сооружений. Из-за колонизации большинство местных обрядов святилищ были утеряны, сильно фрагментированы или поглощены христианскими практиками, как, например, в случае с практикой паломничества в Гора Макилинг, в котором задействованы католические и местные обычаи. Неизмененные святыни филиппинских этнических групп похожи на святыня практики в Азии, такие как практики святилищ в Япония, Бали, и Индия.[35]

Известные священные места

Гора Калатунган Это дом священного леса Игмалэн'эн, который высоко ценится местными жителями, особенно Талаандиг.[37]
В Зачарованная река Хинатуань защищен сверхъестественными существами, которые наложили заколдованную защиту на определенных рыб в соответствии с верованиями Surigaonon люди.
Гора Апо является священной горой для различных этнических групп, таких как Багобо, Манобо и Калаган, а также других групп, окружающих священные земли.
Бад Бонгао священная гора, защищенная духами местной религии Сама-Бажау.

Большинство оставшихся священных мест являются естественными, а не искусственными, так как большинство рукотворных святынь были полностью разрушены испанцами в течение 300-летнего католико-колониального периода с 16 по 19 век. Однако остатки рукотворных святынь были обнаружены заново с середины 20 века, например, Петроглифы Ангоно в Ризал который был заново открыт в 1965 году, и Известняковые гробницы Камхантика в Провинция Кесон который был вновь открыт в 2011 году. Выдающиеся природные святыни и священные территории различаются, но наиболее примечательными являются горы и вулканы. Кроме того, мифологические святыни и священные места также изобилуют разнообразными концепциями, известными в коренные филиппинские народные религии.[38]

Вот некоторые примеры многих традиционных священных мест сегодня:

  • Гора Канатуан - священная гора в Siocon, Замбоанга-дель-Норте для Субаненские люди, которые верят, что гора является домом для множества уважаемых духов природы;[39] божественная гора была разрушена горнодобывающей компанией, и огромная ее масса была преобразована в Канатуанская шахта,[40] несмотря на протесты коренных народов[41][42]
  • Река Пуланги - священная река в центре Минданао с древних времен; с рекой связаны различные мифы, такие как появление Патакоды,[43] и маршруты, пройденные эпическими героями Магинданаона Индарапатрой и Сулейманом[44]
  • Вулкан Майон - дом верховного божества Биколано люди, Гугуранг; хранилище священного огня Ибалона; он, как говорят, извергает, грохочет или извергает лаву или пепел всякий раз, когда люди совершают ужасные преступления, сигнализируя людям покаяться и уничтожить злые дела[45]
  • Петроглифы Ангоно - известняковая стена, традиционно используемая в лечебных целях Тагальский народ, который рисовал на стене детские фигурки, чтобы «передать» на нее болезнь ребенка.[46][47]
  • Гора Пинатубо - дом сильных мира сего Капампанган бог луны Апанг Маляри, который также правит восемью священными реками;[48] напротив, соседние Гора Араят это дом могущественного солнечного бога войны и смерти, Арин Синуккан, который обучал первых капампанганцев металлургии, лесозаготовке, рисоводству и ведению войн.[49]
  • Гора Пулаг - самая высокая гора на острове Лусон и является домом для Тинмонгао духи; считается священным местом упокоения душ Ибалои люди и другие этнические народы[50]
  • Бад Бонгао - священная гора для Сама-Бажау и Таусуг народы; охраняется духами и обезьянами в Тави-тави[51]
  • Гора Апо - самая высокая и самая большая гора на Филиппинах и обширная священная гора для народов манобо, багобо, убо, атас, къяган и тагакаоло; гору часто называют «дедушка» или «старец»;[52] некоторые этнические народы приносят жертвы божеству Мандарангану за хорошее здоровье и победы в войне;[53] В верованиях Багобо говорится, что два гигантских угря жили в горных реках, один ушел на восток, жил и стал предком угрей в море, а другой ушел на запад вглубь суши, в конце концов умер и стал западным подножием хребты горы Апо; Багабо также верят, что Апо Сандава, бог кузнецов, живет на горе Апо вместе с божеством кузницы Толус Ка Гомананом, которому поклоняются в ритуале, называемом Гомек-Гоманан[53]
  • Гора Мадиа-ас - дом для Хилигайнона и Карая - бога смерти Сидапа, который измеряет смертные жизни через древнее дерево;[33] более поздние истории говорят, что миловидный бог луны, Булан, в конце концов жил с крепким и красивым Сидапой в своем горном доме после сложной истории ухаживания и спасения, которая привела к их божественному браку[33]
  • Зачарованная река Хинатуань - священная река, которую, как считается, охраняют сверхъестественные существа; то Surigaonon люди верю, что некоторых рыб в реке нельзя поймать из-за заколдованной защиты[54][55]
  • Канлаон - священный вулкан в Остров Негрос окружен множеством мифов; в одной легенде говорится, что его окрестности были домом для нации, которой правил Лаон; раньше здесь обитало похожее на дракона чудовище, которое было убито влюбленными, Кан, юный герой, и Лаон, король или Дату в Негросе; более поздние рассказы говорят, что верховная богиня Хилигайнон люди, Канлаон, сейчас живет в вулкане[56]
  • Агусан Марш - обширное священное болото, которое считается домом многочисленных небесных духов; Lumads выполнить Панагтаваг ритуалы, чтобы посетитель не пострадал в болоте[57]
  • Бири - священный остров с поразительными скальными образованиями; то Варайский народ верят, что Бири - это дом богини Бербиноты, которая изначально была красивой смертной женщиной, правившей окрестностями; истории говорят, что заколдованные существа похитили смертную Бербиноту в попытке сделать ее своим правителем, что в конечном итоге привело к ее возведению на престол в качестве богини.[58]
  • Гора Каймана - священная гора для Куюнон люди и считается домом их верховного божества Дивата нг Кагубатан; Куюнон выполняла сложный ритуал для божества на вершине горы во время ее праздника до испанской колонизации[59]
  • Mount Iraya - священная гора для Иватанский народ; есть две противоположные истории о горе, первая история гласит, что гора является богиней-матерью (хотя Ирайя изначально изображалась как андрогинное божество до колонизации), смотрящей на своих детей (иватанов) для их защиты,[60] в то время как вторая сказка гласит, что если кольцо облаков появляется на вершине горы, Ирайя уведомляет людей о подготовке из-за неизбежной смерти старейшины, обычно по естественным причинам[61]
  • Калипунг-аван - священное место рыбной ловли для жителей Катандуаны и северо-восток Camarines Sur с древних времен; местное название означает «одиночество из изолированного места», относящееся к чувству рыбаков, которые целыми днями ловят морских обитателей в этом районе без своих семей; национальная культура называет это место Бенхам или Филиппинский подъем[62][63]
  • Пещеры Лангун-Гобингоб - система священных пещер в Самар считается домом древних духов и местом упокоения Варайский народ души; это вторая по величине пещерная система в Азии[64]
  • Сикихор - вся островная провинция Сикихор с древних времен была священной землей из-за связанных с ней мистических традиций и мест; легенда гласит, что остров поднялся из моря после сильного землетрясения[65]
  • Гора Кечангон - священная гора в Любуаган, Калинга, который является обителью тинакчи, расы таинственных и очень уважаемых обитающих в горах природных существ, известных как «люди, которых нельзя увидеть»; в некоторых источниках говорится, что тинакчи могут использовать телепортацию и невидимость, как правило, для защиты природы и ее дикой природы.[66]
  • Гора Пандадагсаан - священная гора для многих этнических групп, таких как народ мандая в Новый Батаан, Долина Компостела; защищены множеством природных божеств; говорят, что люди, нарушающие местность или идущие туда без божественного разрешения, сбиваются с пути и уступают место горам.[нужна цитата ]
  • Ромблон - острова Ромблон являются домом для множества священных пещер, используемых предками этнических Как и я, Онхан, и Ромбломанон народы; самая известная из которых - пещера Ипот на острове Бантон, где находится самый старый варп. икат текстиль в Юго-Восточной Азии был найден[67][68]
  • Камхантик - священное место в Провинция Кесон заполнены уникальными известняковыми гробами, изготовленными между 890-1030 годами нашей эры; местные жители верят, что гробницы из известняка и связанные с ними предметы были созданы лесными божествами; это место было разграблено американцами до того, как были проведены надлежащие археологические исследования[69][70]
  • Сабулуаг - острова к востоку от Илоило, известные своими священными пещерами, останками древних предков и заколдованными и невидимыми существами, скрывающимися по островам; созданный первобытными гигантами Илохайло и Некросамо в мифологии Хилигайнона;[71] во время испанской колонизации в пещере Баквитан были найдены огромные человеческие кости, что привело к изменению названия островных групп на «Islas de Gigantes»[72]
  • Гора Макилинг - священная гора на юге Лусона, считающаяся обителью Makiling, богиня, посланная тагальским верховным божеством Батхала чтобы помочь человечеству в этом районе; гора очень ассоциируется с дарами природы; из-за его важности различные религиозные секты сделали гору ежегодным местом паломничества.[73]
  • Гора Манталингаджан - священная гора, почитаемая местными этническими группами как «гора богов» на юге страны. Палаван; Считается, что древняя раса, известная как Тау'т Дарам (Люди Ночи), жила в пологах горных лесов, о чем рассказывают народные песнопения, которые называют эту расу «тенями»[74]
  • Mount Lantoy - священная гора на юге Себу, считается обителью богини Какао, который живет в пещере и поддерживает своего рода плантацию в горах; Говорят, что богиня продает свою продукцию, плывя на своем золотом корабле из ближайшей реки в море.[75]
  • Тикао - остров на востоке Masbate, который является домом для тысяч артефактов, включая древние человеческие зубы, погребальные кувшины, керамику, аксессуары, древние каменные надписи, пещерные петрографии и пещерные петрогильфы; Культурные ландшафты острова, особенно его пещеры, считаются домом для множества природных духов земли, а его воды наполнены скатами манта и морскими духами.[76]
  • Punta Flechas - священный массив в конце Замбоанга-дель-Сур; то Иранун люди считали, что это место является домом для духов, которые бьют по волнам, затрудняя плавание; стрелы стреляют в скалы местности в качестве подношений духам; в эпоху колонизации испанцы вытащили около 4000 стрел на этом месте и переименовали этот район в мыс Сан-Агустин, что вызвало возмущение со стороны Ирануна.[77]

Восстановление местных святынь и священных земель

Ультраправые христианские группы против возрождения коренные филиппинские народные религии с 16 века. Эти радикальные христианские группы рассматривают местные филиппинские религии как «не европейские религии». Однако в последние годы некоторые люди вернулись к своим коренным религиям от колониально навязанных авраамических религий.[78] Сегодняшние практики, как и все религии в мире, в значительной степени подвержены влиянию современности из-за множества неизбежных религиозных динамизмов.[79] Хотя никаких обширных храмовых сооружений еще не построено, природные святыни, такие как гора Макилинг, вулкан Майон, вулкан Пинатубо, гора Пулаг, вулкан Канлаон, гора Маджа-ас, гора Апо и многие другие, тщательно используются для сохранения древних религий.[80][81] Домашние алтари по-прежнему являются одним из обителей особых священных предметов, изображающих или приписываемых божествам и духам предков.[82][83][84][85]

Примечания

  1. ^ Известный как Магдантанг в Висаяне и уланго или же Симбахан на тагальском. Среди Итнег, святыни известны тангпап, пангкью, или же алалот (для различных малых крытых алтарей); и балауа или же Каланган (для более крупных конструкций). В Минданао, святыни известны среди Субанен в качестве малигай ; среди Тедурай в качестве Tenin (вводится только шаманами); и среди Багобо в качестве Buis (для построенных возле дорог и деревень) и парабуннийский (для построенных возле рисовых полей) (Kroeber, 1918)
  2. ^ Также салоко или же палаан (Итнег ); саколонг (Бонток ); Salagnat (Биколано); Сираянгсанг (Tagbanwa ); ранга (Тедурай); и тамбара, тигьяма, или же балекат (Багобо )

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Народ бенгетов успокаивает духов горы Пулаг». The Manila Times.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Уильям Генри Скотт (1994). Барангай: филиппинская культура и общество шестнадцатого века. Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео-де-Манила. ISBN  978-9715501354.
  3. ^ Стивен К. Хислоп (1971). «Анитизм: обзор религиозных верований, родившихся на Филиппинах» (PDF). Азиатские исследования. 9 (2): 144–156
  4. ^ Фердинанд Блюментрит (1894 г.). "Alphabetisches Verzeichnis der bei den philippinischen Eingeborenen üblichen Eigennamen, welche auf Religion, Opfer und priesterliche Titel und Amtsverrichtungen sich beziehen. (Fortsetzung.)". Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes. 8. Orientalisches Institut, Universität Wien. п. 147.
  5. ^ Мадейл, Н. Т. (2003). В фокусе: взгляд на филиппинские мечети. Национальная комиссия по культуре и искусству.
  6. ^ А. Л. Крёбер (1918). «История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре». Антропологические документы Американского музея естественной истории. XXI (Часть II): 35–37.
  7. ^ Коул, Фэй-Купер; Гейл, Альберт (1922). «Тингвиан; социальная, религиозная и экономическая жизнь филиппинского племени». Полевой музей естественной истории: антропологическая серия. 14 (2): 235–493
  8. ^ Грегорио Ф. Заиде (2017). «Филиппинцы до испанского завоевания обладали хорошо организованной и продуманной религией». В Тане Сторч (ред.). Религии и миссионеры в Тихом океане, 1500–1900 гг. Тихоокеанский мир: земли, народы и история Тихого океана, 1500-1900, Том 17. Рутледж. ISBN  9781351904780.
  9. ^ А. Л. Крёбер (1918). «История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре». Антропологические документы Американского музея естественной истории. XXI (Часть II): 35–37.
  10. ^ Стивен К. Хислоп (1971). «Анитизм: обзор религиозных верований, родившихся на Филиппинах» (PDF). Азиатские исследования. 9 (2): 144–156
  11. ^ Жан-Поль Г. Поте (2017). Древние верования и обычаи тагалов. Lulu Press Inc. стр. 235.
  12. ^ Теодоро А. Агонсилло и Оскар М. Альфонсо (1969). История филиппинского народа. Малая Книги. п. 42.
  13. ^ Франсиско Р. Деметрио (1973). «Филиппинский шаманизм и параллели Юго-Восточной Азии» (PDF). Азиатские исследования. 11 (2): 128–154.
  14. ^ А. Л. Крёбер (1918). «История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре». Антропологические документы Американского музея естественной истории. XXI (Часть II): 35–37.
  15. ^ А. Л. Крёбер (1918). «История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре». Антропологические документы Американского музея естественной истории. XXI (Часть II): 35–37.
  16. ^ А. Л. Крёбер (1918). «История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре». Антропологические документы Американского музея естественной истории. XXI (Часть II): 35–37.
  17. ^ Фердинанд Блюментрит (1894 г.). "Alphabetisches Verzeichnis der bei den philippinischen Eingeborenen üblichen Eigennamen, welche auf Religion, Opfer und priesterliche Titel und Amtsverrichtungen sich beziehen. (Fortsetzung.)". Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes. 8. Orientalisches Institut, Universität Wien. п. 147.
  18. ^ «Религиозные верования коренных народов». www.seasite.niu.edu.
  19. ^ А. Л. Крёбер (1918). «История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре». Антропологические документы Американского музея естественной истории. XXI (Часть II): 35–37.
  20. ^ Уильям Генри Скотт (1994). Барангай: Филиппинская культура шестнадцатого века и общество. Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео-де-Манила. ISBN  978-9715501354.
  21. ^ А. Л. Крёбер (1918). «История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре». Антропологические документы Американского музея естественной истории. XXI (Часть II): 35–37.
  22. ^ А. Л. Крёбер (1918). «История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре». Антропологические документы Американского музея естественной истории. XXI (Часть II): 35–37.
  23. ^ А. Л. Крёбер (1918). «История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре». Антропологические документы Американского музея естественной истории. XXI (Часть II): 35–37.
  24. ^ А. Л. Крёбер (1918). «История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре». Антропологические документы Американского музея естественной истории. XXI (Часть II): 35–37.
  25. ^ А. Л. Крёбер (1918). «История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре». Антропологические документы Американского музея естественной истории. XXI (Часть II): 35–37.
  26. ^ А. Л. Крёбер (1918). «История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре». Антропологические документы Американского музея естественной истории. XXI (Часть II): 35–37.
  27. ^ А. Л. Крёбер (1918). «История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре». Антропологические документы Американского музея естественной истории. XXI (Часть II): 35–37.
  28. ^ А. Л. Крёбер (1918). «История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре». Антропологические документы Американского музея естественной истории. XXI (Часть II): 35–37.
  29. ^ А. Л. Крёбер (1918). «История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре». Антропологические документы Американского музея естественной истории. XXI (Часть II): 35–37.
  30. ^ Quiling Arquiza, Муха-Шим (2006). Филиппинские этнические и мусульманские меньшинства: традиционное обучение детей. Международное горное общество.
  31. ^ Бирн, Денис (16.04.2014). Противодействие наследию: критические взгляды на сохранение наследия в Азии. ISBN  9781317800781.
  32. ^ «Любовь и сила среди конкистадоров'". Образ жизни исследователя. 18 августа 2012 г.
  33. ^ а б c «Мифы о происхождении ТАГАЛОГОВ: Создатель Батала • ПРОЕКТ АСВАНГ». 13 февраля 2016 г.
  34. ^ «Падение Бабайлана». Esquiremag.ph.
  35. ^ а б "Значение дамбана | Тагальский словарь". Тагальский английский словарь.
  36. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2018-04-25. Получено 2018-05-10.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  37. ^ https://www.iucn.org/sites/dev/files/import/downloads/portulin_philippines_report_icca_grassroots_discussions.pdf
  38. ^ Летисия Рамос Шахани, Фе Б. Мангахас, Дженни Р. Ллагуно, стр. 27, 28, 30
  39. ^ «Как группа археологов продала священную гору». elson.elizaga.net.
  40. ^ ЭЙОЛЬТ. «Золотой рудник горы Канатуан на землях предков Субанон, Западный Минданао, Филиппины - EJAtlas». Атлас экологической справедливости.
  41. ^ «Срочный призыв к спасению горы Канатуан и народа субанен - ​​ссылки коренных народов Филиппин». www.piplinks.org.
  42. ^ «Срочный призыв спасти гору Канатуан и жителей Субанона». www.minesandcommunities.org.
  43. ^ Сказки Южных Филиппин (Эстебан, Казанова и Эстебан), опубликовано в 2011 году; стр. 46-47
  44. ^ Сказки Южных Филиппин (Эстебан, Казанова и Эстебан), опубликовано в 2011 году; С. 48-49, 52-54
  45. ^ "Древний биколанский пантеон божеств и существ - филиппинская мифология".
  46. ^ «Петроглифы Ангоно-Бинангонана: искусство, культура и древности Филиппин». www.artesdelasfilipinas.com.
  47. ^ "РИЗАЛ: Мой путеводитель по сайту петроглифов Ангоно-Бинангонана".
  48. ^ «Таяг». pubs.usgs.gov.
  49. ^ «Формирование мира - мифология Капампангана».
  50. ^ «Народ бенгетов успокаивает духов горы Пулаг». 10 февраля 2018.
  51. ^ Ян, Грегг. "Бад Бонгао: священная гора Тави-Тави". Рэпплер.
  52. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2011-08-24. Получено 2019-04-03.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  53. ^ а б «ФИЛИППИНСКАЯ МИФОЛОГИЯ: сходства и параллели с мировыми мифологиями».
  54. ^ «Очаровательный визит в Суригао дель Сур». philstar.com.
  55. ^ Баконгко, Кейт (28 февраля 2011 г.). «Утраченные чары Волшебной реки Хинатуан».
  56. ^ «Легенды горы Канлаон, остров Негрос - мифология Негренсе».
  57. ^ Corp, ABS-CBN. «7 причин исследовать Агусан-дель-Сур после» Лолонг"". Выберите Филиппины.
  58. ^ «Жемчужина веков: 7 островных скальных образований в Северном Самаре». Образ жизни исследователя. 5 апреля 2014 г.
  59. ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2018-04-17. Получено 2019-04-08.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  60. ^ VenAp (6 января 2015 г.). «Особый день рождения: дань уважения горе Ирая».
  61. ^ lakwatserosph (24 октября 2016 г.). "Гора Ирая: Мать-гора Батанеса".
  62. ^ «Защита биологического богатства Филиппин - Ламуди». 13 июня 2018.
  63. ^ «О непереводимых словах с филиппинских языков».
  64. ^ «Воспоминания о Кальбиге: пещеры Лангун-Гобингоб - Лаквацеро». www.lakwatsero.com.
  65. ^ "История Сикихора - Думагете Инфо". dumagueteinfo.com.
  66. ^ «ТИНАКЧИ: Легенды невидимого на горе Кечангон».
  67. ^ «Ромблон». alpha.pia.gov.ph.
  68. ^ «Бантон - пещеры». www.yagting.com.
  69. ^ «Остатки 1000-летней деревни, раскопанной на Филиппинах». nydailynews.com.
  70. ^ Казновская, Елена (20 сентября 2012 г.). «На Филиппинах найдена 1000-летняя деревня» - через www.telegraph.co.uk.
  71. ^ Мифы Филиппин; Гаверза, Дж. К., 2014 г., Филиппинский университет Дилиман
  72. ^ "Филиппины: свидетельство рая на Ислас-де-Гигантес". иллюминация - Путевой дневник Мела Легарда.
  73. ^ «ДИВАТА филиппинской мифологии - лесные духи и богини».
  74. ^ Ласко, Гидеон (10 марта 2008 г.). «Гора Манталингаджан (2 086+)». Пиной Альпинист.
  75. ^ «ДИВАТА филиппинской мифологии - лесные духи и богини».
  76. ^ Борринага, Орландо. «Роман с камнями Тикао: предварительная транскрипция, расшифровка, перевод и некоторые заметки» (PDF). Наследие.elizaga.net. Получено 2019-10-01.
  77. ^ Сказки Южных Филиппин Эстебана, Казановы и Эстебана (2011)
  78. ^ «ПЛАЧ АПОЛАКИ: Кто убил древних филиппинских богов? • ПРОЕКТ АСВАНГ». 18 июня 2016 г.
  79. ^ Ланакила, На Халау Тха Хуи (2 ноября 2017 г.). «ПЛАЧ АПОЛАКИЯ: Кто убил древних филиппинских богов?».
  80. ^ Древние верования и обычаи тагалов. 2019-05-25. ISBN  9780244348731.
  81. ^ Халили, М. с. (2004). Филиппинская история. ISBN  9789712339349.
  82. ^ Виталиано Р. Гороспе, С.Дж., Христианское обновление филиппинских ценностей. Манила: издательство Ateneo de Manila University Press, 1966. 37.
  83. ^ Хокано, Ф. Ланда (2001). Филиппинская предыстория: заново открывая доколониальное наследие. Кесон-Сити: Punlad Research House, Inc. ISBN  971-622-006-5.
  84. ^ Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: Филиппинская культура шестнадцатого века и общество. Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео-де-Манила. ISBN  971-550-135-4.
  85. ^ Мэггей, Мельба Падилья (1999). Филиппинское религиозное сознание. Кесон-Сити: Институт исследований азиатской церкви и культуры.