Бамар люди - Bamar people

Бамар люди
ဗမာလူမျိုး
Всего населения
c. 33 миллиона
Регионы со значительным населением
 Мьянма      30,110,000
 Таиланд~2,890,000[1]
 Австралия107,112
 Соединенные Штаты96,420
 Сингапур72,368
 Малайзия66,500
 Южная Корея22,000
 Япония15,800
 объединенное Королевство9,800
 Германия7,300
 Гонконг5,400
 Камбоджа4,700
Языки
Бирманский
Религия
Бирманская народная религия и Буддизм тхеравады
Родственные этнические группы
Сино-тибетские народы

В Бамар (Бирманский: ဗမာလူမျိုး; MLCTS: ба ма лу мьюи:; IPA:[bəmà lùmjó]; также исторически Бирманский и Бирманцы) площадь Сино-тибетский язык говорящая этническая группа Юго-Восточной Азии. Бамары живут преимущественно в Бассейн реки Иравади и говорить Бирманский язык, который является единственным официальным языком Мьянмы на национальном уровне.[2] Бамарские обычаи и самобытность тесно переплетаются с более широкой бирманской культурой.

Происхождение

Бамар говорит по-бирмански, Сино-тибетский язык. Люди, говорящие на бирманском языке, сначала мигрировали из современных Юньнань, Китай в долину Иравади в 7 веке. В течение следующих столетий говорящие на бирманском языке поглотили другие этнические группы, такие как Пью и Пн.[3][4] Анализ ДНК 2014 года показывает, что бирманцы были «типичными Юго восточный азиат "но" также с Северо-Восточная Азия и Индийский влияний "; и что генофонд Бамар был гораздо более разнообразным, чем у других этнических групп, таких как Карен. Они ближе к Йи и Пн люди чем к Карен.[3]

Китайские источники IX века указывают, что Китайско-тибетский говорящие племена присутствовали около сегодняшнего Река Иравади.[5][6] Эти племена считались предками народа Бамар.[7]

Языки

Бирманский спикер, записанный на Тайвань.

Бирманский, говорят на языке Бамар, но также широко распространены среди этнических меньшинств. Его основной словарь состоит из Китайско-тибетский слова, но многие термины, связанные с буддизм, искусство, наука и правительство произошли от Индоевропейские языки из пали и английский.

В Ракхайн, хотя в культурном отношении и отличаются от бамарских, они этнически связаны и говорят на диалекте бирманского языка, что включает в себя сохранение /р/ звук, который слился в / j / звучит на стандартном бирманском языке (хотя он все еще присутствует в орфографии).

Дополнительные диалекты происходят из прибрежных районов Танинтарийский район в том числе Миик (Бейк) и Давэй (Тавоян), а также внутренние и изолированные районы, такие как Рыскание.

Другие диалекты - таунгё, дану и Интха в Государство Шан.[8]

Английский язык был введен в 1800-х годах, когда Бамар впервые вступил в контакт с британцами как торговая нация и продолжал процветать в последующие годы. колониальный правило.

Распределение

Бамар наиболее многочисленны в Мьянме, составляя большинство этнической группы - около 32 миллионов человек.[нужна цитата ]

В Бирманская диаспора, которое является недавним историческим явлением и началось в начале Второй мировой войны, в основном вызвано длительным периодом военного правления и отражает этническое разнообразие Мьянмы. Многие поселились в Европе, особенно в Великобритании.

Следующий Независимость Мьянмы (1948–1962) многие начали переезжать в Великобританию, Австралию, Новую Зеландию, США, Малайзию, Сингапур, материковый Китай, Гонконг, Тайвань, Южную Корею и Японию.

Культура и общество

Бамарская женщина в 1920-е годы

На культуру Бамара повлияли культуры соседних стран. Это проявляется в его языке, кухне, музыке, танцах и театре. Искусство, особенно литература, исторически находилось под влиянием местной формы анимистический религия и Буддизм тхеравады. В традиционной деревне монастырь является центром культурной жизни. Монахи почитаются и поддерживаются мирянами. Обряды перехода также имеют культурное значение для Бамара. Они включают шинбю (ရှင်ပြု), церемония послушничества для буддийских мальчиков, и нарта (နား ထွင်း), обряд прокалывания ушей для девочек. Бирманская культура наиболее заметна в деревнях, где в течение всего года проводятся местные фестивали, наиболее важными из которых являются фестиваль пагоды. У многих деревень есть опекун нац, а суеверия и табу - обычное дело.

Традиционный наряд

Бамары традиционно носили саронги. Женщины носят саронг, известный как htamain (ထဘီ), а мужчины носят саронг, вшитый в трубку, называемый Longyi(လုံချည်),[9] или, более формально, цельный длинный кусок, обернутый вокруг бедер, известный на бирманском языке как пасо (ပုဆိုး). Официальный наряд часто состоит из золотых украшений, шелковых шарфов и курток. В официальных случаях мужчины часто носят тканевые тюрбаны, называемые Гаунг Баунг (ခေါင်းပေါင်း) и Куртки с воротником-стойкой называется Тайкпон (တိုက် ပုံ), а женщины носят блузки.

Оба пола носят бархатные сандалии, называемые Гадиба Фанат (ကတ္ တီ ပါ ဖိနပ်также называется Мандалай фанат), хотя сандалии из кожи, резины и пластика (ဂျပန် ဖိနပ်‌, лит. Японская обувь) тоже носят. В городах и городских районах западная одежда, включая футболки, джинсы и спортивную обувь или кроссовки, стала популярной, особенно среди молодого поколения.[9] Татуировки-талисманы, серьги и длинные волосы, связанные в узел, когда-то были обычным явлением среди мужчин Бамара, но перестали быть модными после Второй мировой войны; мужчины в шортах и ​​спортивных хвостиках, а также представители обоих полов с обесцвеченными волосами появлялись в Янгон и Мандалай в последнее время, особенно в атмосфере праздника бирманского Нового года, известного как Thingyan.

Bamar люди обоих полов и всех возрастов также носят танака, особенно на их лицах, хотя практика в основном ограничивается женщинами, детьми и молодыми неженатыми мужчинами. Западный макияж и косметика давно пользуются популярностью в городских районах.[9] Однако танаку носят не только жители Бамара, так как многие другие этнические группы по всей Бирме используют это косметическое средство.

Кухня

Бамарская кухня содержит много региональных элементов, таких как жарка методы и карри который может быть горячим, но в остальном слегка приправлен специями, почти всегда с рыбная паста а также лук, чеснок, имбирь, сушеный перец чили и куркума. Рис (ထမင်း хтамин) является основным продуктом, хотя лапша (ခေါက်ဆွဲ Hkauk Swè), салаты (အ သုပ် тысяча) и хлеба (ပေါင် မု န့ ် paung mont) тоже едят. Типичная бирманская диета состоит из риса в качестве основного блюда и различных блюд карри. Зеленый чай часто выбирают напиток, но чай также традиционно маринуют и едят как салат, называемый лахпет. Самое известное блюдо бамарского происхождения - это мохинга, рисовая лапша в рыбном бульоне. Он доступен в большинстве частей региона, также считается национальным блюдом Мьянма.[10] Блюда других этнических меньшинств, таких как Шан, Китайские и индийские также употребляются.

Музыка

Традиционный музыка Мьянмы состоит из оркестра в основном из ударных и духовых инструментов, но Саунг Гаук (စောင်း ကောက်), арфа в форме лодки, часто является символом Бамара. Другие традиционные инструменты включают Паттала (Бирманский ксилофон ), валатхок, Лагвин, и Hsaingwaing. Традиционный танец Бамар похож на тайский танец. Кукольный театр также является популярным развлечением и часто проводится в пвеs, что является общим термином для шоу, праздников и фестивалей. В городских условиях фильмы с обоих Болливуд и Голливуд уже давно популярны, но в последнее время корейские и китайские фильмы, особенно DVD, становятся все более популярными.

Фестивали

Бамарцы широко отмечают буддийские фестивали и праздники. Thingyan, фестиваль воды, который знаменует начало бирманского Нового года в апреле, является одним из таких примеров.[11] Тадингют, знаменующий конец Буддийский пост, отмечается в октябре Фестивалем огней. Катина или церемония подношения облачений для монахов проводится в начале Великого поста в июле и снова в ноябре.

Религия

А Нат Эйн в центре города Янгон

Большинство Bamar следуют синкретизм родного Бирманская народная религия и Буддизм тхеравады. Ожидается, что люди будут придерживаться основных пять заповедей и практика дана "благотворительная деятельность", Сила "Буддийская этика " и випассана «медитация». В большинстве деревень есть монастыри и часто ступа поддерживается и поддерживается сельскими жителями. Годовой фестивали пагоды обычно выпадают в полнолуние, и ритуалы возложения одежды на бхиккху проводятся как в начале, так и после Васса. Это совпадает с муссоны, во время которого Упошатха обычно наблюдается один раз в неделю.

Дети получали образование у монахов еще до появления светских государственных школ. А шинбю Церемония, с помощью которой молодые мальчики на короткое время становятся монахами-новичками, считается важнейшей обязанностью родителей-буддистов. Христианские миссионеры мало повлияли на Бамар, несмотря на популярность миссионерских школ в городах.[нужна цитата ]

Бамар практикуют буддизм вместе с Нат поклонение, которое предшествовало буддизму. Он включает ритуалы, относящиеся к пантеону из 37 натов или духов, назначенных королем. Анаврахта, хотя поклоняются и многим второстепенным натам. В деревнях во многих домах есть открытые алтари в честь натсов, называемые Нат Эйн (နတ် အိမ်‌), в дополнение к одному за пределами деревни, известному как нац грех (နတ် စင်‌) часто под деревом бо (Фикус религиозный ). Во многих домах можно найти кокосовый орех, называемый nat oun вверх по главному посту для Эйндвин Мин Махагири (အိမ်တွင်း မင်း မဟာ ဂိ ရိ; горит «Внутренний Повелитель Великой Горы»), считается одним из самых важных насов.

Термин «бамар» иногда используется для обозначения как практики буддизма, так и этнической идентичности. Бамарские мусульмане тем не менее, исповедуют ислам и заявляют об этническом наследии и культуре Бамара во всех вопросах, кроме религии.[12]

Именование

Основная статья: Бирманские имена

В прошлом у Бамара обычно были более короткие названия, обычно ограниченные одним или двумя слогами. Однако тенденция к использованию более длинных имен (четыре или пять для женщин и три для мужчин) стала популярной. В именах Bamar также часто используются пали -производные заимствованные слова. Люди Бамара обычно используют день рождения (традиционный 8-дневный календарь, который включает Яху, Среда, полдень) в качестве основы для именования, хотя такая практика не является универсальной.[13] Письма от групп внутри Бирманский алфавит назначены на определенные дни, из которых Бамар выбирает имена.[14]

Их выбирают следующим образом:

ДеньПисьма
Понедельник (တ နင်္ လာ)က (ка), ခ (ха), ဂ (га), ဃ (га), င (нга)
Вторник (အင်္ ဂါ)စ (са), ဆ (hsa), ဇ (za), ဈ (za), ည (ня)
Среда (ဗုဒ္ဓဟူး)လ (ла), ဝ (ва)
Яху (ရာ ဟု)ယ (да), ရ (да, ра)
Четверг (ကြာသပတေး)ပ (Па), ဖ (гПа), ဗ (ба), ဘ (ба), မ (ма)
Пятница (သောကြာ)သ (тха), ဟ (га)
Суббота (စ နေ)တ (та), ထ (hta), ဒ (да), ဓ (да), န (на)
Воскресенье (တ နင်္ ဂ နွေ)အ (а)

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ CIA World Factbook - Таиланд; 1,3% от оценочных 68,41 миллиона человек в июле 2017 года.
  2. ^ "The World Factbook - Центральное разведывательное управление". www.cia.gov. Получено 9 июля 2018.
  3. ^ а б Саммерер, Моника; Хорст, Юрген; Эрхарт, Гертрауд; Weißensteiner, Hansi; Шёнхерр, Себастьян; Пачер, Доминик; Форер, Лукас; Хорст, Дэвид; Манхарт, Анжелика; Хорст, Василий; Сангуансермсри, Торпонг; Клосс-Брандштеттер, Анита (2014). «Масштабный анализ митохондриальной ДНК в Юго-Восточной Азии показывает эволюционные эффекты культурной изоляции в многоэтническом населении Мьянмы». BMC Эволюционная биология. 14 (1): 17. Дои:10.1186/1471-2148-14-17. ЧВК  3913319. PMID  24467713.
  4. ^ (Myint-U 2006, стр. 51–52).
  5. ^ Краткая история народа Ачанг.民族 出 Version社. 2008 г. ISBN  9787105087105.
  6. ^ Книга Человека.中国 书կ կ社. 2007 г. ISBN  9787805684765.
  7. ^ 民族 学报, Том 2. Юньнаньский университет национальностей. 1982. С. 37, 38, 48.
  8. ^ Гордон 2005.
  9. ^ а б c «Традиционный выбор моды Мьянмы сохраняется». consult-myanmar.com. Получено 9 июля 2018.
  10. ^ "Burmese Food Primer: основные блюда в Мьянме". Food Republic. 22 февраля 2017 г.. Получено 9 июля 2018.
  11. ^ "КАК BURMESE ОТМЕТИТЬ НОВОГОДНИЙ ФЕСТИВАЛЬ?". RU - Путешествовать - значит жить (на вьетнамском языке). 16 июня 2017 г.. Получено 9 июля 2018.
  12. ^ Аяко, Сайто (2014). «Формирование представления о мусульманах Мьянмы как коренных гражданах: их история и современное положение» (PDF). Журнал Софийских азиатских исследований (32): 25–40.
  13. ^ Скотт 1882, п. 4.
  14. ^ Скотт 1882, п. 4-6.

Список используемой литературы

внешние ссылки