Энграмма (Дианетика) - Engram (Dianetics)

Эта статья посвящена концепции инграммы в Дианетике и Саентологии. Для использования в других целях см. Энграмма (значения).

An инграмма, как используется в Дианетика и Саентология, представляет собой подробный мысленный образ или воспоминание о травмирующем событии из прошлого, которое произошло, когда человек был частично или полностью без сознания. Считается псевдонаучный[1][2] и отличается от значения «инграмма» в когнитивной психологии.[3] Согласно Дианетике и Саентологии, от зачатие и далее, когда что-то болезненное происходит, когда «аналитический ум» находится в бессознательном состоянии, инграммы якобы записываются и сохраняются в той области разума, которую Саентология называет «реактивный ум ".[4][5]

Период, термин инграмма был придуман в 1904 г. немецким ученым Ричард Семон,[6] кто определил это как «впечатление стимула», которое может быть реактивировано повторением «энергетических условий, которые управляли при генерации инграммы».[7] Л. Рон Хаббард повторно использовал концепцию Семона, когда он опубликовал Дианетика: современная наука о психическом здоровье в 1950 г. Он задумал инграмму как форму «следа памяти», идея, которая давно существовала в медицине. По словам врача Джозеф Винтер, которые участвовали в разработке философии Дианетики, Хаббард взял термин «инграмма» из издания 1936 г. Медицинский словарь Дорланда, где он был определен как «стойкий след или след ... В психологии это стойкий след, оставленный в психике чем-либо, что было пережито психически; картина скрытой памяти».[8] Изначально Хаббард использовал термины «норн», «команом» и «препятствие» перед тем, как перейти на «инграмму» по предложению Винтера.[9] Хаббард приравнивает реактивный ум к инграмме или банку реактивной памяти. Инграмма описывается как «запись на клеточном уровне», которая включает как физическую, так и эмоциональную боль. Инграммы хранятся в цепочках или сериях похожих инцидентов.[10] Хаббард описывает инграмму как «определенный и постоянный след, оставленный стимулом на протоплазме ткани. Он считается единичной группой стимулов, воздействующих исключительно на клеточное существо».[11]

В доктрине Дианетики и Саентологии считается, что инграммы возникают в результате болезненных инцидентов, которые закрывают «аналитическую функцию», оставляя человека действовать только на «реактивном» уровне, где все, включая боль, положение и местоположение, воспринимается как « аспекты неприятного целого ". Эта инграмма рестимулируется, если через несколько дней человеку напоминают о болезненном опыте, вызывающем чувство вины или смущения - еще одна инграмма. Этот цикл в саентологической терминологии называется «замком».[12]

Представление Хаббарда об инграмме со временем эволюционировало. В Дианетика, он писал, что «Слово инграмма в Дианетике используется в его строго точном смысле как« определенный и постоянный след, оставленный стимулом на протоплазма ткани »,[13] что довольно близко следовало исходному определению в Дорланда. Позже он отверг идею о том, что инграмма представляет собой физический клеточный след, переопределив свою концепцию как «ментальную картину-образ момента боли и бессознательного состояния».[14] Согласно Хаббарду, всякий раз, когда инграмма стимулируется, она усиливается.[13] Джефф Якобсен сравнил аудиторская проверка инграмм в Саентологии Фрейдистский психоаналитический идея абреакция, приравнивая инграммы к болезненным подсознательным воспоминаниям, которые терапия абреакции вызывает в сознании. Он процитировал Натаниэля Торнтона, который сравнил отказ от реакции с исповеданием.[4] Дорт Рефслунд Кристенсен описывает инграммы в терминах непрофессионала как травму, средство объяснения долгосрочных и краткосрочных эффектов болезненных переживаний.[15] По словам Кристенсена, Хаббард писал о драматизации инграммы, где тот, кто страдал и записал боль как инграмму, связывает все сенсорные восприятия во время болезненного инцидента с инцидентом. Эти сенсорные восприятия становятся «рестимуляторами», которые напоминают человеку о боли и побуждают его или ее заново испытать ее.[16]

Ученый Ричард Холлоуэй пишет, что, согласно Саентологии, инграммы - это «разрушительные переживания, которые происходят случайно», синяки, имплантированные во времени. тэтаны на протяжении миллионов жизней. Иногда ущерб преднамеренно наносится тэтанами, желавшими власти над другими тэтанами. Умышленные травмы в Саентологии называют имплантатами. Хаббард писал: «Имплантаты приводят к всевозможным болезням, апатии, деградации, неврозам и безумию и являются их основными причинами у человека». Хаббард учил, что христианская идея неба - это обманчивый имплант, поскольку после первой существует бесконечная серия жизней, что противоречит христианскому представлению о загробной жизни.[17]

Дианетика стала саентологией в 1952 году, и концепция очищения инграмм остается центральной частью практик Церковь Саентологии.[18][19][20]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Рокелейн, Дж. Э. (2006). Словарь психологических теорий Эльзевьера (1-е изд.). Амстердам: Эльзевир. п. 493. ISBN  9780080460642. Получено 23 июля 2016.
  2. ^ Шираев, Эрик (2014). История психологии: глобальная перспектива. Публикации SAGE. п. 14. ISBN  9781483323954. Получено 23 июля 2016.
  3. ^ Кордон, Луис А. (2005). Популярная психология: энциклопедия. Веспорт (Коннектикут): Гринвуд. п.61. ISBN  9780313324574. Получено 23 июля 2016.
  4. ^ а б Джефф Якобсен. "Дианетика: внезапно? "Перепечатано с Аризонский скептик, т. 5, вып. 2, сентябрь / октябрь 1991 г., стр. 1-5. Проверено 15 июня 2010 г.
  5. ^ «Официальный глоссарий Саентологии и Дианетики». Международная Церковь Саентологии. Архивировано из оригинал 28 апреля 2009 г.. Получено 23 июля 2016. ментальный образ-образ, который представляет собой запись опыта, содержащего боль, бессознательное состояние и реальную или воображаемую угрозу выживанию. Это запись в реактивный ум чего-то, что на самом деле произошло с человеком в прошлом и что содержало боль и бессознательное состояние ... Эти инграммы являются полной записью с точностью до последней точной детали каждого восприятия, присутствующего в момент частичного или полного бессознательного состояния.
  6. ^ Дудай, Ядин (2002). Память от А до Я: ключевые слова, концепции и не только. Оксфорд, Соединенное Королевство: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-852087-5.
  7. ^ Коридон, Бент; Л. Рон Хаббард мл. (1987). Л. Рон Хаббард: Мессия или безумец?. Секакус, Нью-Джерси: Лайл Стюарт. ISBN  0-8184-0444-2. Удобная ссылка на http://www.clambake.org/archive/books/mom/Messiah_or_Madman.txt .
  8. ^ Уинтер, Джозеф А. (1951). Отчет врача по дианетике. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Дом Эрмитажа.
  9. ^ Атак, Джон (1990). Кусочек голубого неба. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательская группа Кэрол. п.109. ISBN  0-8184-0499-X.
  10. ^ Кристенсен, Дорте Рефслунд (24 июня 2016 г.). «Переосмысление Саентологии: тщательный анализ формулировок Л. Рона Хаббарда о терапии и религии в дианетике и саентологии, 1950–1986». Обзор альтернативной духовности и религии. Дои:10.5840 / asrr201662323.
  11. ^ Льюис, Дж. (2017). Льюис, Джеймс Р .; Hellesoy, Kjersti (ред.). Справочник Саентологии. Справочники Брилла по современной религии. Брилл. ISBN  9789004330542.
  12. ^ Кук, Пэт (1971). «Саентология и дианетика». Журнал образования. 153 (4): 58–61. Дои:10.1177/002205747115300409. JSTOR  42773008. S2CID  151258588.
  13. ^ а б Хаббард, Л. Рон (1988). Дианетика: современная наука о психическом здоровье. Ист-Гринстед, Великобритания: New Era Publications UK Ltd. ISBN  1-870451-22-8.
  14. ^ Л. Рон Хаббард Способность: журнал дианетики и саентологии, Выпуск 36, Вашингтон, округ Колумбия, середина октября 1956 г.
  15. ^ Кристенсен, Дорте Рефслунд (24 июня 2016 г.). «Переосмысление Саентологии: тщательный анализ формулировок Л. Рона Хаббарда о терапии и религии в дианетике и саентологии, 1950–1986». Обзор альтернативной духовности и религии. Дои:10.5840 / asrr201662323.
  16. ^ Кристенсен, Дорте Рефслунд (24 июня 2016 г.). «Переосмысление Саентологии: тщательный анализ формулировок Л. Рона Хаббарда о терапии и религии в дианетике и саентологии, 1950–1986». Обзор альтернативной духовности и религии. Дои:10.5840 / asrr201662323.
  17. ^ Холлоуэй, Ричард (20 сентября 2016 г.). Немного истории религии. Издательство Йельского университета. ISBN  978-0300208832.
  18. ^ «Джон Атак: игры, в которые играл Л. Рон Хаббард». tonyortega.org.
  19. ^ Кристиан Д. Фон Дехсен-Скотт Л. Харрис Философы и религиозные лидеры, п. 90, издательство Greenwood Publishing Group, 1999 г. ISBN  978-1-57356-152-5
  20. ^ Урбан, Хью Б. (2011). Саентологическая церковь: история новой религии. Принстон: Издательство Принстонского университета. п.49. ISBN  9780691146089. Получено 5 декабря 2015.

внешняя ссылка