Армянская Апостольская Церковь - Armenian Apostolic Church

Армянская Апостольская Церковь
Армянский: Հայ Առաքելական Եկեղեցի
Эчмиадзинский собор, материнская церковь Армянской Апостольской церкви
Классификация	Восточно-христианский
Ориентация	Восточные православные
Писание	Септуагинта, Новый Завет, Армянские версии
Теология	Миафизитизм
Политика	Епископальный
Управление	Первопрестольный Святой Эчмиадзин
Голова	Католикос Всех Армян Карекин II
Ассоциации	Всемирный совет церквей[1]
Область, край	Армения, Армянская диаспора
Язык	Классический армянский
Литургия	Армянский обряд
Штаб-квартира	Эчмиадзинский собор, Первопрестольный Святой Эчмиадзин, Вагаршапат, Армения
Основатель	Санкт-Петербург Григорий Просветитель Апостолы Варфоломей и Фаддей Эдесский
Источник	c. 1 век Королевство Армения
Отделенный от	Константинопольский Патриархат в Второй собор Двина (554)[2]
Члены	9,000,000 (самооценка)[3]
Другие имена)	Армянская Церковь Армянская Православная Церковь
Официальный веб-сайт	www.armenianchurch.org

В Армянская Апостольская Церковь (Армянский: Հայ Առաքելական Եկեղեցի, романизированный: Hay Aṙak'elakan Yekeghetsi)^{[примечание 1]} это национальная церковь из Армянский народ. Часть Восточное Православие, это один из самых древних Христианин учреждения.^[5] В Королевство Армения был первым государством, принявшим христианство в качестве официальной религии под властью Царь Тиридат III из Династия Аршакидов в начале 4 века.^[6][7] По преданию, церковь возникла в миссиях апостолов. Варфоломей и Фаддей Эдесский в 1 веке.

Иногда его называют Армянская Православная Церковь, Григорианская церковь или же Эчмиадзинская церковь.^[8] Сама церковь не предпочитает термин «григорианская церковь», так как считает апостолов Варфоломея и Фаддея своими основателями, и Святой Григорий Просветитель как просто первый официальный губернатор церкви. Он также известен как Армянская Церковь.

История

Происхождение

Армянская Православная Церковь верит в апостольское преемство через апостолов Варфоломей и Фаддей Эдесский.^[9][10][11] Согласно преданию, последний из двух апостолов исцелил Абгар V из Эдесса проказы с Образ Эдессы, что привело к его обращению в 30 г. н.э. Затем Абгар поручил Фаддею обратиться в свою веру по всей Армении, где он обратил царя. Санатрук дочь, которая в итоге замученный вместе с Фаддеем, когда Санатрук позже впал в отступничество. После этого Варфоломей приехал в Армению с портретом Богородицы. Мэри, который он поместил в женский монастырь он основал над бывшим храмом Анаит. Затем Варфоломей обратил сестру Санатрука, которая в очередной раз замучила свою родственницу, и апостола, обратившего ее. Оба апостола перед казнью рукоположили местных епископов, а некоторые другие армяне были рукоположены за пределами Армении. Джеймс Справедливый.^[10][11] Ученые, включая Барт Эрман, Хан Драйверс и В. Бауэр отвергают преобразование Абгар V^[12] как фантастика.

В соответствии с Евсевий и Тертуллиан, Армянские христиане подвергались гонениям со стороны царей Axidares, Хосров I, и Тиридат III, последний из которых был обращен в христианство Григорий Просветитель.^[9] Древняя Армения Принятие христианство как государственная религия (первое государство, сделавшее это) было упомянуто Нина Гарсоян как «наверное, самый ответственный шаг в его истории».^[13] Это преобразование отличало его от Иранский и Mazdean корни и защищал от дальнейшего Парфянский влияние.^[9][13] В соответствии с Мэри Бойс, принятие христианства армянскими правителями Аршакидов частично противоречило Сасаниды.^[14]

Когда царь Тиридат III сделал христианство государственной религией Армении между 301 и 314 годами, это не было совершенно новой религией. Он проник в страну по крайней мере с третьего века, а, возможно, присутствовал даже раньше.^[15]

Тиридат объявил Григория первым Католикос Армянской Православной Церкви и отправил его на освящение в Кесарию. По возвращении Григорий разрушил святыни идолам, построил церкви и монастыри и посвятил множество священники и епископы. Во время медитации в старой столице Вагаршапат Григорию было видение Христа, спускающегося на землю и ударяющего по ней молотком. На этом месте возник великий христианский храм с огромным крестом. Он был убежден, что Бог предназначил ему построить здесь главную армянскую церковь. С помощью короля он сделал это в соответствии со своим видением, переименовав город. Эчмиадзин, что означает «место спуска Единородный ".^[16]

Изначально Армянская Православная Церковь участвовала в большом христианском мире и подчинялась епископу Кесария.^[17] Католикос был представлен на Первый Никейский собор (325). Санкт-Вртанес I третий Католикос Армянской Апостольской церкви (333–341 гг. н.э.) направил письмо с конкретными вопросами Макарий Иерусалимский кто был Греческий православный епископ Иерусалима из (312–335, или 336 г.), посланный в Иерусалим делегацией армянских священников по случаю Encaenia, в посвящении Храм Гроба Господня в Иерусалим в сентябре 335 года нашей эры. В письме Макария к Армяне в 335 г. н.э. он пытается исправить нарушения в обрядах инициации Крещение и Евхаристия в настоящее время используется в Армянская Церковь формулируя существующие практики в Иерусалиме. Тем самым он раскрывает различные формы, практикуемые в Армения, в которых есть сильные отголоски старых Восточно-сирийский обряд. Ортопраксия был задуман Вртанес и его армянские коллеги с точки зрения литургического действа в Иерусалиме. В 353 г. король Папас (Пап) назначен католикосом Хусик без предварительной отправки его в Кесарию для ввода в эксплуатацию, прежде чем у Рима были какие-либо планы относительно всемирной римской церкви.^[18] Католикос все еще был представлен на Первый Константинопольский собор (381).

Когда Григорий был рукоположен епископом Кесарии, он также принял Византийский обряд. Однако Армянская Церковь из-за влияния Церкви в Эдесса, большое присутствие Сирийцы в Армении, а также ряд сирийских священников, прибывших в Армению с Григорием, также культивировали Западно-сирийский обряд (Антиохийский обряд). Поскольку у армян в то время не было алфавита, духовенство училось Греческий и Сирийский язык. Из этого синтеза новый Армянский обряд возникло сходство как с византийским, так и с Антиохийский Сирийский обряд.^[19]

Христианство в Армении укрепилось в V веке переводом Библия в Армянский язык родным теолог, монах, и ученый, Святой Месроп Маштоц. До V века у армян был разговорный язык, но он не был письменным. Таким образом, Библия и Литургия были написаны в Греческий или сирийский, а не армянский. Католикос Саак поручил Месропу создать Армянский алфавит, который он завершил в 406 году. Впоследствии Библия и Литургия были переведены на армянский язык и написаны новым письмом. Перевод Библии вместе с историческими сочинениями, литература и философия, вызвали расцвет армянской литературы и более широкий культурный ренессанс.^[20]

Хотя не смог посетить Эфесский собор (431) Католикос Исаак Партиев направил сообщение о согласии с его решениями.^[21] Однако недоктринальные элементы в Халкидонский собор (451) вызвали определенные проблемы.

Независимость

Этот подраздел нужны дополнительные цитаты для проверка. Пожалуйста помоги улучшить эту статью к добавление цитат в надежные источники. Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален. Найдите источники: «Армянская Апостольская Церковь»  – Новости  · газеты  · книги  · ученый  · JSTOR (Июнь 2018 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Монофизитство распространение от Сирия в Армению, откуда прибыл в Грузию и Кавказская Албания.^[22]

На Первом Соборе Двин в 506 г. Синод Армянской, Грузинской и Кавказский албанский епископы собирались во время правления католикоса Бабкена I. Участие католикосов Грузия и Албания были установлены, чтобы прояснить позицию церквей относительно Халкидонского Собора. В «Книге посланий» упоминается, что 20 епископов, 14 мирян и многие нахарарс (правители Армении) участвовали в совете. Вовлечение в обсуждение совета представителей разных уровней непрофессионалов в Армении казалось общим правилом.

Почти столетие спустя (609–610 гг.) Во время правления Католикоса Агбатанка Авраама I и князя Смбата Багратуни был созван 3-й Двинский Собор с участием священнослужителей и мирян. Грузинская церковь не согласилась с Армянской церковью, одобрив христологию Халкидона. Этот собор был созван для выяснения отношений между Армянской и Грузинской церквями. После Собора Католикос Авраам написал энциклику, адресованную народу, обвинив Куриона и его сторонников в расколе. Совет никогда не устанавливал канонов; это только лишило грузин возможности взять Причастие в Армянской церкви.^[23][24] Несмотря на это, Албанская церковь оставалась под юрисдикцией Армянской церкви, находясь в общении с Грузинской церковью.

Миафизитизм против монофизитства

Как все Восточные православные Церкви, Армянский Церковь была названа монофизит обоими Римский католик и Восточно-православный богословов, потому что он отверг решения Халкидонский собор, который осуждал веру в единую воплощенную природу Христа (монофизис). Армянская церковь официально разорвала отношения с Рим и Константинополь в 554 г., во время Второго Собора Двин где халкидонский диофизит христологическая формула была отвергнута.^{[нужна цитата ]}

Однако, как и другие Восточные православные Церкви,^[25] Армянская православная церковь утверждает, что определение «монофизитства» является неправильным описанием ее позиции.^[26] Он считает монофизитство, как учил Евтихий и осужден в Халкидоне, ересь и не соглашается только с формулой, определенной Халкидонским собором.^[26] Вместо этого Армянская Церковь придерживается доктрины, определенной Кирилл Александрийский считается святым Халкидонские церкви а также, который описал Христа как имеющего единую воплощенную природу, в которой объединены божественная и человеческая природа (миафиз). Чтобы отличить это от Евтихиан и в других версиях монофизитства эта позиция называется миафизитизм. Тогда как приставка «моно-» (< Греческий μονο- <�μόνος) означает «один, один, только»,^[27][28] таким образом подчеркивая исключительную природу Христа, «миа» (μία «один» МКЭ),^[29] просто бессмысленно означает «один» и допускает сложную природу.

В последнее время как халкидонские, так и нехалкидонские церкви разработали более глубокое понимание позиций друг друга, признавая их существенное согласие, сохраняя при этом свои соответствующие позиции.

Структура и руководство

Армянская Апостольская Церковь является центральным религиозным органом армянского православного населения в Армения а также для армянских православных общин во всем мире.

Его возглавляет Католикос (множественное число Католикосы). В восточных церквях традиционно именуется верховный глава церкви.Патриарх ', но в иерархии Армянской Апостольской церкви положение Католикоса не выше, чем у Патриарха. Армянская Апостольская Церковь в настоящее время имеет двух католиков (Карекин II, Верховный Патриарх и Католикос Всех Армян, и Арам I, Католикос Великого Дома Киликии), и два патриарха, плюс приматы, архиепископы и епископы, низшее духовенство и миряне, служащие Церкви.

И духовенство, и миряне участвуют в административной структуре Церкви. Под руководством Гарекина II духовная и административная работа Армянской церкви осуществляется в Армении в сферах религии, подготовки духовенства, христианского образования, строительства новых церквей, социальных услуг и экуменической деятельности.

Следующие видения имеют свою юрисдикцию:

В Католикосат Великого Дома Киликии находится в Антелии, Ливан, возглавляется Католикосом Арамом I и имеет епархии в странах Ближнего Востока, в Европе, а также в Северной и Южной Америке.

В Армянский Патриархат Иерусалима который имеет юрисдикцию над всеми Святыми землями и епархией Иордания, возглавляет Патриарх архиепископ Нурхан Манукян.

В Армянский Патриархат Константинополя Всю Турцию, которая имеет юрисдикцию в современной Турецкой Республике, возглавляет Патриарх архиепископ Саак II Машалян.^[30]

Три вышеупомянутых исторических иерархических престола управляют находящимися под их юрисдикцией епархиями по своему усмотрению, в то время как существует только духовная власть Католикосата Всех Армян.

В дополнение к обязанностям по надзору за своими соответствующими епархиями, каждый иерархический престол и Первопрестол Святого Эчмиадзина имеет Монашеское братство.

Семинарии

Первопрестольный Святой Эчмиадзин управляет двумя семинарии, то Геворкянская духовная семинария при Первопрестольном Святом Эчмиадзине и Васкенианская духовная академия на озере Севан. В течение 6-летнего курса одновременного обучения студенты получают как степень бакалавра, так и степень магистра теологии. Великий Дом Киликии управляет одной семинарией, Семинарией Антелий в Бикфая, Ливан. По окончании учебы студенты получают эквивалент аттестата средней школы и преддипломного богословского образования.

Армянский Патриархат Иерусалима управляет школой Св. Таркманчаца (аттестат об окончании средней школы), а также Духовной семинарией Патриархата. Выпускники Духовной семинарии могут стать рукоположенными в священники.

Армянский Патриархат Константинополя имел свою собственную семинарию, Патриаршую семинарию Святого Креста, которая была закрыта турецкими властями в Турции вместе со всеми другими частными высшими учебными заведениями.

Свято-Нерсесская армянская семинария в Нью-Рошелле, штат Нью-Йорк, также обучает армянских священников, присуждая степень магистра богословия в области богословия (через связи с близлежащим OCA Свято-Владимирская духовная семинария ). Святой Нерсесс также предлагает степень магистра в области арменоведения.^[31]

Структура

В региональном масштабе каждая область мира, где находится Армянская Церковь и верующие, имеет епархии, которыми руководит предстоятель епархиального штаба. Каждая епархия состоит из приходов и небольших общин.

Духовными и административными органами, представляющими власть Армянской церкви, являются:

В Национальное церковное собрание - высший законодательный орган, возглавляемый Католикосом всех армян. Члены Национального церковного собрания избираются отдельными епархиальными собраниями. Национальное церковное собрание избирает Католикоса всех армян.

В Собор епископов является административно-совещательным органом, возглавляемым Католикосом всех армян. Он вносит предложения по догматическим, религиозным, церковным, приходским и каноническим вопросам, которые будут обсуждаться в качестве пунктов повестки дня Национального церковного собрания.

В Высший Духовный Совет является высшим исполнительным органом Армянской церкви и возглавляется Католикосом всех армян. Члены Совета могут быть избраны Национальным духовным собранием или назначены Католикосом всех армян. Католикос Всех Армян Геворг В. Суренян учредил 1 января 1924 года Высший Духовный Совет, который заменил Синод епископов.

В Епархиальное собрание является высшим законодательным (каноническим) органом каждой епархии и возглавляется предстоятелем епархии. Епархиальные делегаты (представители каждой приходской общины) избирают делегатов в Национальное духовное собрание, членов епархиального совета, а также обсуждают и решают административные вопросы внутри епархии, такие как комитеты, бюджеты, строительство и т. Д. В некоторых епархиях , Епархиальное собрание избирает предстоятеля епархии.

В Епархиальный совет является высшей исполнительной властью епархии под председательством Предстоятеля епархии. Он регулирует внутреннюю административную деятельность епархии под руководством Предстоятеля. Епархиальное собрание избирает членов Епархиального совета.

В Монашеское братство состоит из целомудренный духовенство монастырь кого возглавляет аббат. По состоянию на 2010 год в Армянской церкви было три братства - братство Первопрестольного Святого Эчмиадзина, братство Святого Иакова в Армянском Патриархате Иерусалима и братство Престола Киликии. Каждый армянский безбрачный священник становится членом братства, в котором он учился и посвящал в сан, в юрисдикции или под юрисдикцией которого он служил. Братство принимает решения относительно внутренних дел монастыря. Каждое братство избирает двух делегатов, которые принимают участие в Национальном церковном собрании.

В Приходское собрание это общее собрание общины под председательством духовного пастыря. Приходское собрание избирает или назначает членов приходского совета и представителей или делегатов в епархиальное собрание.

В Приходской Совет является исполнительно-распорядительным органом общины. Его возглавляет духовный пастырь общины, который берет на себя внутренние административные дела прихода и занимается осуществлением его административной и финансовой деятельности. Члены приходского совета избираются или назначаются приходским собранием.

Армянская апостольская церковь - одна из немногих апостольских церквей в мире с демократической системой; люди решают, хотят ли они содержать священников в своих церквях, и могут просить других, как это делают некоторые другие церковные конституции, такие как Баптисты и другие Конгрегационалистский церкви.

Обратите внимание, что Армянскую Апостольскую Церковь не следует путать с Армянская Католическая Церковь чей Патриарх-Католикос (Армянского католического обряда) является Крикор Бедрос ХХ Габроян, что является Восточно-католическая церковь в общении с Святой Престол в Рим.

Два католикосата

Армянская Апостольская Церковь в настоящее время имеет два Сеата, с Католикос Всех Армян проживающий в Эчмиадзин, Армения, в Первопрестольном Святом Эчмиадзине, обладая исключительным превосходством во всех духовных вопросах над Престол Киликии, находится в Антелиас, Ливан, который управляет находящимися под его юрисдикцией епархиями по своему усмотрению. Эти два видения заключаются в следующем:

Первопрестольный Святой Эчмиадзин

В Первопрестольный Святой Эчмиадзин (Армянский: Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին) является духовным и административным центром всемирной Армянской церкви, центром веры армянского народа - Материнским собором Армянской церкви и Папской резиденцией Карекин II.

Сохраняют прошлое многочисленные музеи, библиотеки и сам Материнский собор, в котором хранится множество исторически и финансово ценных предметов. Первопрестольный отвечает за сохранность артефактов, как созданных Церковью, так и подаренных ей в течение долгого времени.

Под руководством Гарекина II Первопрестол управляет социальными, культурными и образовательными программами для Армении и диаспоры.

Материнский собор - самая известная достопримечательность Армянской церкви. Построен и освящен св. Григорий Просветитель и Святой Трдат Великий в 303 году нашей эры собор находится в городе Вагаршапат, Армения.

Говорят, что святой Григорий выбрал место для собора в соответствии со своим видением. Во сне он видел "Миацин «Единородный Сын Божий, с сияющим светом на лице, спускающемся с Небес, и с золотым молотом, ударяющим о землю, где должен был быть расположен Собор. Отсюда и название« Эчмиадзин », что буквально переводится как« место «откуда сошел Миацин.

Материнский собор открыт каждый день; Божественная литургия празднуется каждое воскресенье.

Великий Дом Киликии

В Католикосат Великого Дома Киликии (Армянский: Կաթողիկոսութիւն Հայոց Մեծի Տանն Կիլիկիոյ) находится в Антелии, Ливан, является региональным престолом Армянской Апостольской церкви и автономной церковью с юрисдикцией над определенными сегментами Армянская диаспора.

По состоянию на 2012 год^{[Обновить]} Католикос Арам I был главой и католикосом Великого Дома Киликии. Престол обладает юрисдикцией над прелатиями в Ливане, Сирия, Кипр, Греция, Иран, Персидский залив, США, Канада и Венесуэла. В США, Канаде, Сирии и Греции есть также епархии, связанные с Первопрестольным Святым Эчмиадзином, поэтому в этих странах существует двойственность представительства Армянских Апостольских церквей.

Примат Католикосата Всех Армян (Первопрестольного Святого Эчмиадзина) всегда признавал Католикосат Великого Дома Киликии.

Возникновение Великого Дома Киликии как автокефальной церкви произошло после падения Ани и Армянского царства Баградитов в 1045 году. Массы армян мигрировали в Киликия и был основан католикосат. Резиденция церкви (ныне известная как Католикосат Великого Дома Киликии) была впервые основана в Сивас (1058 г.) переезд в Тавблор (1062 г.), затем в Дзамендав (1066 г.), Дзовк (1116 г.), Хромгла (1149), и, наконец, Сестренка (1293), тогдашняя столица Армянское королевство Киликии. Начиная с 1293 года и продолжаясь более шести веков, город Сис (современный Козан, Адана, Турция) был центром Католикосата Великого Дома Киликии.

После падения Армянское королевство Киликии В 1375 году Церковь продолжала играть ведущую роль в армянской общине, а Католикос был признан этнархом (главой нации).

В 1441 году Кирак I Вирапеци из Армении был избран католикосом в Святой Эчмиадзин. В то же время католикос, проживающий в Сисе, Григорий IX Мусабегян (1439–1446), остался как Католикос Киликийский. С 1441 года в Армянской церкви продолжали оставаться два католикосата, каждый из которых имел права и привилегии и каждый со своей юрисдикцией.

Вовремя Первая мировая война и 1915 г. Геноцид армян, армянское население и дом католикосата в монастыре св.София Сисская (которую можно увидеть на фотографиях начала 20-го века как доминанта города) была разрушена.^[32]Последний католикос, проживавший в Сисе, был Сахаг II Киликии (Католикос с 1902 по 1939), который последовал за своей армянской паствой в изгнание из Турции.

С 1930 г. Католикосат Великого Дома Киликии был размещен в Антелии, Ливан.

Причины разделения

Разделение двух католикосатов произошло в результате частых перемещений штаб-квартиры Церкви из-за политических и военных потрясений.

Разделение между двумя взглядами усилилось во время Советский периода и в некоторой степени отражали политику Холодная война. В Армянская революционная федерация (АРФ) Социал-демократическая политическая партия Дашнакцутюн, которая доминировала в независимой Армении с 1918 по 1920 год и была активна в диаспоре, видела Церковь и духовенство с ее всемирной штаб-квартирой в Первопрестольном Святом Эчмиадзине в Советская Республика Армения, как плененная коммунистическая марионетка, и обвинял свое духовенство в США в чрезмерном влиянии коммунистов, особенно в том, что духовенство неохотно участвовало в националистических мероприятиях и мемориалах, которые могли быть восприняты как антисоветские.^[33] 24 декабря 1933 года группа убийц напала на архиепископа Восточной епархии. Левон Туриан когда он шел по проходу Армянская церковь Святого Креста в Вашингтон Хайтс окрестности Нью-Йорка во время Божественной литургии и убил его мясным ножом. Позже девять членов АРФ были арестованы, преданы суду и осуждены. Инцидент разделил армянскую общину, поскольку сторонники АРФД основали общины, независимые от Первопрестольного Святого Эчмиадзина, заявив вместо этого о лояльности престолу, базирующемуся в Антелиасе в Ливане. Разделение было официально оформлено в 1956 году, когда Антелийский (Киликийский) Престол согласился предоставить духовное и религиозное руководство тем общинам, от которых Первопрестол Святого Эчмиадзина отказался.^[34]

Разделение укоренилось в Соединенных Штатах, где в большинстве крупных армянских общин есть две приходские церкви, по одной при каждом престоле, хотя они богословски неотличимы. Были предприняты многочисленные попытки мирян и духовенства воссоединиться, особенно после распада Советского Союза.

В 1995 году Католикос Киликии в период с 1983 по 1994 год Карекин II был избран Католикосом всех армян Первопрестольного Святого Эчмиадзина после смерти Вазген I, становясь Карекин I Католикос всех армян и был верховным главой церкви до 1999 года. Однако он не смог объединить двух католикосатов, несмотря на то, что возглавлял их обоих.

Два Патриархата: Константинопольский и Иерусалимский

Армянская Апостольская Церковь также имеет два Патриархата высокой власти, которые находятся под юрисдикцией Католикос Всех Армян. Они есть:

• Армянский Патриархат Иерусалима (Армянский: Առաքելական Աթոռ Սրբոց Յակովբեանց Յերուսաղեմ, буквально Апостольский престол Святого Иакова в Иерусалиме) в Армянский квартал из Иерусалим возглавляет с 2013 г. Патриарх Иерусалимский, архиепископ Нурхан Манукян.
• Армянский Патриархат Константинополя в Стамбуле, Турция (Армянский: Պատրիարքութիւն Հայոց Կոստանդնուպոլսոյ) возглавляет с 2019 года Армянский Патриарх Константинопольский архиепископ Саак II Машалян.

Епархии (епархии)

Список епархий^[35]

Армения

• Арагацотнская епархия
• Араратская Патриаршая епархия
• Артикская епархия
• Гегаркуникская епархия
• Епархия Гугарк
• Котайкская епархия
• Ширакская епархия
• Сюникская епархия
• Тавушская епархия
• Вайоц Дзорская епархия
• Арцахская епархия (де-факто независимый Арцах)

Диаспора

Старый мир

• Россия и Ново-Нахичеванская епархия (бывшая Бессарабия и Новая Нахичевань)
• Епархия Юга Руси (бывшая Астрахань)
• Украинская епархия (возрождена Львовская епархия который в 1630 году объявил унию с Римом до Второй мировой войны)
• Булгарская епархия
• Епархия Великобритании и Ирландии
• Германская епархия
• Греческая епархия (вошла в состав Святой Престол Киликии, ход не распознан)
• Румынская епархия (первоначально унаследованная от Львовской епархии, позже принятая союз с Римом, другие используются Румынская Православная Церковь )
• Швейцарская епархия
• Египетская епархия
• Епархия во Франции
• Епархия в Грузии
• Западноевропейский экзархат
  • Церкви в Бельгии, Нидерландах и Италии
• Экзархат Центральной Европы
  • Церкви в Австрии, Швеции, Норвегии и Дании

Новый мир

• Западная епархия США
• Восточная епархия США
• Канадская епархия
• Епархия Австралии и Новой Зеландии
• Аргентинская епархия
• Уругвайская епархия

Армянский Патриархат Иерусалима

• Армянские церкви в Иордании и Израиле (Палестине)

Армянский Патриархат Константинополя

• Армянские церкви в Турции и на Крите

Сравнение с другими церквями

Литургически говоря, Церковь имеет много общего как с Латинский обряд во внешности, особенно в момент разделения, а также с Восточная Православная Церковь. Например, армянские епископы носят митры почти идентичны западным епископам. Обычно они не используют полную иконостас, а скорее святилище (завеса, обычно с крестом или божественным изображением в центре, которую также использовали Сирийские церкви ). Литургическая музыка Армянское песнопение. Во многих армянских церквях также есть органы трубы сопровождать их пение.

Армянским священникам ниже ранга достопочтенного разрешается вступать в брак до рукоположения, а фамилии их потомков начинаются с префикса «Дер» (или «Тер» на восточноармянском языке), что означает «Господь», чтобы указать их происхождение. Такой женатый священник известен как кахана.

Армянская Апостольская Церковь отмечает Рождество Иисуса в сочетании с Праздник Богоявления, поместив в церковный календарь армянское Рождество 6 января. Это контрастирует с более распространенным празднованием Рождество 25 декабря, первоначально западно-христианская традиция, которую Армения лишь ненадолго приняла, прежде чем вернуться к своей первоначальной практике.^[36]

Армянская Апостольская Церковь использует версию Библии, основанную на греческом переводе (Септуагинта ) еврейского Ветхого Завета, который был произведен в Египте при дворе царя Птолемей II Филадельф (283-246 гг. До н.э.), и включает Второканонические книги которые не являются частью нынешних еврейских и протестантских канонов. Существует множество свидетельств того, что Септуагинта была версией Ветхого Завета, которая использовалась в ранней христианской церкви и пересматривалась в течение первого и второго веков.^{[37][сомнительный – обсуждать]}

С 1923 года церковь в основном использовала Григорианский календарь разделяют большинство гражданских властей и западных христианских церквей (не традиционные Армянский календарь ). Единственное исключение - Армянский Патриархат Иерусалима, где старые Юлианский календарь используется, помещая празднование Рождества 19 января по григорианскому календарю.^[38]

Армянская Апостольская Церковь отличается от Армянская Католическая Церковь, последний sui juris Восточно-католическая церковь, часть католическая церковь. Когда в 1740-х годах Авраам-Пьер I Ардзивиан, ранее ставший католиком, был избран патриархом Сестренка, он привел часть Армянской Апостольской церкви в полное общение с Папа и была создана Армянская католическая церковь.

Женщины в Армянской церкви

Армянская церковь не посвящает женщин в священники.^[39] Однако исторически сложилось так, что монашеские женщины были рукоположены в диаконы в монастырской среде.^[40] Монашеские женщины-дьяконы обычно не служат в традиционных приходских церквях или соборах, хотя покойная мать Хрипсеме служила так и служила во время публичных литургий, в том числе в Соединенных Штатах.^[41]

Женщины действительно служат девушками у алтаря и читают мирян, особенно когда приход настолько мал, что не хватает мальчиков или мужчин для регулярного служения.

Женщины обычно служат церкви в хоре и органе, в приходских советах, в качестве волонтеров на церковных мероприятиях, сборах средств и в воскресных школах, в качестве сторонников через женские гильдии и в качестве сотрудников в церковных офисах.

В случае женатого священника (Der Hayr), жена священника обычно играет активную роль в приходе, и к ней обращаются по титулу Ерецгин.

В некоторых случаях Армянская церковь допускает развод и повторный брак.^{[нужна цитата ]} Случаи обычно включают прелюбодеяние или отступничество.

Канонизация жертв геноцида армян

23 апреля 2015 года Армянская Апостольская Церковь канонизированный все жертвы Геноцид армян; эта служба считается крупнейшей службой канонизации в истории.^[42][43][44] 1,5 миллиона - это наиболее часто публикуемое число жертв, однако оценки варьируются от 700 000 до 1 800 000. Это была первая канонизация Армянской Апостольской Церковью за четыреста лет.^[45]

Текущее состояние

В Армении

Статус Армянской Апостольской церкви в Армении определен в конституция страны. Статья 8.1 Конституции Армении гласит: «Республика Армения признает исключительную историческую миссию Армянской Апостольской Святой Церкви как национальной церкви в духовной жизни, развитии национальной культуры и сохранении национальной самобытности народа. Армения." Среди прочих, этнограф Грануш Харатян поставил под сомнение конституционность выражения «национальная церковь».^[46]

В 2009 году были внесены дополнительные поправки в конституцию, согласно которым обращение нетрадиционных религиозных групп в свою веру в отношении приверженцев Апостольской церкви будет считаться преступлением. Группам меньшинств также будет запрещено распространять «недоверие» к другим конфессиям.^[47] Эти поправки были отложены после резкой критики со стороны Совета Европы и Организации по безопасности и сотрудничеству в Европе. Армянские религиозные меньшинства и правозащитные группы также выразили серьезную обеспокоенность по поводу поправок. Правозащитник Степан Даниелян заявил, что «Армянская Апостольская Церковь сегодня хочет иметь монополию на религию». Армянская церковь определяет религиозные группы, действующие вне ее владений, как «секты» и, по словам официального представителя епископа Аршака Хачатряна, считает, что «их деятельность в Армении является не чем иным, как отрицанием веры Армянской Апостольской церкви, которая считается национальная религия армянского народа ». Грант Багратян, бывший премьер-министр Армении, осудил тесную связь Армянской Апостольской церкви с правительством Армении, назвав церковь «неприкасаемой» организацией, которая скрывает свои доходы и расходы.^[48]

В Арцахе

После Большевистская революция и последующая аннексия Армении СССР все действующие религиозные учреждения в НКАО были закрыты, а священнослужителей часто ссылали или расстреливали.

Через некоторое время Армянская Апостольская Церковь возобновила свою деятельность. Были свадьбы, крещения и каждое воскресенье Бадарак на добровольной основе. Армянская Апостольская Церковь с 1989 года восстановила или построила более 30 церквей по всему миру. В 2009 г. Республика Арцах Правительство представило закон «Свобода совести и религиозные организации», статья 8 которого предусматривает, что только Армянской Апостольской Православной Церкви разрешено проповедовать на территории Республики Арцах. Тем не менее, закон предоставил другим религиозным учреждениям доступ к процедурам получения одобрения правительства, если они желают совершать богослужения в пределах республики.^[49]

Армянская диаспора

Вне Западная Азия, сегодня есть известные армянские апостольские общины в различных странах Европы, Северной Америки, Южной Америки и Южной Азии.

Ливан, где проживает большая и влиятельная армянская диаспора со своими собственными политическими партиями, имеет более 17 признанных армянских апостольских церквей. Армянское присутствие в Палестине и Израиле в первую очередь проявляется в Армянский квартал Иерусалима, находящегося под юрисдикцией Армянский Патриархат Иерусалима. В Сирии есть одна армянская церковь Святого Саркиса в Дамаске. Есть несколько армянских церквей в Иордания в том числе церковь Святого Фаддея в армянском квартале Джабаль Ашрафие в Амман и церковь Св. Гарабеда на месте крещение Иисуса Христа Река Иордан

В Армянский Патриархат Константинополя в индюк и Армянская Апостольская Церковь Ирана являются важными общинами в диаспоре. Эти церкви представляют крупнейшие христианские этнические меньшинства в этих преимущественно мусульманских странах.

В Соединенном Королевстве есть три армянские церкви: Святой Саркис в Кенсингтон, Лондон; Святой Егиче в Южный Кенсингтон, Лондон; и Святой Троицы в Манчестер.

Эфиопия имеет армянскую церковь с 1920-х гг., когда туда были приглашены группы армян после Армянский холокост Османской империей.

Историческая роль и общественный имидж

Армянская апостольская церковь «многими рассматривается как хранительница армянской национальной идентичности».^[50] «Помимо своей роли религиозного института, Апостольская церковь традиционно рассматривалась как основополагающий стержень в развитии армянской национальной идентичности как уникально избранного народа Бога».^[51] Согласно опросу 2018 г. Pew Research Center, в Армении 82% респондентов говорят, что быть христианином, чтобы быть истинным армянином, очень или несколько важно.^[52]

Согласно опросу, проведенному в 2015 году, 79% жителей Армении доверяют ему, 12% не доверяют и не не доверяют, а 8% не доверяют церкви.^[53]

Споры и критика

Средневековая эпоха

Раннесредневековые противники Армянской церкви в Армении включали Павликиане (7-9 вв.) И Тондракийцы (IX-XI вв.).

Властные отношения между католикоями и светскими правителями иногда были источником конфликта. В 1037 году король Оганес-Смбат свергнутого и заключенного в тюрьму Ани Католикос Петрос, которого он подозревал в провизантийских взглядах, и назначил замену католикосу. Это преследование подверглось резкой критике со стороны армянского духовенства, вынудившего Ованнеса-Смбата освободить Петроса и вернуть его на прежнюю должность. В 1038 году в Ани состоялся крупный церковный собор, на котором королю было отказано в праве избирать или смещать католикоса.^[54]

Историк архитектуры Самвел Карапетян подверг критике многие аспекты Армянской Апостольской церкви, особенно ее роль в истории Армении. Карапетян особо осуждает то, что он называет верным служением Армянской церкви иностранным захватчикам: «Армянская апостольская церковь - это сознательная налоговая структура, которая нужна каждому завоевателю».^[55]

Современная эра

Опросы общественного мнения о церкви, проведенные IRI
Дата	Благоприятный	Неблагоприятный	Нет мнения
2006[56]	76%	22%	2%
2007[57]	81%	17%	2%
2018[58]	57%	42%	1%
2019[59]	71%	23%	6%

В независимой Армении Армянская апостольская церковь часто подвергалась критике за ее предполагаемую поддержку правительств Роберт Кочарян и Серж Саргсян несмотря на формальные отделение церкви от государства в Армении.^{[60][61][62][63][64]} По словам бывшего премьер-министра Грант Багратян религия и государственное управление "совсем перемешались". Он назвал церковь «неприкасаемой» организацией, которая скрывает свои доходы и расходы.^[65] Масштабное строительство новых церквей в период независимости^[66] и халатность находящихся под угрозой исторических церквей со стороны Апостольской церкви (и правительства) также подвергалась критике.^[67]

В последние годы несколько высокопоставленных лидеров церкви были вовлечены в споры.^[67] В 2013 году Навасард Кчоян, архиепископ Араратская епархия и премьер-министр Тигран Саркисян Якобы были партнерами бизнесмена, обвиненного в отмывании банковского кредита на сумму 10,7 миллиона долларов США и последующем размещении большей части его на счетах, которые он контролировал на Кипре.^[69] В 2011 году выяснилось, что Кчоян водит Bentley (оценена в 180 000–280 000 долларов США). Указывая на 34% -ный уровень бедности в Армении, Асбарес Редактор Ара Хачатурян назвал это "ничем иным, как кощунством". Он добавил, что «безрассудное пренебрежение и отношение архиепископа Кчояна еще более неприемлемо из-за его положения в Армянской церкви».^[70]

В октябре 2013 года директор музея Первопрестольного Святого Эчмиадзина отец Асогик Карапетян заявил по телевидению, что армянин-атеист не является «настоящим армянином». Представитель Армянской Апостольской церкви заявил, что это его личное мнение.^[71] Заявление получило серьезную критику,^[72] хотя Асогик не отказался от своего заявления.^[73] В редакционной статье либерального Аравот daily Арам Абрамян высказал мнение, что религиозную идентичность не следует отождествлять с национальной (этнической) идентичностью, и каждый человек должен решать, армянин он или нет, независимо от религии.^[74]

В 2016 г. Агос опубликовал отчет о жестоком обращении с детьми в 90-е годы в армянской школе Джаранкаворац в г. Иерусалим. Согласно отчету, несколько священнослужители изнасилован молодой студент-мужчина. Эта история впервые была показана в документальном фильме, транслировавшемся на Израильское телевидение.^[75]

Смотрите также

• Армянская Католическая Церковь
• Армянская церковная архитектура
• Армянский Патриархат Константинополя
• Армянский Патриархат Иерусалима
• Святой Престол Киликии
• Часовня Святого Нарека

Списки

• Список католикосов Армении
• Список армянских католикосов Киликии
• Список армянских патриархов Константинополя
• Список армянских патриархов Иерусалима

Примечания

Рекомендации

Цитаты

Источники

дальнейшее чтение

• Врей Нерсес Нерсесян (2007). «Армянское христианство» (PDF). В Парри, Кен (ред.). Блэквелл Сподвижник восточного христианства. Мальден, Массачусетс: Блэквелл. С. 23–46. Архивировано из оригинал (PDF) 13 августа 2011 г.
• Мейендорф, Джон (1989). Имперское единство и христианское разделение: Церковь 450-680 гг. Н. Э. Церковь в истории. 2. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии. ISBN  9780881410556.
• Острогорский Георгий (1956). История Византийского государства. Оксфорд: Бэзил Блэквелл.
• Стопка, Кшиштоф (2016). Armenia Christiana: армянская религиозная идентичность и церкви Константинополя и Рима (4-15 века). Краков: Издательство Ягеллонского университета. ISBN  9788323395553.

Армянские религиозные отношения с Римско-католической церковью

• Папа Бенедикт XIV, Allatae Sunt (О соблюдении восточных обрядов), Энциклика, 1755 г.
• Общая декларация Папы Иоанна Павла II и Католикоса Гарекина I, 1996 г.
• Общая декларация Иоанна Павла II и Арама I Кешишяна, 1997 г.
• От Иоанна Павла II до Гарекина I, 1999 г.
• Совместная декларация, подписанная Иоанном Павлом II и Гарегиным II, 2000 г.
• Приветствие Папы Бенедикта XVI Католикосу Араму I, 2008 г.
• Диалог и совместные заявления с Римско-католической церковью

внешняя ссылка

• Сайт Армянской церкви Первопрестольного Святого Эчмиадзина
• Официальный сайт Армянского Католикосата Киликии
• Армянский Патриархат Иерусалима