Эклога 4 - Eclogue 4

Сэмюэл Палмер Карандашный черно-белый пейзажный этюд "Эклога IV: Твоя колыбель оживляет" (1876).

Эклога 4, также известный как Четвертый Эклога, это название латинского стихотворения римского поэта. Вергилий.

Часть его первой крупной работы, Эклоги, произведение было написано около 42 г. до н.э., во время временной стабильности после Брундизийский договор; позже он был опубликован примерно в 39–38 годах до нашей эры. В произведении описывается рождение мальчика, предполагаемого спасителя, который, достигнув совершеннолетия, станет божественным и в конечном итоге будет править миром. Точное значение стихотворения все еще обсуждается. Более ранние интерпретации утверждали, что ребенок был долгожданным потомком Марк Энтони и Октавия Младшая. Современные интерпретации склонны уклоняться от представления ребенка как конкретного человека. Эдвин Флойд, например, утверждал, что ребенка можно метафорически рассматривать как стихи Вергилия.

В поздней античности и средневековье стихотворение было переосмыслено Христиане быть о рождении Иисус Христос. Таким образом, средневековые ученые утверждали, что Вергилий предсказал Христа еще до своего рождения и, следовательно, должен был быть дохристианским пророком. Известные личности, такие как Константин Великий, Святой Августин, Данте Алигьери, и Александр Поуп верил в эту интерпретацию эклога. Современные ученые в целом уклоняются от этой интерпретации, хотя Флойд отмечает, что стихотворение содержит элементы религиозных и мифологических тем, и Р. Г. М. Нисбет пришел к выводу, что вполне вероятно, что Вергилий был косвенно вдохновлен Еврейскими Писаниями через восточные оракулы.

Обзор

Фон

Биографическая традиция утверждает, что Вергилий начал гекзаметр. Эклоги (или Буколика) в 42 г. до н.э., и считается, что сборник был опубликован около 39–38 г. до н.э., хотя это вызывает споры.[1] В Эклоги (от греческого слова «избранные») представляют собой группу из десяти стихотворений, примерно построенных по образцу буколических гекзаметров («пастырская поэзия») эллинистического поэта. Феокрит. Четвертый из них Эклоги может быть датирован примерно 41-40 годом до нашей эры, в то время, когда «облака гражданской войны, казалось, поднимались».[2]

Синопсис

Поэма из 63 строк (самая короткая из Эклоги) начинается с обращения к Музам. Первые несколько строк были названы «извинениями» стихотворения; работа, очень похожая на Эклога 6, касается не столько пасторальных тем, сколько космологических концепций, а строки 1–3 защищают эту смену темпа.[3] В строке 4 докладчик ссылается на Кумская сивилла, утверждая, что это источник его раскрывающегося пророчества о Magnus Ordo Saeclorum, или «великий порядок веков».[4] Следующие строки (лл. 5–10) ссылаются на бесчисленное множество идей: Гесиод с Возраст человека; концепция Magnus Annus, или «Великий год», с которого начинается великая эпоха; итальянская идея Saecula; Платон идея, что существует периодическое правление Сатурна; и, наконец, «восточно-мессианские» взгляды, подобные тем, которые встречаются в Сивиллинские оракулы, собрание предполагаемых пророчеств, написанных на Греческие гекзаметры приписывается пророчицам, которые в неистовом состоянии изрекали божественные откровения.[4][5]

«Настала последняя эпоха кумского пророчества:


Великий цикл периодов рождается заново.
Теперь возвращается Служанка, возвращается правление Сатурна:
Теперь с небес сходит новое поколение.
Но ты же при рождении этого мальчика
В ком железная гонка прекратится,
И золотой восстанет над всем миром,


Святой Лучина, будь любезен; теперь царит твой собственный Аполлон ».

Эклога 4 (лл. 4–11), в переводе Джон Уильям Маккейл; этот раздел иллюстрирует ссылки стихотворения на Кумская сивилла, рождение ребенка-спасителя и начало Золотого века.[6]

Строка 10 завершается ссылкой на бога. Аполлон, божество, которое будет вознесено на особое место в Римский пантеон во время правления Август: tuus iam regnat Apollo («Ваш Аполлон сейчас правит»).[7] Джон Миллер, однако, предупреждает, что это упоминание об Аполлоне - в то время как первый «ответ» бога [sic ] внешний вид »в латинской литературе - не следует однозначно понимать как ссылку на Октавиана, потому что c. 40 г. до н.э., Октавиан и Марк Энтони были связаны с богом, и что первые в то время не обладали «монополией на символизм Аполлина».[7] Р. Г. М. Нисбет утверждал, что правление Аполлона (regnat Apollo), упомянутые в строке 10, не следует рассматривать как противоречащие правилу Сатурна (Сатурния регна) указана в строке 6; они просто выражают одну и ту же общую идею, используя два разных космологических взгляда. Первый придерживается более новой, негесиодической модели, тогда как второй относится к более старой, гесиодической версии.[8]

Обе строки 11 и 13–14 относятся к Гай Азиний Поллион лидерство, но строка 11 относится к его консульству во время написания стихотворения, тогда как строки 13–14, кажется, ссылаются на время, когда Поллион будет «все еще жив и заметен в государстве, когда ребенок вырастет» и когда наступит золотой век.[9] Строки 15–17 показывают, что ребенок станет божественным и в конечном итоге будет править миром.[9] Строки 18–45 отражают рост мальчика.[10] Сначала ребенку в колыбели будет разрешено наслаждаться munuscula, или маленькие подарки. Что немаловажно, мальчик научится читать, узнает о подвигах как героев, так и своего отца. В этот момент его жизни Золотой Век еще не наступил; по-прежнему будут и парусные, и обнесенные стеной города, а значит, все еще будет война. Дженни Штраус Клэй отметил, что стихотворение подразумевает, что весь Героический век придется переиграть; новая группа Аргонавты будет путешествовать по морям, и новый Троянская война произойдет. Со временем потребность в плавании исчезнет.[11] Тогда земля станет более плодородной: из ежевики вырастет виноград, дубы будут давать мед, кукуруза вырастет сама по себе, ядовитые растения и животные исчезнут, а полезные животные будут улучшены.[12] Золотой век начнется только тогда, когда исчезнет потребность в сельском хозяйстве.[11]

В строках 53–57 изображен поющий поэт, что напоминает начало эклога. Сам поэт будет соревноваться в деревенской среде с Орфей и Линус, и Сковорода будет судьей.[13] Ссылка Вергилия на Линуса в этом разделе символизирует «симбиоз гесиодической песенной культуры и эрудированной,« книжной »поэтики так называемых александрийских поэтов», в результате чего получилась «уникальная вергилианская пасторальная эстетика».[14] Когда наступит Золотой Век, потребность в оружии и солдатах отпадет, а конкуренция, которая в прошлом подпитывала войну, теперь будет подпитывать «безобидное [поэтическое] соревнование за деревенские призы».[15] Строки 60–61 касаются рождения предполагаемого спасителя, где поэт обращается непосредственно к ребенку; он призывает ребенка улыбнуться своей матери, так как она только что родила его.[16] Строки 60–63 на протяжении веков зарекомендовали себя как «увлекательная проблема», и нет единого мнения относительно того, что именно они означают.[17] Нисбет утверждает, что последняя строка, скорее всего, является отсылкой к рассказу о Геракле, который обедал с Юпитером и принимал Ювентас как его жена, хотя он заметил, что это также могло быть отсылкой к общепринятой римской детской поговорке.[18]

Интерпретация

Смысл

Некоторые ученые считают, что ребенок, о котором пророчествовали в стихотворении, был долгожданным потомком Марк Энтони (осталось) и его жена Октавия Младшая (правильно).

Грамматик и древне-вергилианский комментатор, Мавр Сервий Гонорат был одним из первых, кто опубликовал интерпретацию стихотворения, утверждая, что все произведение является политической аллегорией, относящейся к правлению Принцепс, хотя Миллер указывает, что это маловероятно, поскольку стихотворение было написано в 40 г. до н.э., до того, как Октавиан стал Августом.[19]

В течение многих лет популярным методом интерпретации стихотворения было рассмотрение его как шифровки: многие ученые пытались установить, кем именно были ребенок и его родители.[20] Некоторые предполагают, что мальчик должен был быть одним из сыновей Поллиона. Политик и покровитель Вергилия, Поллион был отцом двух мальчиков во времена Четвертого Эклога. Первый умер в младенчестве, а второй Гай Азиний Галл Салонин умерли под властью Тиберий.[21] Другие ученые, однако, считали, что ребенок, скорее всего, был потомком Марка Антония и мужского пола. Октавия Младшая.[22] Венделл Клаузен, например, утверждал, что слово pacatum в строке 17 есть ссылка на Геркулес, божество, от которого произошел Марк Антоний; это слово, следовательно, было использовано Клаузеном как доказательство того, что в стихотворении говорилось о ребенке антонианского (и, следовательно, геркулесовского) происхождения.[23] Однако такое толкование стихотворения в значительной степени начало терять популярность у современных ученых, потому что, по словам Брюса Арнольда, «такие интерпретации обычно основываются либо на общих соображениях жанра, либо на анализе небольших фрагментов».[10]

Стихотворение было также интерпретировано более метафорически.[24] Некоторые современные ученые склонны полагать, что стихотворение воспевает Брундизийский договор, из которого возникли Второй Триумвират между Октавианом и Марком Антонием.[19] Флойд, с другой стороны, предположил, что пуэр В стихотворении упоминается не ребенок, а сама вергилианская поэзия. Он отметил, что слово пуэр в другом месте используется Вергилием в Эклоги для обозначения пастырей, людей, тесно связанных с искусством поэзии. Кроме того, он указывает, что глагол зарождающийся, который используется трижды в Эклога 4, сам связан с «поэтическими представлениями» в других вергилианских стихотворениях, например, в Эклога 3.58.[25] Наконец, Флойд, который придерживается теории, что cui non risere parentes Вот что написал Вирджил - предположил, что строка 62 относится к мальчику, родители которого будут улыбаться только «после должного рассмотрения», что означает, что ребенок должен заслужить улыбки своих родителей.[25][26] Флойд продолжает утверждать, что для родителей имеет смысл быть либо Вирджилом, либо Музы, лица, улыбки которых нужно заслужить; Музы критически относятся к тем, кого они вдохновляют, тогда как Вергилий, как дотошный художник, критически относился к самому себе.[27]

Некоторые ученые утверждают, что на поэму повлияли оракулы, которые, в свою очередь, были вдохновлены Книга Исайи, о чем свидетельствует строка 22.

Строка 22, в которой говорится, что «крупный рогатый скот не будет бояться огромных львов», сравнивается с обоими Исайя 11: 6 от Еврейская библия, в котором говорится: «Теленок и молодой лев вырастут вместе, и маленький ребенок будет их вести», а также отрывок из Сивиллинские оракулы 3.791-3, в которой говорится: «Лев, пожирающий плоть, будет есть шелуху в стойле, как вол, и маленькие дети будут вести их в цепях».[22] Роуз предположил, что, поскольку Вергилий был высокообразованным и обладал «большим вкусом к философским и квазифилософским исследованиям», вполне возможно, что он объединил в поэме десятки мистических и религиозных идей, «соединив формулы Сивиллии с вековыми верованиями. божественные цари, берущие намеки из многих доктрин первородного греха… с астрологическими спекуляциями недавнего времени и окрашивая все теантропическими или мессианскими ожиданиями ». [28] Благодаря такому синтезу идей, Роуз указывает на то, что возможно, что Вергилий использовал Еврейские Писания как часть вдохновения для стихотворения.[29] Сайрус Х. Гордон позже заметил, что Эклоги, вместе с Энеида "отражать Египтянин, Семитский, и Анатолийский, а также греческое, предшественники ".[30]

Нисбет указал, что стихотворение можно проанализировать в соответствии с двумя различными школами мысли: «восточники» (особенно продвигаемые Эдуард Норден ) утверждают, что на эклог повлияли религии Востока, в первую очередь Еврейский мессианизм, в то время как «западники» (поддержанные работой Гюнтера Яхмана) утверждают, что на эту работу в значительной степени повлияли концепции, знакомые Греко-римский запад.[31] Нисбет обрисовал в общих чертах причины, по которым некоторые разделы, в первую очередь, по-видимому, исайанский раздел в строке 22 и около нее, лучше всего объясняются с помощью метода интерпретации восточников. Однако другие разделы, такие как строки 26–36, которые, как утверждал Нисбет, были написаны в стиле, близком к греко-римским пророчествам (и чья формулировка предполагает «идеалы собственного общества Вергилия»), следует рассматривать через призму западных людей.[32] В конце концов, Нисбет пришел к выводу, что Вергилий не интересовался еврейской эсхатологией «ради нее самой»; однако он, вероятно, заимствовал элементы из еврейских пророчеств через восточные оракулы и адаптировал их к западному (то есть римскому) образу мышления.[33]

Текстовая критика

Клаузен утверждал, что стихотворение, в котором были бы удалены строки 1–3 и 58–9, читалось бы как стихотворение. эпиталамий, или стихотворение, написанное специально для невеста по дороге в ее супружескую палату. Однако добавление вышеупомянутых строк меняет смысл стихотворения, делая его пасторальным. Таким образом, Клаузен утверждает, что сам Вергилий добавил эти новые строки, чтобы изменить стихотворение и сделать его пригодным для включения в стихотворение. Эклоги.[34]

В некоторых версиях рукописи последняя часть строки 62 читается как cui non risere parentes, что означает «[ребенок], которому родители не улыбнулись». Некоторые вергилианские ученые утверждают, что текст следует читать: qui non risere parenti, что означает «[те, кто] не улыбнулся своим родителям».[35] Во многом это потому, что римский ритор Квинтилианский отмечал в своих трудах, что текст Вергилия на самом деле чередовал формы множественного и единственного числа, хотя он не уточнил, какое слово было множественным, а какое - единственным; некоторые вергилианские ученые предполагают, что исправленное слово qui и паренты - это формы множественного числа, о которых говорил Квинтилиан, тогда как слово hunc в строке 63 - особая форма.[35][36] Однако текст Квинтилиана совпадает с предположительно "коррумпированной" вергилианской версией, содержащей оба Cui и паренты. Некоторые ученые утверждают, что первоначальный текст Квинтилиана в какой-то момент был изменен, чтобы исправить его текстом Вергилия, который в то время также стал искаженным.[35] Эдвин Флойд, однако, отвергает эту гипотезу, полагая, что аргумент слишком запутан, чтобы быть разумным. Он утверждает, что qui non risere parenti Исправление искажает синтаксис и слабо передает смысл стихотворения, поскольку оно просто говорит о ребенке, который не улыбается. В cui non risere parentes По мнению Флойда, предпочтение следует отдавать вариациям, потому что они задают вопрос, «что это за« неестественные »родители, которые не будут улыбаться своему ребенку».[26] Другие комментаторы не согласны с Флойдом. Нисбет, например, пишет: «Из структуры и смысла отрывка ясно, что смеется ребенок, а не родители (то есть Cui рукописей Вергилия невозможно против qui подразумевается Quintilian 9.3.8) ".[16] Вместо этого он утверждает, что ребенок не смеется над своими родителями, это намек для читателя на то, что «ребенок необычный».[16]

Позднее христианское толкование

Основная статья: Христианские интерпретации четвертой эклоги Вергилия

К тринадцатому и четырнадцатому векам нашей эры Вергилий приобрел репутацию знатока. добродетельный язычник, термин, относящийся к язычники которые никогда не были евангелизированный и, следовательно, при жизни не имели возможности распознать Христос, но тем не менее привел добродетельный жизней, так что считать их треклятый.[37] В конце концов, некоторые христиане стремились примирить работы Вергилия, особенно Эклоги, в которых присутствует предполагаемое христианство.[2] Например, во время Поздняя античность и за его пределами многие предполагали, что пуэр упоминается в Четвертом Эклога на самом деле был Иисус Христос.[38] Многие известные личности, такие как Константин Великий, Святой Августин, Данте Алигьери и Александр Поуп верил в эту интерпретацию эклога.[39]

Рекомендации

  1. ^ Фаулер 1996, стр. 1602.
  2. ^ а б Уильямс, Роберт Дерик. "Вергилий". Британская энциклопедия. Получено 7 августа, 2014.
  3. ^ Стинкамп 2011, стр. 101.
  4. ^ а б Миллер 2009, стр. 255.
  5. ^ Хили, Патрик Джозеф (1913). "Сивиллинские оракулы". Католическая энциклопедия. Получено 12 августа, 2014.
  6. ^ Mackail 2003, стр. 275–276.
  7. ^ а б Миллер 2009, стр. 254–255.
  8. ^ Нисбет 1978, стр. 62.
  9. ^ а б Роза 1924 г., стр. 114.
  10. ^ а б Арнольд 1994, стр. 144.
  11. ^ а б Клей 2009, стр. 13.
  12. ^ Роза 1924 г., стр. 115.
  13. ^ Эббелер 2010, стр. 193–194.
  14. ^ Эббелер 2010, стр. 187.
  15. ^ Эббелер 2010, стр. 194.
  16. ^ а б c Нисбет 1978, стр. 70.
  17. ^ Стюарт 1921 стр. 209.
  18. ^ Нисбет 1978, стр. 70–71.
  19. ^ а б Миллер 2009, стр. 254.
  20. ^ Арнольд, 1994, стр. 143–145.
  21. ^ Карус 1918, стр. 6.
  22. ^ а б Морвуд 2008, стр. 11.
  23. ^ Gransden 1992, стр. 200.
  24. ^ Арнольд, 1994, стр. 144–145.
  25. ^ а б Флойд 1997, стр. 4.
  26. ^ а б Флойд 1997, стр. 3–4.
  27. ^ Флойд 1997, стр. 3–5.
  28. ^ Rose 1924, стр. 113–114.
  29. ^ Роза 1924 г., стр. 113.
  30. ^ Гордон, Сайрус Х. «Ближневосточная религия». Британская энциклопедия. Получено 7 августа, 2014.
  31. ^ Нисбет 1978, стр. 59.
  32. ^ Нисбет 1978, стр. 66–67.
  33. ^ Нисбет 1978, стр. 71.
  34. ^ Gransden 1992, стр. 200–201.
  35. ^ а б c Флойд 1997, стр. 3.
  36. ^ Верджил и Ли 1984, стр. 116.
  37. ^ Витто 1989, стр. 36–49.
  38. ^ Conte 1999, стр. 267.
  39. ^ Bourne 1916, стр. 390–400.

Библиография

внешняя ссылка