Божества славянской религии - Deities of Slavic religion

Эта статья фактическая точность оспаривается. Соответствующее обсуждение можно найти на страница обсуждения. Пожалуйста, помогите убедиться, что оспариваемые утверждения надежный источник. (Январь 2019) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Часть серия на
Славянская исконная вера
Теория Теология и космология: стержень Белобог Чернобог Прав-Яв-Нав Триглав Световид Группы божеств Идентичность и политическая философия Критика моноидеологий
Наименования Ассианизм Аутентичность Петербургский ведизм Силенковщина Инглизм Не совсем связанные: Бажовизм Движение мертвой воды Богостроительство Ивановщина Анастасианство звенящих кедров Рерихизм (Агни Йога )
Учреждения Календари и праздники Волхв священство Религиозные организации: Родная польская церковь Праскозорье Родноверская конфедерация (Родзима Виара ) Сибирское Вече Союз коренных славянских общин Задругизм †
Распространять в Польше в России в Украине
Источники Историческая славянская религия Протоиндоевропейская религия Древняя иранская религия Зороастризм Историческая ведическая религия индуизм Сибирский шаманизм Тенгрианство

Святыня Сварога в Битцевский парк, Москва.

Божества славянской религии, организованные в космологические и функциональные группы, наследуются через мифологию и фольклор. Оба в самом раннем Славянская религия и в современном Богословие и космология славянской исконной веры, боги устроены как иерархия сил, порожденных Верховный Бог Вселенной, стержень, известный как Deivos в древнейшей славянской религии.^[1] В соответствии с Helmold с Chronica Slavorum (составлено 1168–1169 гг.), «повинуясь возложенным на них обязанностям, [божества] возникли из его [верховного Бога] крови и пользуются достоинством, пропорциональным их близости к богу богов».^[2]

Общий славянский термин для обозначения «бога» или «божества» - бог. болото, изначальное значение которого одновременно означает «богатство» и «дающий».^[3] Термин связан с санскрит бхага и Авестийский бага.^[4] Некоторым славянским богам по сей день поклоняются в народной религии, особенно в сельской местности, несмотря на давние Христианизация славянских земель,^[5] помимо относительно недавнего явления организованных Славянская исконная вера (Родновери).

Славянская народная вера утверждает, что мир организует себя согласно противоположной и вместе с тем взаимодополняющей космической двойственности, через которую верховный Бог выражает себя, представленный Белобог («Белый Бог») и Чернобог («Черный Бог»), коллективно представляющие небесно-мужское и земно-женское божества или богов восходящего и убывающего света, соответственно.^[6] Эти двое также воплощены Сварог –Перун и Велес, которых сравнивают с индоиранскими Митра и Варуна, соответственно.^[7]

Все яркие боги-мужчины, особенно те, чье имя имеет атрибутивный суффикс -vit, «господин» - эпитеты, обозначающие аспекты или фазы в году мужской излучающей силы, олицетворяемой Перуном («Гром» и «Дуб»).^[8] Велес, как подчеркивает этимология его имени, является богом поэтического вдохновения и взгляда.^[9] Основа Мокошь («Моист»), великая богиня земли, родственная индоиранской Анахита, всегда был центром сильного народного поклонения, и ему до сих пор поклоняются многие славяне, в основном русские.^[10]

Изначальный бог

Концепция	Варианты имени	Описание / Различные гипотезы	Современный образ и предполагаемый символ[α]
–стержень –Deivos[β]	–Диевас(Литовский) Избавлять(Украинец) –Роду (Древневосточнославянский)[13] –Суд (Южнославянский)[14] –Прабог, Прабох (Словацкий)[14] Устаревший теории: –Хродо, Хродо, Кродо, Кродо[15] –Crodone (Латинизация)[16]	По мнению некоторых ученых[нужна цитата ], Жезл абсолютный, изначальный бог вселенной и всех других богов. Верховный создатель всех вещей и родов и их способность порождать. Ученые определили Род как «общую силу рождения и воспроизводства».[17] Корень *стержень означает «рождение», «происхождение», «родство», «племя» и «судьба». Sudбуквально «Судья» - это южнославянское имя верховного бога, особенно если оно задумано как переплетение судьбы. Praboh - другое название той же концепции, на этот раз из словацкой традиции, и буквально означает «предбог», «первобог», «изначальный бог».[14][ненадежный источник? ] Устаревшие / оспариваемые теории: Жезл, символизирующий процесс воспроизводства, сравнивался с кельтским Toutatis (ср. *Teutā, "сток", "племя") и латинские Квирин, бог сообщества и продолжения рода (ср. *ковирия, курия). В соответствии с Эмиль Бенвенист По определению италийского бога поколения, это «бог роста нации».[18] Как верховный бог Род также сравнивают с латинским Сатурн. Иконография Рода показывает, что он управляет четырьмя стихиями: он стоит на рыбе, символе воды; одной рукой он поднимает колесо, символ солнца и круговоротов вселенной; другой рукой он держит ведро с цветами, символ цветущей земли; а вокруг его талии - развевающийся льняной пояс - символ воздуха.[19][20]	Колеса и вихри[γ]

Высшие космологические концепции

Основная информация от Mathieu-Colas 2017.^[14] Ссылки на дополнительную информацию даны соответствующим образом.

Высшая полярность

Концепция	Варианты имени	Описание / Различные гипотезы	Основные аттестации	Современный образ и предполагаемый символ[α]
Белобог —Чернобог	① –Биелобог, Белобог[14] –Белибог[14] –Бильбог, Бьельбог[14] –Гилбог[23] ② –Чернабог, Чернебог, Чернибог[14] –Чернабог, Чернибог, Чернобог[14] –Crnobog[14] –Зернебох[14] –Зернебог (Германизированный вендиш)[24] –Тярнаглофи, Тьярнаглофи[1] Устаревший теории: –Злебог[23] –Пя[25]	Буквально соответственно «Белый Бог» (ср. Биели, «белый») и «Черный Бог» (ср. Черни, "чернить"). «Черный Бог» - это божество тьмы и зла. «Белый Бог» - гипотетическое божество света и добра, противоположное первому. Устаревшие / оспариваемые теории: Они представляют собой противоположную и дополнительную двойственность, которая присуща реальности, выраженная, например, как свет и тьма, день и ночь, мужчина и женщина.[нужна цитата ]. Белобог воплощается как Сварог («Небеса») и множество его проявлений.[нужна цитата ] (ср. ниже «тройное-четверное божество»), а Чернобог воплощается как Велес[нужна цитата ] (также называемые Тьярнаглофи, т.е. «Черная голова») и женские божества.[26] Все божества являются проявлениями Белобога или Чернобога.[нужна цитата ], и в обеих категориях они могут быть либо Рази, редедатели или Цирнитра, волшебники-драконы.[27] Черные боги обычно изображались с чертами свирепых животных.[25] Иерархия божественного, с двумя категориями, исходящими от верховного Бога, как показано на Георг Ф. Кройцер и Франц Дж. Моне.[23]	Балтийский славяне	Максим Сухарев
Род — Розаница	–Родзаница[14] –Rodжаница, Рожаница[14] –РожdEnica[14] –RodДженика (Сербохорватский, словенский)[28] –Разивия, Разивия[29] –Родива, Родива[29] –Дева, Дэва, Дзева[29] –Баба[30] –Красопани[29] –Удельница (северный русский)[31]	Буквально «Бог и Богиня», это концептуализация высшей полярности как мужчина-женщина, образованная мужской формой и женской формой корня *стержень; он подразумевает союз верховного Бога с материей для формирования реальности. Женская форма часто пишется во множественном числе, интерпретируя Розаницу как коллективное представление трех богинь судьбы. Розаница - древний мать богиня,[нужна цитата ] и ее имя буквально означает «Женератрикс» или «Генитрикс».[32] В родстве, в то время как Род представляет предков с мужской стороны, Розаница представляет предков с женской стороны. В истории славян последние постепенно становились более заметными, чем первые, из-за важности матери для новорожденного ребенка.[33] Ее еще называют Дева, что означает «Юная леди» или просто «Богиня», рассматриваемая как единственная богиня, воплощениями которой являются все меньшие богини;[34] Баба, что означает «Старуха», «Старуха», «Ведьма»;[30] и Красопани, что означает «Прекрасная леди». Ее сравнивали с гречанкой Афродита и Индийская Лакшми,[29] но особенно римлянину Юнона, супруга верховного Бога, коллективно представлявшая Junones, норвежский Disir, духи женских родов, определяющие судьбу.[33] Северное русское имя Удельница означает «Даровавший» (судьбы).[31] Древние славяне подносили Род-Розанице хлеб, сыр и мед.[33]	Восточные славяне, Руссы
Sud — Суденица	–Суденица[14] –Sudica[31] –ВсdДженика (Сербохорватский)[31] –Сойеница, Суженица (Словенский)[31] –ВсdzчасEnica (Болгарский)[31] –Судичка (Богемный)[31] –Наручница (Болгарский)[31] –Орисница, Урисница, Уресица (Болгарский)[31]	Sud буквально означает «судья»; Бог интерпретировал как переплетение судьбы. Суденица, буквально означающее «Судья», является его женским аналогом, проявляющимся в виде трех богинь (Суденицы), которые определяют судьбу мужчин при их рождении. Их часто представляют как трех дочерей Суда.[14] Болгарское имя Орисница и его варианты происходят от греческого слова ὁρῐ́ζων, горизонт, что означает «определение». Суденицы иногда изображают добродушными старушками,[нужна цитата ] а иногда как красивые молодые женщины со сверкающими глазами, одетые в белые одежды,[нужна цитата ] с головами их, покрытыми белыми тканями, украшенными золотыми и серебряными камнями и драгоценными камнями,[нужна цитата ] и держат в руках горящие свечи.[нужна цитата ] В других традициях они одеты в обычную одежду, а вокруг их головы только венок из цветов.[нужна цитата ][31]	Южные славяне	-
Вид – Вида	① –Wid –Вит, Вит –Сутвид[35] ② –Wida –Вита, Вита	Высшая полярность мужского и женского пола зафиксирована у южных славян также как Вид-Вида.[35] Корень *видео или же *вит относится к «зрению», «зрению».[36] Vid, как выделено вариантом имени Сутвид, может быть идентифицирован как Световид.[35] Как и Родива, ее проявление Вида сравнивают с латинским Юнона.[37] Вида идентифицирована как небесный и дождливый аспект великой богини, в отличие от земной и сухой Живы (см. Ниже).[38] Она носит название «Императрица Небесная», связанная с темой дерево света.[39]	Южные славяне, Сербы /Хорваты	-
Жибог—Жива	① –Зибог –Зибог[14] –Сибог, Шибог –Джибог, Гибог ② –Зива[14] –Зива, Жива[14] –Сиева, Сиба (Германизированный вендиш)[24] –Шива, Шива[14] –Сива, Шива[14] –Джива, Гива[14] –Зивена, Живена[14] –Зивена[40] –Zywie (Польский)[41] –Sisja[42]	Осмысление высшей полярности как жизни. Жибог буквально означает «Бог жизни», «Податель жизни», в то время как Жива означает «Живая». Они задумываются как братья и сестры или супруги, а также как боги любви, плодородия и брака.[нужна цитата ]. Жибог изображен с кошачьей головой.[нужна цитата ][25] Живу сравнивают с древнеримской Бона Деа, Церера и Операции.[36] Она является противоположностью Мораны, богини смерти (см. «Великие богини» ниже).[14] Ее изучали как земной и сухой аспект великой богини, в отличие от небесной и дождливой Виды.[38]	Восточные славяне, Руссы

Тройное-четверичное божество и бог огня

Концепция	Варианты имени	Полярность	Описание / Различные гипотезы	Основные аттестации	Современный образ и предполагаемый символ[α]
Триглав	–Триглов, Триглаф[14] –Триглау[14] –Трыглав, Триглав –Трибог[43] –Троян[44]	M	Триглав буквально означает «Трехголовый». В концепции изображены три бога, олицетворяющие три мира (Прав-Яв-Нав ), или Небо, земля и преисподняя,[26] и суверенитет над тремя элементами: воздухом, водой и почвой.[14] Триглав часто изображают верхом на черном коне.[45] Как союз трех измерений реальности, представленных в виде горы или дерева, Триглав был определен как Summus Deus ("суммирующий бог") Эббо. Триглав также был определен как концептуализация ось мунди.[46] Адам Бременский описал Триглав Волин в качестве Neptunus triplicis naturae (т.е. "Нептун трех естеств / поколений »), подтверждающих цвета, которые были связаны с тремя мирами: белый для Небес, зеленый для земли и черный для подземного мира.[47] Триглав также представляет собой союз трех измерений времени: прошлого, настоящего и будущего в целом.[48] Устаревшие / оспариваемые теории: Три головы - Сварог, Перун и Световид или Велес.[нужна цитата ].	Балтийский славяне
Сварог	–Сварог –Джарог, Рарог[49] –Тварог[50] –Сварогу (Древневосточнославянский)[51] –Шафарьк[52] –Schwayxtix, Swayxtix (Германизированный вендиш)[53] –Светич[52] –Свиетич[52] –Звайгздзе[52]	M	Сварог буквально означает «Небеса» (ср. индийское Сварга ), муж Лады, отец Дажьбога, Перуна, Марии Огняны и Сварожич.[14] Его сравнивают с греко-римским Сатурн –Хронос Бог времени.[26] Ученые также считают его родственником иранского Веретрагна или же Вархран, Индийская Индра Vṛtrahan, армянский Ваагн.[49] Он ассоциируется с военным, кузнечным и огненным (Огнебог), как домашним, так и солнечным (Хорс Даждьбог).[50] Индоевропейский корень имени *сворачивать ("говорить"), относящийся к *был («закрывать», «защищать», «защищать»). Ярог или же Рарог - сокол, принадлежащий Сварогу, сокольничнику. Рарог относился к богу птиц поздней народной религии. Действительно, Сварог и его индоиранские родственники считаются способными проявляться в виде ветра, птиц или других животных и в мифологии играют роль истребителя драконов.[нужна цитата ].[49] Он сила, которая делает ярким и мужественным. В некоторых традициях Световид, Геровит[нужна цитата ], Поревит и Ругиевит считаются его четырьмя проявлениями.[нужна цитата ][50]	Восточные славяне, Руссы	[нужна цитата ] [нужна цитата ]
Перун	–Парун[14] –Перун (Словацкий)[14] –Порун[54] –Пиорун (Польский)[14] –Пераун (Чешский)[14] –Паром (Словацкий, моравский)[54] –Перусан (Болгарский)[54] –Prone, Prohn, Pyron, Perone (Померанский шпиц)[54] –Перин, Перин (Новгородский)[55] –Проно[56] –Перкунаст (Германизированный вендиш)[24]	M	Перун буквально означает «Гром», но также и «Дуб», и он сын Сварога, которому поклоняются как богу войны. Он связан с германским Тор и другие индоевропейские боги грома.[14] В христианизированной народной религии он приравнивается к Святой Илия.[57] Он является противоположностью Велеса, мужского бога земли. В некоторых традициях у него есть мать, Percunatele (богиня, унаследованная от прибалтийских традиций)[нужна цитата ], и сестра Огняна («Огненная»).[58]Перун - олицетворение активной мужской силы природы, и все яркие боги рассматриваются как его аспекты или различные фазы в течение года. Его имя, происходящее от индоевропейского корня *на или же *привилегияш («ударить», «осколок») означает раскалывающийся гром и расколотое дерево (особенно дуб; то латинский имя этого дерева, Quercus, происходит от того же корня), рассматриваемые как символы излучения силы.[59] Этот корень также дал начало Ведический Парджанья, Балтика Перкунас, албанский Перенди (теперь обозначающее «Бог» и «небо»), норвежский Фьёргюнн и греческий Кераунос ("молния", рифмованная форма *Пераунос, используется как эпитет Зевс ).[60] Устаревшие / оспариваемые теории: Перун также сравнивают с индийской Брахма, а вместе с Потрембогом (Вишну ) и Пеклабог (Шива ), как компонент триглава, интерпретируемого как эквивалент индийского Тримурти.[61] Традиционная иконография[нужна цитата ] изображает Перуна с головой, окруженной десятью лучами света, с двумя лицами - лицом человека на лицевой стороне[нужна цитата ], и лев на спине– и держит перед собой плуг.[62]	-	[нужна цитата ] [нужна цитата ][нужна цитата ] Предполагаемый амулет
Световид	–Svetovit, Swantewit, Swetowit[63] –Сватовит[14] –Свентовит[51] –Свантовит, Свантовит[64] –Свантевит[51] –Святовит, Святовит[63] –Swiantowid[51] –Светобог, Свентобог, Сватобог[65] –Wit, With, Wet[66]	Пн – П	Четырехголовый бог войны, света и силы. Большой храм, посвященный ему, находился в Мыс Аркона. Световид и его варианты буквально означают «Господь силы» или «Господь святости» (корень *свет определение «чудодейственной и благотворной силы», или святой силы).[67] Отец Сварога, которого часто изображали верхом на белом коне по кличке «ЯРИ».[45]	Балтийский славяне	[нужна цитата ]
–Огнебог –Сварожич	① –Огне, Огни –Огневик ② –Сварогич, Сварожич[14] –Сваражич[68] –Сварожин (Кашубский)[69] –Тварожич[69]	M	Огнебог буквально означает «Бог Огня» и является славянским эквивалентом индийского Агни,[70] олицетворение как небесного и земного огня, так и жертвенного пламени, рассматриваемого как энергия, исходящая от Сварога и соединяющаяся с ним обратно.[71] Его часто приравнивают к Симарглу. Сварожич, буквально означающее «Сын Неба» (Сварог), всегда считался богом огня и был покровителем балтийских славян.[14] Это может быть эпитет различных небесных богов, среди которых Перун, Световид или Хорс Даждьбог, или сам Сварог.[69]	-

Бог Солнца и Бог Луны

И бог солнца, и бог луны, Даждьбог и Ютробог, часто квалифицируются как "Хорс".^[δ], название, которое находит много эквивалентов в индоиранском языке (ср. персидский xursid, xorshid) и означает «сияющий», имея в виду сияние солнечного и лунного света.^[74][75] Его этимология, вероятно, восходит к индоевропейскому корню *ghers, и индоарийский *часы, *ар, *р, включающий семантическое поле «правильно двигаться», «вверх» и «хвалить».^[76] Считается, что мужские солнечные божества происходят от Зороастрийский Хваре-хшает на основе этимологии,^[26] хотя это оспаривается.^[77] И наоборот, в славянском фольклоре солнце обычно изображается женщиной (ср. Сауле ).^[78]

Концепция	Варианты имени	Полярность	Описание / Различные гипотезы	Основные аттестации	Современный образ и предполагаемый символ[α]
Xors Даждьбог	–Даждьбог[14] –Дадзбог (Польский)[71] –Дайбог, Дойбог (Сербохорватский)[79] –Дамбог[14] –Дабог, Даба (Сербо-хорватский)[71] –Дазибогу (Древневосточнославянский)[26]	M	Даждьбог - это солнце бог, сын Сварога, победитель тьмы, гарант справедливости и благополучия. Матьё-Кола переводит Даждьбог как означающее «Дающий богатство» (ср. Дати, "дающий").[14] Он превращается из молодого человека в старика, путешествуя по небу; Его сопровождают две дочери, две Звезды («Утренняя звезда» и «Вечерняя звезда»), и есть брат, лысый бог луны (Ютробог).[26]	Восточные славяне, Руссы	[нужна цитата ]
Xors Jutrobog	① –Ютребог[80] –Juthrbog[14] –Ютробог –Ютренка, Гитренка[81] –Ютровит, Ютровит[82] ② –Месяц[1] –Месяц[14] –Messiatz[14]	M	Ютробог - это Луна Бог,[14] но также и лунный свет на рассвете, отсюда и значение его имени: «Бог утра» или «Дающий утро». Город Ютербог, в Бранденбург, возможно, назван в его честь.[83] Теоним может относиться к Ярило как к благу Луны. Название Месяц буквально означает «Луна». Бог Луны был особенно важен для славян, считался дарителем изобилия и здоровья, поклонялся через хороводы и в некоторых традициях считался прародителем человечества. Вера в лунного бога была жива еще в девятнадцатом веке, и крестьяне в украинских Карпатах открыто утверждали, что луна - их бог.[1]	Западные славяне, Венеды

Богини

Основная информация от Mathieu-Colas 2017.^[14] Ссылки на дополнительную информацию даны соответствующим образом.

Великие богини

Концепция	Варианты имени	Описание / Различные гипотезы	Основные аттестации	Современный образ и предполагаемый символ[α]
–Девана –Ciza –Зизилия	① –Девана, Дивана[14] –Дивен[84] –Дебена[14] –Diiwica, Dilwica (Сербохорватский, польский)[14] –Дзеванпа, Дзевонпа (Польский)[14] –Дзевица[84] –Дзевица, Дзивица[84] –Дзевина[84] –Девин, Девина[84] –Девайна[84] –Зевена[84] –Зевония[84] ② –Cisa[40] –Cica, Cyca[40] –Сиса, Зиза[40] –Зеиз (Немецкий)[85] ③ –Дидилия, Дидилла (Южнославянский)[14] –Дзидзила, Дзедзилия, Зизилия (Польский)[86] –Зызлила[84] –Дзыдзилеля, Дзидзилеля (Польский)[14]	Богиня охоты и лесов. Ее имя этимологически связано с римским Диана, а также она функционально соотносится с греческим Артемида.[87] Другое имя Деваны - Ciza, этимология которого восходит к славянскому корню *cic или же *cec, имея в виду грудь матери.[40] Под вариациями имени Дзыдзилеля, Зизилия или же Дидилия, она известна как богиня любви и свадьбы, плодородия и младенчества у западных славян; это имя объясняется как означающее «балующая младенцев» (ср. Dziecilela), и по этим функциям ее сравнивают с римским Венера или же Лучина.[14] Девана считалась проявлением великой богини Родивы-Девы, особенно в ее земном плодородном аспекте, и как таковая сравнивалась с германской Нертус.[88]	Западные славяне, Чехи /Словаки
–Перперуна –Додола	① –Преперуна, Пеперуна[89] –Преперуда, Пеперуда, Пепеда[89] –Преперуга, Пеперуга[89] –Пеперунга, Пемперуга[89] –Пеперуна (Греческий)[89] –Перперона (Албанский)[89] –Пирпируна (Арумынский)[89] –Перперуша, Преперуше[90] –Препелице[90] –Прпоруша (Далматинец)[91] ② –Дода[14] –Дудола, Дудула (Сербохорватский)[89] –Дидюля, Диджул, Джуджул (Болгарский)[89]	Богиня дождя, жена Перуна[нужна цитата ], в этой функции также идентифицирован как Додол, бог воздуха.[14] В соответствии с Вячеслав Иванов и Владимир Топоров, Додола - южный эквивалент западнославянской зизилии,[92] о чем свидетельствуют некоторые болгарские вариации ее имени (ср. Дидюля).[89] Название Perperuna это женская форма Перун с дублированным корнем *на, пока Додола означает "грохот", "немножко грохот".[93] Корень имени связывает ее с норвежской богиней. Фьёргюн. Ее ритуалы, которые до сих пор практикуются южными славянами в наши дни, обнаруживают сходство с ведическими гимнами. Парджанья.[94]	Южные славяне, Сербы Западные славяне, Поляки
Купала Купало Иван Купала	–Купальница, Купальница[14] –Купало (мужской)[14] –Солнце[95]	Бог, олицетворяющий могущественное солнце летнего солнцестояния, но также богиню радости и воды. Он празднуется Купала ночь с ритуалами очищения водой и огнем. Он редко представлен мужчиной, и имя Купала или же Купало этимологически связано с глаголом Купати, "мокнуть". Солнце (просто «Солнце», но часто переводится Феб ) - еще одно имя богини полностью яркого солнца. Культ Купалы был христианизирован как культ Иоанн Креститель.[14]	потом фольклор
Лада	–Ладо, Ладон (мужской)[14]	Полифункциональный великая богиня земли, гармонии и радости, символизирующие молодость, весну, красоту, плодородие и любовь. Мать близнецов (названа либо Дидона и Дада или же Лель и Полель) и мать или жена Ладо (Матье-Колас говорит, что среди славян есть свидетельства того, что Ладо - это то же самое, что Лада, задуманная мужчиной; он представлен как фаллический бог).[14] Она - женский аналог Сварога.[26] По мнению ученых, среди которых Борис Рыбаков, Лада является родственником греческого Леда, греко-римский Лето –Латона, и, возможно, это то же самое, что и верховный двойник Рода Родзаница.[21] Лель и Полель связаны с сыновьями-близнецами Леды Кастор и Поллукс.[96]	славяне –Прибалты
Марзанна	–Мара –Морана, Марена, Морена[14] –Маровит, Меровит[82] –Масленица –Марзяна (Польский) –Баба Яга	Сельская богиня, выращивающая ростки, но в то же время богиня зимы и смерти. Ее противоположность - Зивена (то есть Жива).[14] Маровит другое имя Марзанны или ее мужского двойника, символизирующего умирающее солнце; корень *мар означает «слабость», «разорение» и «смерть».[82] Баба Яга также богиня смерти, как молодой, так и старой, связанной как с птицами, так и со змеями. По словам Лиминга, кто принимает Мария Гимбутас как источник, она явно родня индийской Кали как смертельный аспект великой богини Старая Европа.[26]	Западные славяне, Поляки
–Мокошь –Мат Сыра Земля	① –Макошь[14] –Mokosi[14] –Мокоша, Мокыша, Мокуша[14] ② –Мата Сыра Жемля[26] –Мати Сыра Земля –Мат Земля –Земе –Матка[26]	Богиня-мать, олицетворяющая влажную землю, связанную с женскими работами (особенно ткачество) и урожаем.[14] Она также богиня зерна, «Мать зерна». Ее имя буквально означает «Влажность», «Влажность», и она также известна под названием. Мат Сыра Земля («Сырая Мать Земля») или Матка.[26] В ассоциации с Перуном она становится сухой и пламенной, Огняна, олицетворяя женщину в ее высшем и верном аспекте; тогда как в ассоциации с Велесом она становится сухой и замороженной, аспект Живы олицетворяет женщину в ее низшем и неверном аспекте.[97] С христианизацией она превратилась в Черная Мадонна, очень популярный в Польше и в Святой Параскевы.[98] Ее индо-иранский эквивалент Аредви Сура Анахита.[10]	Восточные славяне, Руссы	[нужна цитата ] Предполагаемое изображение

Другие богини

Концепция	Варианты имени	Описание / Различные гипотезы	Основные аттестации	Современный образ и предполагаемый символ[α]
Числобог	–Зислобог, Зисельбог (Германизированный вендиш)[99] –Kricco (Вендиш)[100]	Буквально «дающий число». Она богиня расчета времени, лунный месяц и влияния Луны. Представлена ​​молодой женщиной с полумесяцем на лбу. Kricco это ее вендиское имя, и ей также поклонялись как защитнице посевов.[101]	-
Карна	-	Богиня похорон, олицетворяющая слезы. Ее сравнивают с индийской Карна.[14]	-
Кострома	-	Богиня весны и плодородия.[14] Она - женский аналог Кострома, и она связана с зерном. Ее праздник приходится на 29 июня по христианскому календарю. Праздник Святых Петра и Павла, во время которого деревенская девушка, представлявшая божество, ритуально купалась в ручье, а затем поклонялась на вечер пиршества и танцев. Божественные близнецы Кострома и Костромо являются одним из аспектов божества четырехчастного плодородия, другие аспекты которого - Лада-Ладо, Ярила-Ярило и Купала-Купало.[102]	Восточные славяне, Руссы
Леля	-	Богиня весны и милосердия, дочь Лады.[14] В соответствии с Борис Рыбаков, Леля - ближайший эквивалент греческого Артемида, будучи связанным с Большая Медведица созвездие.[21]	-
Матергабия	–Matergabiae[14]	Матергабия буквально означает «Мать Огня». Она богиня домашнего очага, сравнимая с римской Веста. Ее балтийский родственник Габижа.[14]	славяне –Прибалты
Огняна	–Огнена (Мария)[58] –Оненная (Мария) (Русский)[103] –Мария Огненица[104] –Мария Главненица[104] –Огневиха	Огняна буквально означает «Она Огня», «Пламенная» и является богиней небесного огня, сестрой Перуна. Она - еще одно олицетворение великой богини земли (Мокошь), когда она высыхает и, таким образом, возносится небесным пламенем.[58] Ее часто называют Огня Мария («Огненная Мария») в южнославянской традиции, поскольку в христианизированной народной религии Огняна была синкретизирована с фигурами обоих Маргарита Богородица и Дева Мария, считаются сестрами святого Илии. Ее отмечают 30 июля (17 июля).[103]	Южные славяне	[нужна цитата ]
Озвиена	-	Богиня эхо,[14] и вообще голосового и устного общения.	-	-
Баба Слата	–Злата Баба[14] –Слотая Баба –Золотая Баба, Золотая Баба[14] –Золстая Баба[14] –Баба Златна[105] –Баба Коризма[36] –Баба Гвоздензуба[39]	Ее имя буквально означает «Золотая старушка». Ей поклоняются финно-угорское население Обь, но и у славян.[14] У нее есть еще два аспекта: Баба Коризма («Старушка поста») и Баба Гвоздензуба («Старуха с железными зубами»). Ее сравнивали с гречанкой Геката.[36]	Финно-угры славяне
Uroda	-	Богиня пашни, сельское хозяйство.[14]	Западные славяне, Словаки
Бево	-Бевана -Бевона [58]	Богиня познания, мастерства, олицетворяющая исследования и землю. Ее часто описывают как молодое, зеленое и жизнерадостное создание с черными глазами, напоминающее римскую горную нимфу. Майя.[21]	Южные славяне	Гермес и Майя, фрагмент из Чердак краснофигурный амфора (c. 500 г. до н.э.)
Урсула	–Урсала[14] –Орсель[14] –Хорсель[14] –Уршель (Немецкий)[14]	Богиня луны связана с Малая Медведица созвездие. Ее сравнивают с немецкой богиней Уршель и греческий Артемида.[14]	-
Велиона	–Велония[14] –Вьела, Вьелония[14] –Велиуона[14] –Велу Матэ[14] –Velnias (Литовский)[14] –Вельнс (Латышский)[14]	Богиня смерти, хранительница душ предков. Хотя имя женское, полярность бога / богини не ясна. Среди прибалтов мужчина Велниас или Велнс, но есть еще и Велу Матэ («Мать душ»).[14] Ее имя имеет тот же корень Велес, *добро пожаловать.[106]	славяне –Прибалты
Весна	-	Богиня весны.[14]	Южные славяне

Другие боги и богини

Основная информация от Mathieu-Colas 2017.^[14] Ссылки на дополнительную информацию даны соответствующим образом.

Другие важные мужские боги

Концепция	Варианты имени	Описание / Различные гипотезы	Основные аттестации	Современный образ и предполагаемый символ[α]
Chur	-	Бог границ и разграничения собственности.[14][ненадежный источник? ] Он сравним с римским Терминус.	-
Dogoda	-	Бог западный ветер.[14]	-	-
Эрисворш	–Эришворш, Эриворш[14] –Варпулис, Варпулис[14]	Бог бури, ветра и грома. Он аспект, имя или партнер Перун.[14]	-
Flins	–Flyns –Flyntz[25]	Бог смерти[14] кто может быть вендиским именем Велес, хотя иконография несколько иная. Иногда его изображают в виде скелета со львом на плече, держащим в руке горящий факел и ставящим ногу на большой камешек. В других случаях он представлен в виде старика с теми же атрибутами скелета, за исключением кремня вместо камешка.[25] Его культ был широко распространен в Нижняя Силезия, Lusatia и Саксония.[107]	вымышленный (предположительно Западные славяне, Венеды )
Ипабог	-	Ипабог - бог охоты.[14] Название может означать «Дающий движение», поскольку его корень может быть связан с вендским. Hybawy и Hyban, означающие идею и действие движения, связанные с готикой yppa, «поднять», «поднять». Бог был задуман как находящийся в постоянном движении и изображался одетым, с оленьими рогами на голове.[108]	фиктивный
Коляда	–Коляда, Коляда[14] –Коледа[14] –Овсен[14] –Tausen	Бог представляет молодое зимнее солнце, возвращающееся после солнцестояния.[14] Имя связано с коло («колесо», «цикл») и косвенно на греческий Каланда, позже латинизированный как календы.[109]	славяне –Прибалты
Кресник	–Крсник[14] –Скрстник[110] –Весник[110] –Курент[110]	Бог огня и солнца.[14] Он молодой, солнечный воин-герой и доброжелательный бог плодородия, но также и бог возрождения, который «ждет ... в горной пещере часа своего пробуждения и возвращения к истинной жизни».[110]	Южные славяне, Словенцы
Морской Царь	–Морской[14] –Морской царь[14] –Царь Морской[14]	Он бог моря. Его имя буквально означает «Император» (ср. Лат. Цезарь ) моря », и его сравнивают с греко-римским Посейдон –Нептун.[14]	Восточные славяне, Руссы
Немиза	–Немиса, Немисия[111] –Нимизия[111]	Бог, перерезающий нить жизни, иногда изображаемый в виде мужчины с четырьмя лучами вокруг головы, одним крылом и голубем с распростертыми крыльями на груди, а иногда в виде обнаженной женщины с орлом рядом, смотрящим на нее. . Немиза считалась и бедствием, приносящим смерть, и благодетельной фигурой для введения души в новую жизнь.[25]	Западные славяне, Венеды
–Ny –Пеклабог	① –Ния, Ния[14] ② –Пекла[112] –Пек(Украинец) –Пекельнибог (Прусский)[112] –Пеколло, Пеколлос, Пиколлос[112] –Пеклос, Поклос[112] –Пекло, Пиекло (Богемный)[112] –Pekelle[112] –Пикиелло[112] –Пателло, Патело, Патала[112] –Пекленц –Пекельник –Пекельнипан –Lokton	Най - бог подземного мира, который действует как психопомп, то есть проводник душ в преисподнюю.[14] Он ассоциируется с подземным огнем и водой, змеями и землетрясения. Пеклабог или же Пекельнибог - другое имя бога подземного мира, и его сравнивают с индийским Шива.[112] Этимологически слово пекло означает «смола», а после христианизации его значение стало «адом», часто олицетворяемым как дьявол, и пекельник любое существо ада. (ср. Finnic Perkele ).	Западные славяне, Поляки, Украинцы
Поревит	–Поревит, Поревит[14] –Поровит, Пурувит[14] –Поренут[14] –Проверено, Докажи (Германизация)[113] –Турупит, Тарапита[51]	Поревит изображен с пятью лицами, одно из которых находится на груди,[14] но также со щитом и копьем.[62] Культовый центр Поревита находился в Гарце, в Рюген.[14] Имя означает «Повелитель силы», с корнем *на определяя мужскую силу поколения. Он - аспект или другое имя Перуна, что также подчеркивается некоторыми источниками, которые связывают это имя с финским. Tharapita.[114] Германизированный как Проверено или же Доказывать он засвидетельствован как покровительствующее божество Ольденбург,[14] и это имя считается искажением Склонный.[54] Если рассматривать его как аспект Световида, он представляет юг и лето.[51]	Западные славяне Балтийский славяне
Посвисть	–Посвист, Пошвист[14] –Погвист, Похвист[14] –Позвизд	Бог ветра, иначе называемый «Русская звезда». Его имя буквально означает «Уистлер» или «Вентилятор».[14]	Восточные славяне, Руссы
Припегала	–Препелуга[90]	Матьё-Колас отождествляет это божество с греко-римским Приап.[14] Согласно другим научным исследованиям, это искажение имени, сделанное архиепископом Магдебург, из Prepeluga, другое имя Перперуна Додола.[90]	Балтийский славяне	-
–Радегаст –Потрембог	① –Радигаст, Редигаст[14] –Радигост[14] –Radegaste[14] –Radhost[14] ② –Потреббог[115] –Потримо, Потрембо[115] –Потримпо, Потримпос[115]	Бог чести, силы и гостеприимства. Он был божеством-покровителем Редарианцы.[14] Его изучали как славянский эквивалент индийского языка. Вишну. Божество связано со змеей, а корень Потрембог, другое имя Радегаст, может быть тем же самым потребный, "нуждающийся".[115] Традиционная иконография изображает его с двойным лицом, лицом человека с одной стороны и лицом льва с другой, с лебедем на голове и головой быка на груди; в противном случае он представлен в виде обнаженного человека с птицей с распростертыми крыльями на голове, щитом с головой быка перед грудью и алебардой в правой руке.[62]	Западные славяне Балтийский славяне
–Rugievit –Каревит	① –Rugiewit[14] –Руевит[14] –Rugiwit[14] –Ruevit[14] –Риувит[14] –Ринвит[14] ② –Каревит[14]	Бог-воин и божество-покровитель Рюгена. Матьё-Колас объясняет свое имя как «Лорд Ружи»;[14] другие ученые объясняют это, вместо этого, как «Ревущий / Воющий Господь» (ср. Древневосточнославянский рути, "рычать", "выть").[116] Как и Поревит, у него был культовый центр в Гарце. Другое имя или аспект Ругиевита - Каревит (вероятно, "Лорд Charenza ").[14] Сам Ругиевит, возможно, является аспектом Световида, представляя восток и осень. Он представлен семью головами.[51]	Западные славяне Балтийский славяне
–Simargl –Переплут	–Semargl[14] –Simarg[14] –Simarigl[14] –Симариглу (Древневосточнославянский)[26] –Sinnargual[14] –Simnarguel[14]	Химерическая или драконовская фигура по сравнению с персом Симург.[10] Его часто связывают с Переплутом,[14] восточнославянская вариация имени Перперуна Додола,[93] что сделало бы его таким же, как Перун. Он может быть богом удачи и питья, изобилия и растительности или, чаще, божеством-покровителем моряков.[14]	Восточные славяне, Руссы
Стрибог	–Стрыбог[14] –Strzybog (Польский) –Стрибогу (Древневосточнославянский)[26]	Стрибог буквально означает «Распространитель богатства», и он бог ветров и бурь. Его часто объединяют с Даждьбогом, «Дающим богатство». Стри повелительное наклонение славянского корня *Sterti, от индоевропейского корня *стер, что означает «растягивать», «распространять», «расширять», «разбрасывать» (ср. лат. суровый).[117]	Восточные славяне, Руссы
–Велес	–Велес, Велесs[14] –Волосs, Волосs[14] –Шерсти[118] –Wlacie[118] –Wel[118] –Вальгино (Польский)[14] –Скотибог, Скотыбог[119] –Зембог[14]	Велес - это хтонический бог скота - откуда его другое имя, Скотибог, что буквально означает «Дающий скот».[119]-, но также хозяин леса и диких зверей и бог торговли.[120] Он также является богом поэтического вдохновения и взглядов, что подчеркивается его именем, которое происходит от индоевропейского корня *.добро пожаловать, что подразумевает зрение и магические способности.[106] В Книга Велеса посвящен ему. Walgino это имя бога крупного рогатого скота в польской традиции,[14] хотя Велес в наши дни встречается чаще. Также известный как «Рогатый Бог», Велес - мужской бог земли, воплощающий «Черного Бога» двойственного богословия. Как таковой он является противоположностью небесных проявлений «Белого Бога» (Сварога и его сыновей, но особенно Перуна).[26] Альтернативное название Велеса, которое использовали балтийские славяне, - Тьярнаглофи («Черная голова», идентифицирующая его как Чернобога).[87] Название Зембог буквально означает «Податель земли»[14] и может относиться к Велесу. Его сравнивают с индийским Варуна, кельтский Esus и норвежский Ullr среди других.[121]	Восточные славяне, Руссы	[нужна цитата ]
–Ярило –Геровит	① –Ярило –Джарило, Джарило, Джарила[14] ② –Геровит[14] –Гиеровит[122] –Яровит –Jarovit, Jarowit[123] –Jerowit, Dzarowit[26] –Гаровит, Харовит[124] –Геровит[116] –Harevit[122]	Бог весны, сексуальности и плодородия,[14] а также мира.[81] Его первоначальное имя было Геровит или же Яровит, что буквально означает "Сильный / Повелитель гнева" (от корня *гер или же *банка, "сильный" или "гневный")[14] или "Светлый Владыка" (ср. рус. jaryj, «яркий»), а Ярило это современная русская популярная вариация.[125] Он также считается богом-воином и покровителем Вольгаст.[14] Как аспект Световида он представляет запад и весну, и его сравнивают с греческим богом восточного происхождения. Адонис –Дионис оба представляют юность, смерть и воскресение.[26] Кострубонько - еще один восточнославянский бог, или другое имя Ярило, с теми же функциями весны и плодородия, смерти и воскресения.[14] Под именем Месяц («Луна») Ярило отождествляется с богом луны.	-

Другие пары и тройки

Концепция	Варианты имени	Полярность	Описание / Различные гипотезы	Основные аттестации	Изображение
Dido – Dida	–Ладо – Лада[14]	Пн – П	Божественные близнецы, просто братья и сестры или даже супруги, сыновья либо Ладо и Лады, либо просто Лады, а точнее, идентичны самим Ладо и Ладе. В некоторых традициях Дидона считается мужем богини Лады.[87]	славяне –Прибалты	-
Доля – Недоля	–Дола – Недола[14]	F	Богиня судьбы, олицетворение судьбы, дарованной человеку от рождения. Она описана как просто одетая женщина, способная принимать различные формы.[126] Когда она уверена, ее зовут Доля, когда отрицательно она превращается в Недоля.[14] Добрая Доля охраняет своего любимца днем ​​и ночью, верно служа ему от рождения до смерти; она заботится о его здоровье и богатстве, защищает его потомство и заставляет его свойства цвести. Злая Недоля, также называемая Лихо в более позднем фольклоре пренебрегает мужчиной, которому она назначена, и думает только о себе. Считается, что от Доли невозможно избавиться ни в хорошем, ни в злом ее аспекте.[127]	Восточные славяне, Руссы
Среча – Несреча	–Сретча – Несретча[14]	F	Она представляет собой южнославянское понятие, сходное с восточнославянским Доля-Недоля.[14] Отношения между Сречей и Доли были описаны как то же самое между латинскими понятиями за и фортуна, или же сорс и фатум. В отличие от Доли, мужчина может избавиться от Сречи. Она представлена ​​красивой женщиной, плетущей золотую нить, даровавшей благополучие мужчине, которому она назначена. Как беда, Недоля, она изображена старухой с налитыми кровью глазами.[128]	Южные славяне	-
Заря	–Зория[14] –Заря, Заря[14] –Зора[14] –Зроя[14] –Зимцерла[14]	F	Заря богиня красоты,[129] девственница связана с войной и с Перуном.[14] Ее имя буквально означает «Свет» или «Аврора ", и она проявляется как три богини, описанные как дочери Даждьбога и сестры Звезды, с которыми их часто отождествляют:[14] Заря Утренняя («Утренний свет»), часто отождествляется со Звездой Денницы; Заря Вечерняя («Вечерний свет»), Заря Полуночная («Полуночный свет»).	-
Звезда	–Звезда (Польский)[14]	F	Звезда буквально означает «звезда» и относится к планете. Венера. Это имя двух сестер-богинь, часто объединяемых с Зорией, которые представляют две фазы планеты Венера:[14] Звезда Денница (г."Утренняя звезда" ), кто Даника на сербохорватском и Днепр по польски; Звезда Вечерняя (г."Вечерняя звезда" ).	фиктивный

Божества-хранители определенных мест, вещей и ремесел

В славянской религии все имеет дух или душу, включая дома, озера, горы, леса, животных и людей. Этих духов обычно называют разными терминами, в том числе, например, здух или же Здухач («дух») сербами, или Sjen или же Sjenovik («тень») у черногорцев. Считается, что эти духи могут покидать тело во время сна, странствуя по миру, небу и подземному миру.^[130]

Божества вод, лесов и полей

Основная информация от Mathieu-Colas 2017.^[14] Ссылки на дополнительную информацию даны соответствующим образом.

Концепция	Варианты имени	Полярность	Описание / Различные гипотезы	Основные аттестации	Изображение
Берегиния	–Бережиня, Берегиня (Украинец)[14] –Пжегиния (Польский)[57]	F	Божество-хранитель, или божества вод и берегов рек (ср. древневосточные славянские Берегу, «берег, берег»).[14] В современной украинской исконной вере ей присвоен статус национальной богини «мать домашнего очага, покровительница земли».[131] Некоторые ученые идентифицируют Берегиню с Русалкой.[132] В Старославянский, имя было Prgyni или же перегини, и они были скорее - как засвидетельствовано летописями и выделено корнем *на- духи деревьев и рек, связанные с Перуном. Толкование как женские духи воды, Bregynja или же Берегиня, является нововведением современного русского фольклора.[133] Она родственница немецкой богини Фергунна и готика Fairguni.[134]	Восточные славяне, Руссы
Водяной	–Vodianoi, Vodianoj[14] –Водник (Богемный)[135] –Водени Мож (Словенский)[135] –Бадженник –Болотник	M	Водяной - божество-покровитель или божество-покровитель воды (ср. вода, "воды").[14] Он представлен в виде старика с высокой тростниковой шапкой на голове и поясом из тростника на талии. Чтобы снискать расположение его, славянские рыбаки приносили масло в жертву воде, а мельники приносили в жертву свиноматок.[136]	-
–Богинка	–Богунка (Польский)[14] –Russалка[14] –Navia, Навиа –Навье, Мавье (Словенский)[137] –Navi, Navjaci (Болгарский)[137] –Нейка, Майка, Мавка (Украинец)[137] –Немодлика (Богемский, Моравский)[14] –Latawci (Польский)[138] –Вила, Вила[139] –Самодива, Самовила, Вила, Иуда (Болгарский)[139][140]	F	Богинка буквально означает «Маленькая богиня». Всегда описывается как множественное число, богинки («маленькие богини»), они - покровительницы вод.[14] Они делятся на разные категории под разными именами и могут быть белыми (благотворные) или черными (вредители).[141] Корень *навигация который присутствует в некоторых вариантах имени, например Navia и Мавка, означает «мертвые», поскольку эти маленькие богини задумываются как духи мертвых детей или молодых женщин. Они представлены в виде полуобнаженных красивых девушек с длинными волосами, но в южнославянской традиции еще и в виде птиц, парящих в глубине небес. Они живут в водах, лесах и степях, хихикают, поют, играют музыку и хлопают в ладоши. Они настолько красивы, что завораживают молодых людей и могут довести их до смерти, затянув в глубокую воду. Их сравнивали с греческими Нимфы.[142] Самодива / Самовила - это тип лесных духов, известных в Болгарии, из которых самодива является наиболее распространенным, а самовила более характерным для Западной Болгарии. Слова «дива» имеют значения «дикий», «ярость», «рейв», «божественность», тогда как вила означает «вращаться» или «вращаться» (например, торнадо или вращение с градом). Приставка «само-» означает «само-». Иуда / Иуда-Самодива обычно относится к злому духу (или к Иуде, если используется в качестве имени). Говорят, что эти самодивы / самовилы сильно похожи на римских нимф (а также в меньшей степени на фей, эльфов и других подобных духов). Их описывают как игривых лесных гуманоидов, одетых в белое и носящих венки, которые могут быть полезны или вредны как для мужчин, так и для женщин, в зависимости от того, как они воспринимают обращение с ними. Иногда они молоды и красивы, иногда стары и отвратительны. Говорят, что их можно найти в лесу, в горах, возле колец фей, возле источников воды, где они купаются (особенно возле dictamnus albus[нужна цитата ]) или, напротив, жить на кладбищах, в опасных местах и ​​строить невидимые города под облаками, когда они связаны со злым умыслом. Иногда их можно отнести к: имеют крылья, трансформируются в различных животных, таких как волки, отправляют воронов / ворон в качестве посланников.[нужна цитата ], катаемся на бело-серых оленях или медведях, стреляем стрелами. Культ Вила все еще практиковался среди южных славян в начале двадцатого века с различными подношениями. [143] [140]	-
–Леший –Borewit	① –Лешак[144] –Лешук (Белорусский)[14] –Леши, Лесный (Польский) –Лесной, Лесной, Лесной[144] –Лесовой, Лесовой, Лесовой[144] –Лесовик[145] ② –Баровит[146] –Боровой, Боровой, Боровой[147] –Боровик[147] –Борута[146]	M	Леший - покровитель леса, с женой (Лешачихой) и детьми (лешонками). Другое имя бога Borewit или же Борута, происходящее от славянского корня *бор что означает темное дерево. Из-за схожести названия с Porewitбыла выдвинута гипотеза о связи между ними.[146] Он представлен в виде старика с длинными волосами и бородой, с блестящими зелеными глазами.[145] Чтобы обезопасить его, люди, жившие недалеко от леса, приносили в жертву коров и солили ему хлеб.[148] Он может проявляться в виде животных, таких как медведи, волки и зайцы.[145] Другие имена включают Берстук и Зуттибур (также оказано Святибор[85]) среди венедов, Modeina и Силиниц среди поляков и Sicksa.[14] Ср. Греческий Сковорода.	-
Мороз	① –Морозко[149] ② –Зюзя (Белорусский)[150] –Studenez[149] –Treskunez[149] ③ –Корочун[151]		Мороз - божество холода (ср. мороз, «мороз»).[150] Он брат Перуна и Чернобога.[152] в Калевала из Финская мифология также фигура с именем «Мороз» (Пакканен), сын Лоухи. Слово Корочун происходит от Протославянский * корчун ("шаг вперед")[153] или же крачати («сделать шаги»).[154]	-
–Полевой –Полудница	① –Полевой, Полевой[14] –Полевик[14] –Белун (Белорусский)[155] –Датан[14] –Lawkapatim[14] –Лаукосарган (Прусский)[14] –Tawals[14] ② –Полудница, Полудница[14] –Поледница[156] –Полудневка, Пшиполудника (Польский)[156]	Пн – П	Божество-хранитель полей (ср. столб, "поле"). Среди поляков бог полей известен также под именами Датан, Lawkapatim, или же Tawals. Полудница - его женская форма; ее имя этимологически связано с полудень или же полдень, относящиеся не только к полям, но и буквально к «полудню». Она представлена ​​либо воздушной белой женщиной, либо старухой с конскими копытами и острым серпом в руке.[156] Название Lawkapatim отражает прусский Laukosargas.[14]	-

Божества декораций и поделок

Концепция	Варианты имени	Полярность	Описание / Различные гипотезы	Основные аттестации	Современный образ и предполагаемый символ[α]
–Домовой –Домания	① –Домовой, Домовой[14] –Домовик (Украинец)[157] –Дид, Дидко, Дидуч (Украинец)[157] –Дед, Дедушка[158] –Дедек (Чешский)[157] –Джадек (Силезский)[157] –Шетек, Шотек (Богемный)[157] –Скритек[157] –Шкрат, Шкратец (Словенский)[159] –Шкрата, Шкриатек (Словацкий)[159] –Skrzatek, Skrzat, Skrzot (Польский)[159] –Чозяин, Чозяинушко (Русский)[160] –Стопан (Болгарский)[160] –Домовничек, Господаричек (Богемный)[160] ② –Домовиха[14] –Кикимора[14] –Маруха[14] –Волосатка[14]	Пн – П	Домовой - домашний бог, хранитель домашнего очага. Индоевропейский корень *дом разделяют многие слова в семантическом поле «обитель», «область» (ср. лат. домус, "жилой дом").[14] Домания иногда присутствует как его женская копия,[14] но чаще всего он единственный бог.[161] По мнению русского фольклориста Е. Г. Кагарова, Домовой - это концептуализация самого верховного жезла как единственного рода и его владений.[96] Домовой - это обожествленные предки-первоисточники, а все другие домашние божества с особыми функциями - их продолжения.[162] Домовой может проявляться в форме животных, таких как кошки, собаки или медведи, но также как хозяин дома или умерший предок данного рода.[163] В некоторых традициях они символизируются змеями.[160] Их сравнивали с римскими Di Penates, то гении семьи, и славяне поклонялись им как статуэткам, которые ставили в нишах у дверей дома, а позже и над печами.[157] Другие домашние боги - ① Дворовой (покровитель дворов).[14]), ② Банник («Банный дух», божество-покровитель сауны, которое соответствует Коми Pyvsiansa[14]) и ③ Овинник ("Дух гумна"),[164] ④ Пригерститис (известный своим прекрасным слухом) и богиня ⑤ Крымба среди богемы. Еще одно домашнее божество - Гивойтис в форме ящерицы.[14]	-
Дугней	–Дугнай[14]	F	Божество-хранитель хлеба и хлебобулочных изделий.[14]	славяне –Прибалты
Юлий	-	M	Опекающее божество Волин.[14] Он обожествленный Юлий Цезарь, которому поклонялись как предполагаемому предку-основателю города. Название города в средневековых латинских текстах - Юлин, предположительно производная от Юлий. В Волине был деревянный столб с высеченным в нем старым копьем; копье якобы принадлежало Юлию Цезарю. По словам Динды, этот столб Юлиуса был еще одним изображением ось мунди, Триглав.[165]	Балтийский славяне
Кругис	–Крукис[14] –Крюкис[14]	M	Божество-хранитель кузнечного дела (и домашних животных).[14]	славяне –Прибалты
Пизамар	-	M	Божество-хранитель Асунда, на Рюгене.[14]	Балтийский славяне	-
Подага	-	M	Опекающее божество охоты и рыбалки. Аттестован как божество-покровитель Plön.[14] По мнению некоторых ученых, название Подага мог возникнуть как искажение метатезис имени Даждьбог, Дабог, в Helmold летописи.[79]	Балтийский славяне	-

Божества животных и растений

Концепция	Варианты имени	Полярность	Описание / Различные гипотезы	Основные аттестации	Изображение
Кирнис	-	M	Божество-хранитель вишни.[14]	славяне –Прибалты
–Кремара –Даринка	-	Пн – П	Кремара - бог-покровитель свиней.[14] Под именем Припархис, он определяется как божество-покровитель особенно молодых, поросята.[14] Даринка, напротив, является аспектом великой богини, связанной со свиньями, которая рассматривается как символ изобилия земли. Она засвидетельствована в народных традициях Воеводина и сравнивали с римским Бона Деа и Церера, сами связаны со святыми свиньями.[166]	Западные славяне, Поляки Южные славяне, Сербы
Курвайчин	-	M	Божество-покровитель ягнят.[14]	Западные славяне, Поляки
Пессейас	-	M	Божество-хранитель домашних животных.[14]	-
Ратайница	–Ratainicza[14] –Ратаиниция (Литовский)[14]	M	Божество-покровитель лошадей.[14]	Западные славяне, Поляки
Зосим	-	M	Божество-покровитель пчел.[14]	-

Славяно-германские божества и др.

В Венеды, включая тех, кто проживал в современной северной и восточной Германии и позже Германизированный, или другие никогда не германизированные Западные славяне, также поклонялись божествам общего славяно-германского происхождения, о чем свидетельствуют документы Бернхард Северин Ингеманн.^[24] В соответствии с Расмус Раск и Август Шлейхер, это связано с тем, что у славян и немцев общий корень.^[167][168] Карл Бругманн был того же мнения. Однако германские боги никогда не превозносились над славянскими в вендианской религии.

Концепция	Варианты имени	Полярность	Описание / Различные гипотезы	Источник	Современный образ и предполагаемый символ[α]
Woda[169]	–Vohda[170]	M	Вода (германское Вотан-Один) почиталась как бог войны и лидерства по отношению к славянскому глаголу *.водити, "вести". Он также был связан с руна мудрость и Вид (Световид), как верховный Бог, «движущая сила, стоящая за всем»;[39] руны назывались витха у западных славян, который является родительным падежом от *видео или же *вит означает «образ» или «сторона», «грань» (имеется в виду многогранная сущность верховного Бога).[170]	Германский
Балдури[24]	-	M	-	Германский
–Хела[24] –Мита[171]	–Мида[25]	F	Хела, богиня смерти, изображается с головой льва с вытянутым языком.[нужна цитата ]. Как Мида, ее аспект или другое имя, она представлена ​​в виде присевшей собаки.[25]	Германский
Морок	-	M	Морок, буквально «Тьма» по-русски, это концепция, которая была обожествлена ​​в современной славянской исконной вере (Родновери).[нужна цитата ]. Он бог лжи и обмана, невежества и заблуждений. В то же время он является хранителем путей к истине, скрывая их от тех, кто ищет истину из тщеславия и эгоизма. У него есть брат-близнец Мороз («Мороз»), и они меняются по желанию.	21-го века Родновери

Галерея

• 

  Романтические (вымышленные) иллюстрации славянских божеств в "Historia". Lusatica ", Acta Eruditorum, Calendis Aprilis 1715.

• 

  Романтические (фиктивные) иллюстрации славяно-саксонских божеств, в Saxonia Museum für saechsische Vaterlandskunde, 1834.

Смотрите также

• Индуистские божества
• Ригведические божества
• Славянское язычество
• Славянская исконная вера

Примечания

Рекомендации

Цитаты

Источники