Esus - Esus

Для использования в других целях см. Эсус (значения).
Изображение Эсуса на галло-римском Колонна лодочников, первый век н.э.

Esus,[1] Хесус,[2] или Айсус[3] был Галльский бог известен по двум монументальным статуям и линии в Лукан с Bellum civile.

Изображения

Две скульптуры, на которых появляется Эсус, - это Колонна лодочников из числа Parisii, на котором Эсус указан по имени,[1] и столб из Трир среди Treveri с аналогичной иконографией.[4][5] В обоих из них Эсус срезает ветви деревья с его топор.[5] На разных панелях Столпа лодочников Эсуса сопровождает Тарвос Тригаранус («бык с тремя журавлями»), Юпитер, Вулкан, и другие боги.

Письменные источники

Известный раздел в Лукан с Bellum civile (61–65 гг. Н. Э.) Относится к кровавым жертвам, принесенным триаде кельтских божеств: Тевтаты, Хесус (an с придыханием форма Esus), и Таранис.[2] Варианты написания или прочтения имени Эсус в рукописях Лукана включают Хесус, Эзус и Хезус.[6] Среди пары более поздних комментаторы на работе Лукана можно определить Тевтаты с участием Меркурий и Эсус с Марс. Согласно Комментарий Берна на Лукане, человеческие жертвы мы принес в жертву к Эсусу, будучи привязанным к дереву и забитым до смерти.[7]

Галльский писатель-медик Марцелл Бордоский может предложить другую текстовую ссылку на Эсуса в его De medicamentis, сборник фармакологических препаратов, написанный на латыни в начале V века и единственный источник нескольких кельтских слов. Произведение содержит магико-медицинские амулеты, которые можно расшифровать как Галльский который, кажется, призывает на помощь Эсуса (пишется Айсус) в лечении болезни горла.[3]

Личное имя «Эсунертус» («сила Есуса») встречается в ряде галло-римских надписей, включая одну вотивную надпись, посвященную Меркурию,[8][9] в то время как другие теофорические имена, такие как Esugenus, также засвидетельствованы.[6] Возможно, что Esuvii из Галлия, в районе современного Нормандия, взял свое имя от этого божества.[10]

Т. Ф. О'Рахилли получил имя Эсус, а также Aoibheall, Éibhleann, Aoife, и другие имена от индоевропейского корня *eis-, которую он называет «благополучие, энергия, страсть».[11]

Интерпретации

Джон Арнотт МакКаллох резюмировал состояние научных интерпретаций Эсуса в 1911 году следующим образом:

М. Райнах применяет одну формулу к предметам этих алтарей: «Божественное Дровосек рубит Древо Быка тремя журавлями ». Все это представляет собой некий неизвестный нам миф, но М. Д'Арбуа находит в нем некоторый намек на события саги о Кухулине. На снимках бык и дерево, возможно, оба божественны, и если животное, как изображения божественного быка, трехрогое, то три журавля (Гаранус, «кран») может быть ребус для трехрогого (трициклеры), а точнее трехголовый (трикаренос). В таком случае, дровосек, дерево, и бык все могут быть представителями бога растительности. В раннем ритуале человек, животное, или древесные представители бога периодически уничтожались, чтобы гарантировать плодородие, но когда бог отделился от этих представителей, разрушение или убийство считалось жертвой богу, и возникли мифы, рассказывающие, как он однажды убил животное. В этом случае дерево и бык, действительно идентичные, будут мифически считаться уничтоженными богом, которого они когда-то представляли. Если бы Есус был богом растительности, когда-то представленным деревом, это объяснило бы, почему, поскольку схолиаст на Лукан Рассказывает, что человеческие жертвы Эсусу подвешивались на дереве. Есусу поклонялись в Париж и в Трев; монета с именем Асус была найдена в Англии; и личные имена, такие как Эсугенос, «сын Эсуса» и Эсунертус, «тот, кто обладает силой Эсуса», встречаются в Англии, Франции и Швейцарии. Таким образом, культ этого бога мог иметь сравнительно широкое распространение. Но нет никаких доказательств того, что он был кельтцем. Иегова или член, с Тевтаты и Таранис, панкельтской триады, или что эта триада, введенная галлами, не была принята Друиды. Если бы существовала такая великая триада, наверняка был бы найден какой-нибудь случай появления трех имен в одной надписи. Лукан не относится к богам как к триаде, как к богам всех кельтов или даже одного племени. Он подчеркивает лишь тот факт, что им поклонялись с человеческая жертва, и они, по-видимому, были более или менее известными местными богами.[8]

Джеймс Маккиллоп предупреждает, что отождествление Арбуа де Жубленвилля Эсуса с Cú Chulainn «теперь кажется необоснованным».[12]

Ян де Вриз находит основания сравнивать Эсус и Один, оба являются покровителями моряков, иногда связанных с Меркурий которым человеческие жертвы были принесены в жертву через повешение.[10]

Миранда Грин предполагает, что ива, которую рубит Есус, может символизировать «Древо Жизни [...] с его ассоциациями разрушения и смерти зимой и возрождения весной».[5] Далее она предполагает, что журавли могут представлять «полет души (возможно, души дерева)».[5]

В нео-друидизме

Друидский возрожденец 18 века Иоло Морганwg идентифицировал Эсуса с Иисус в силу схожести названий. Он также связал их обоих с Ху Гадарн, письмо:

И Ху, и HUON, несомненно, изначально были идентичны HEUS Лактанция и HESUS Лукана, описанным как боги галлов. Сходство фамилии с IESU [валлийский: Jesus] очевиден и поразителен.[13]

Эта идентификация все еще производится в некоторых Нео-друидический круги. Современные ученые считают сходство между именами Исус и Иисус случайным.

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б CIL XIII, 03026
  2. ^ а б М. Анней Лукан (61-65 CE). Bellum civile I.445.
  3. ^ а б De medicamentis 15.106, стр. 121 дюйм Издание Нидерманна; Густав Муст, «Галльское заклинание в Марцелл Бордоский,” Язык 36 (1960) 193–197; Пьер-Ив Ламбер, «Формулы Марселлуса Бордо», в La langue gauloise (Éditions Errance 2003), стр.179, со ссылкой на Леон Флерио, «Sur quelques textes gaulois», Études celtiques 14 (1974) 57–66.
  4. ^ Proinsias Mac Cana (1970). Кельтская мифология. Лондон: Hamlyn Publishing. С. 32–35. Процитировано здесь (Проверено 17 августа 2016).
  5. ^ а б c d Миранда Грин (1992). Символ и изображение в кельтском религиозном искусстве. Лондон: Рутледж. С. 103–104.
  6. ^ а б Жан Грикур (1958). "L'Esus de Pétrone". Latomus. Société d’Études Latines de Bruxelles. 17 (1): 102–109. JSTOR  41518785.
  7. ^ Олмстед, Гаррет С., Боги кельтов и индоевропейцев, Университет Инсбрука, 1994, стр. 321.
  8. ^ а б Дж. А. МакКуллох (1911). «Глава III. Боги Галлии и континентальные кельты ». Религия древних кельтов. Нью-Йорк: Dover Publications. ISBN  0-486-42765-X.
  9. ^ CIL XIII, 11644
  10. ^ а б Ян де Врис (1954). Keltische Religion. В. Кольхаммер, Штутгарт. стр.98. Процитировано здесь.
  11. ^ Т. Ф. О'Рахилли (1946). "Ir. Аобх, Аойбхолл, и др. W. ufel, uwel. Галлия. Esus". Эриу. Королевская ирландская академия. 14: 1–6. JSTOR  30007645.
  12. ^ Джеймс МакКиллоп (2000). Словарь кельтской мифологии. Издательство Оксфордского университета. Процитировано здесь (Проверено 17 августа 2016 г.).
  13. ^ Иоло Морганwg (1862, изд. Дж. Уильямс Аб Итель). Бардды Иоло Моргана, Vol. Я.

внешние ссылки