Billava - Billava

В Billava, Биллору,[1] Бируверу[2] люди - этническая группа Индии. Они традиционно встречаются в прибрежная Карнатака и занимался тодди постукивание, выращивание и другие виды деятельности. Они использовали как миссионерское образование, так и Шри Нараяна Гуру реформаторское движение, чтобы обновить себя.

Этимология и происхождение

Л. К. Анантакришна Айер рассказал об убеждении сообщества, что Биллава средства лучники и что это «относилось к кастам, которые в основном использовались в качестве солдат у местных правителей округа».[1] Эдгар Терстон пришел к аналогичному выводу в 1909 году.[3][а]

Биллавы впервые упоминаются в надписях, датируемых пятнадцатым веком нашей эры, но Амитав Гош отмечает, что «... это всего лишь показатель отсутствия у них социальной власти; есть все основания предполагать, что все основные касты тулува имеют одинаково долгую историю поселения в этом регионе». Самая ранняя эпиграфика Тулувы Бунт сообщество датируется примерно 400 годами ранее.[4]

Язык

Лингвистическая карта Президентство Мадраса, ок. 1913 г.

Существует сложная языковая среда в Тулу Наду, который является районом Индии, откуда билавы ведут свое происхождение. Компактный географический район Тулу Наду расположен в прибрежной полосе Карнатаки и Кералы и имеет естественные границы в виде арабское море, холмы Западные Гаты и реки Суварна и Чандрагири. Он включает в себя район Южной Канары в штате Карнатака и район Касарагод в штате Керала, которые ранее были объединены в административных целях в пределах Президентство Мадраса. Хотя здесь традиционно встречаются многие языки и диалекты, например, Тулу, Каннада, Конкани и Маратхи - это первые два из них, которые распространены повсюду,[5] и из этих двух именно Тулу дал начало названию региона.[6]

Традиционно каннада используется в формальных ситуациях, таких как образование, а Тулу - лингва франка используется в повседневном общении. Тулу более признан в качестве основного языка на севере региона Тулу Наду, а районы к югу от Нетравати река, демонстрирующая более традиционное, хотя и постепенно уменьшающееся, различие между этим языком и ситуациями, в которых предпочтение отдается каннаде. Была идентифицирована форма языка тулу, известная как Общий тулу, и она распространяется как общепринятый стандарт формального общения. Хотя существуют четыре его версии, основанные на географических границах, а также на концентрации различных кастовых групп в этих областях, эта версия, более точно известная как Северный общий тулу, заменяет три других диалекта. По состоянию на 1998 г. в Брамин сообщество использует общий тулу только для общения с людьми, не принадлежащими к их касте, в то время как сообщества, такие как Овсянки, Биллавы и Гоудс используют его часто, и племенные общины все чаще отказываются от своих диалектов в пользу этого.[5]

Уильям Логан работай Руководство Малабара, публикация Британский Радж период, признал Billavas как самую большую отдельную общину в Южной Канаре, представляющую почти 20 процентов населения этого района.[7]

Брак, смерть и наследство

Биллавы практиковали по материнской линии система наследования, известная как Алия Катту[8] или же Алия Сантана. Гош описывает, что эта система подразумевала, что «мужчины передают свое недвижимое имущество не своим детям, а по материнской линии - детям своих сестер».[9]

Айер описал правила, касающиеся брака, как

Биллава не женится на дочери своей сестры или дочери сестры матери. Он может жениться на дочери своей тети по отцовской или дяди по материнской линии. Две сестры могут быть взяты замуж одновременно или в разное время. Два брата могут жениться на двух сестрах.[1]

Брак вдов разрешался, но свадебный ритуал в таких случаях упрощался. Измененная версия церемонии также использовалась в ситуациях, когда в противном случае мог возникнуть внебрачный ребенок: в таких обстоятельствах отец должен был жениться на беременной женщине.[10]

Считалось, что женщины ритуально загрязнены во время их первого менструального цикла, а также в период беременности и родов.[8]

Мертвых Биллавов обычно кремируют, хотя в некоторых местах происходят захоронения, и в это время также наблюдается период ритуального загрязнения.[11] Сообщество Биллавы - одно из немногих в Индии, практикующих посмертный брак. Другие, которые это делают, включают Бадаги, Komatis и Тоды.[12]

Подгруппы

Все касты Тулува, которые в полной мере участвуют в Бхута поклонение также имеет свободные семейные группы, известные как Балис. Эти группы также называются «септами» и похожи на брахманов. gotras за исключением того, что их членство основано на матрилинейном, а не на патрилинейном происхождении.[9] Айер отметил 16 Балис внутри сообщества Биллавы, и что некоторые из них имели дальнейшие подразделения.[1] Терстон сказал об этих экзогамный Биллава группирует: «Существует распространенное мнение, что это подразделения двадцати бали, которые должны существовать в соответствии с системой алия сантана (наследование по женской линии)».[13]

Поклонение Бхутас

Паравар-дьявол-танцор, ок. 1909 г.

Биллавы были среди многих общин, исключенных из индуистских храмов Брамины[14] и они традиционно поклоняются духам в практике, известной как Бхута Кола. С.Д.Л. Алагоди писал в 2006 году о населении Южной Канары, что «среди индуистов чуть более десяти процентов составляют брамины, а все остальные, хотя номинально индуисты, на самом деле являются умилостивителями или поклонниками божеств-покровителей и бхуты или демоны ".[15]

Площадки для Бхута Кола Храмовые постройки называются Бхутастхана или же Гариди[b] а также многочисленные святыни. Руководители богослужений - это подкаста Биллавов, известных как Пуджары (священник),[17][18] и их практика известна как пуджа.[19] Айер отметил, что семьям часто отводится место в доме для поклонения определенному Бхута и что поклонение в этой ситуации называется Бхута Нема.[20]

Айер, считавшийся самым распространенным из биллавов Бхутас быть героями-близнецами Коти и Ченнайя,[21] также описал духов как людей, которые при жизни

... приобрел более чем обычную местную репутацию за добро или зло, или встретил внезапную или насильственную смерть. В дополнение к этому, есть демоны джунглей и демоны пустоши, демоны, охраняющие границы деревень, и демоны, чье единственное очевидное призвание - разыгрывать трюки, такие как бросать камни в дома и вообще причинять вред.[22]

Совсем недавно Гош описал различие между Бхута южной Индии, которой поклонялись Биллавы, и одноименные демоны севера

В северной Индии слово бхута обычно относится к призраку или зловредному присутствию. С другой стороны, Тулу-бхута, хотя и имеют свои мстительные аспекты, часто являются добрыми, защитными фигурами, духами предков и героями, которые были ассимилированы в ряды второстепенных божеств.[23]

Бхута Кола Это культ, практикуемый большой частью общества Тулу Наду, от помещиков до далитов, и все различные иерархические ветви занимают в нем свое место. В то время как те, кто находится на вершине этого иерархического диапазона, обеспечивают покровительство, другие, такие как Биллава, предоставляют практические услуги по служению и уходу за святынями, в то время как те, кто находится в нижней части иерархии, проводят ритуалы, которые включают аспекты, схожие с региональными формами театрального искусства. известный как Катхакали и Якшагана.[23] Например, пуджа ритуалы включают танец дьявола, выполняемый низшим классом Паравар[c] или Найке,[19] и Бунты - которые исторически считались выше Биллавы[d]- полагаться на Пуджары исполнять обязанности.[18]

Земельные владения Бунта имели важное значение и практика Бхута поклонение. Как основные землевладельцы, Бунты владели географическими центрами, вокруг которых были разбросаны их фермеры-арендаторы и другие сельскохозяйственные рабочие. Биллавы, находясь среди рассредоточенных людей, были связаны со своими землевладельцами жизненными потребностями и были рассеяны так, что не могли объединиться для утверждения власти. Кроме того, Бхута Система убеждений также предоставляла средства для решения социальных и юридических проблем: она обеспечивала основу для повседневной жизни.[26]

Терстон отметил, что Baidya было распространенным именем в сообществе, как и Пуджары. Ему сказали, что это искажение Вайдья, то есть врач.[16]

Традиционные занятия

Тодди из Биллавы, ок. 1909 г.

Хайдрун Брюкнер описывает Billavas девятнадцатого века как «часто мелких фермеров-арендаторов и сельскохозяйственных рабочих, работающих на землевладельцев Bunt».[26] В 1930 году Айер описал сообщество как участвующее в основном в тодди постукивание, хотя они также были вовлечены в сельское хозяйство и в некоторых областях были таковыми в виде крестьян-арендаторов земли, известных как райятс.[14] Это было отражено в отчете Индийский совет сельскохозяйственных исследований 1961 года, в котором говорилось, что «Биллавы сосредоточены в основном в районе Южная Канара. Хотя по профессии они собирают тодди, они в основном полагаются на земледелие. Они, как правило, мелкие землевладельцы или арендаторы ...»[27]

Согласно Гхошу, «По традиции [Биллавы] также связаны с боевыми искусствами, и самая известная пара тулувских героев, братья Коти-Ченная, являются архетипическими героями касты, которые символизируют зачастую враждебное соревнование между Биллавами. и Бунты ".[28] Ни Терстон, ни Айер не ссылаются на это заявление.

Культура

Падданы Тулувы поются рассказы, которые являются частью нескольких тесно связанных певческих традиций, подобных Вадаккан Паттукал (Северные баллады) северной Кералы, которые можно считать балладами, эпосами или ритуальными песнями (в зависимости от контекста или цели, для которой они поются). В общине есть особые случаи, когда принято петь падданы. Они будут петь Паддана Коти-Ченная во время церемонии накануне свадьбы. Женщины, которые поют песню в полях, споют те стихи, которые подходят юным героям.[29]

Социальные изменения

Сообщество Биллавы подвергалось ритуальной дискриминации в рамках брахманической системы, из которой кастовая система в Керале был, пожалуй, самым ярким примером до двадцатого века. Однако им было разрешено жить в тех же деревнях, что и брамины.[14]

Некоторые Billavas видели возможность использования религии как средства социального развития своего сообщества, поскольку Паравары ранее пытались обратиться в христианство.[30] Британцы вырвали регион из-под контроля Типу Султан в 1799 г., как следствие Четвертая англо-майсурская война, а в 1834 г. Базельская миссия приехать Мангалор. Эти евангелисты были одними из первых, кто воспользовался смягчением правил, которые не позволяли небританским миссионерам работать в Индии, и это была первая протестантская миссия любой национальности в этом районе.[31] Первоначально они осудили кастовую систему, потому что она была неотъемлемой частью индуистской религии и, следовательно, должна быть неправильной, но они пришли к выводу, что разногласия, вызванные ею, являются злом сами по себе, и стали подрывать ее как вопрос социальной справедливости. .[32] Они считали расслоение кастовой системы противоречащим христианским ценностям, которые провозглашали, что все равны в глазах Бога.[33] Эти миссионеры добились определенных успехов в обращении коренных жителей, из которых обращенные из числа биллавов составляли «первую и самую большую группу».[32] Брюкнер описывает Биллавов как «самую сильную группу среди новообращенных» и что они, наряду с Бунтами, были «опорой местной популярной религии, и эта целевая группа, вероятно, побудила эту миссию заняться ее практиками и практиками. устная литература ".[26]

Алагоди отмечает, что

... мотивы обращения не всегда были чисто религиозными. Поддержка против притеснений со стороны землевладельцев и ростовщиков, надежда на улучшение социальных стандартов, образование для их детей, шансы трудоустройства в фирмах миссии, перспективы обеспечения продуктами питания, одеждой, кровом и достойным состоянием жизни - такие мотивы могли способствовать их решение о крещении. Однако главным мотивом, по-видимому, было восстание против общественного строя, в котором господствовали демоны или бхуты. Обращение предложило им прощение грехов и освобождение от социальных условий, которые сдерживали бы их, если бы они остались в лоне индуизма. ... Многие думали, что Бог миссионеров больше и могущественнее демонов.[34]

Однако обращение биллавов в христианство не всегда проходило гладко. Миссионеров Базеля больше заботило качество обращенных, чем их количество. В 1869 году они отклонили предложение о том, что 5000 биллавов обратятся, если миссионеры предоставят определенные услуги, включая признание новообращенных в качестве отдельной общины внутри церкви, а также разрешение продолжить некоторые из их традиционных практик. Миссионеры придерживались мнения, что это утверждение противоречит их вере в равенство и представляет собой неполный отказ от кастовой системы и индуистских практик. Алагоди предположил, что если бы это предложение было принято, то «протестантские христиане были бы, пожалуй, одной из крупнейших религиозных общин в Мангалоре и его окрестностях сегодня».[33] Еще одним препятствием на пути к конверсии оказалось занятие Биллавы: у Базельской миссии не было грузовиков с алкоголем, а те, кто обратился, оказались в экономическом невыгодном положении, часто не имея ни работы, ни дома.[35] Это могло бы применяться, даже если бы они не были тодди-сборщиками: будучи фермерами-арендаторами или иным образом участвовавшими в сельском хозяйстве, они потеряли бы свои дома и потенциальное благосостояние своих домовладельцев, если бы преобразовались.[26] Миссия попыталась облегчить эту ситуацию, предоставив работу, в основном на фабриках, производящих плитку и тканые изделия.[35][e]

Нирешваля Арасаппа, которого Кеннет Джонс назвал «одним из немногих образованных биллавов», был одним из таких людей, которые в XIX веке смотрели на обращение из индуизма как на средство продвижения. Первоначально изучив возможности, предоставляемые христианским обращением, Арасаппа стал участвовать в Брахмо Самадж движения в 1870-х годах, и он организовал встречи миссионеров Брахмо со своей общиной. Попытка не увенчалась успехом: биллавы с подозрением относились к представителям Брахмо, которые носили западную одежду и говорили по-английски.[30] в то время как базельские миссионеры изучили местные языки и выпустили копию Новый Завет как в Тулу, так и в каннаде.[2]

Храм Кудроли Гокарнанатхешвара

Храм Гокарнанатхешвара

Ежавас, родственная община из Керала, были организованы Нараяна Гуру в установлении социального равенства через его храм в Сивагири. Используя те же принципы, Биллавы основали храм. После постройки Кудроли Храм Гокарнанатхешвара в Мангалоре Naryana Guru попросил лидеров сообщества работать вместе для взаимного прогресса, организовывая школы и промышленные предприятия; в соответствии с его желанием в общине возникло множество организаций Шри Нараяны.[36][37]

Похожие сообщества

Рекомендации

Примечания

  1. ^ Л. К. Анантакришна Айер Майсурские племена и касты, опубликованный в 1930 году, содержит множество предложений, которые встречаются также в Эдгар Терстон Касты и племена Южной Индии 1909 г. В свою очередь, в работе Терстона использовались материалы, которые ранее были опубликованы другими источниками британского владычества, и не всегда с четкой ссылкой на этот факт. Эта ситуация затрудняет различение индивидуальных мнений, и ее следует понимать в контексте многочисленных публикаций, выпущенных под эгидой Этнографического исследования Индии, созданного в 1901 году на основе работы Герберт Хоуп Рисли.
  2. ^ Терстон назвал Бхутастхана "святилища дьявола" и, кажется, отличает их от Гариди но не объясняет, почему он это сделал: «Некоторые Биллавы служат священниками (пуджари) в бхутастханах (святилищах дьявола) и гариди».[16]
  3. ^ Айер назвал этих дьявольских танцоров Помбада но Терстон относится к сообществу Паравар.[24]
  4. ^ Амитав Гош цитаты Фрэнсис Бьюкенен, которые сказали о биллаве, что они «притворяются шудрами, но признают свою неполноценность перед бантами».[18] Шудра это самый низкий ритуальный ранг в индуизме варненская система, ниже которых - отверженные. Бьюкенен путешествовал через Южную Канару в 1801 году, вскоре после того, как британцы взяли ее под свой контроль.[25] Гош отмечает, что «до недавнего времени [Банты] контролировали большую часть земли в Тулунаде», и из-за этого их влияние в культе Бхуты было заметным.[18]
  5. ^ Первая из семи ткацких фабрик, принадлежащих Базельской миссии, была основана в 1851 году, а первая из такого же количества фабрик по производству плитки - в 1865 году.[35]

Цитаты

  1. ^ а б c d Айер, Л. Кришна Анантакришна (1930). Майсурские племена и касты. II. Майсур: Издательство Майсурского университета. п. 288. Получено 26 декабря 2011.
  2. ^ а б Брюкнер, Хайдрун (2009). В благоприятный день на рассвете: исследования культуры Тулу и устной литературы. Отто Харрасовиц Верлаг. п. 4. ISBN  978-3-447-05916-9. Получено 29 декабря 2011.
  3. ^ Терстон, Эдгар (1909). Касты и племена Южной Индии, A - B. я. Мадрас: Правительственная пресса. п.244. Получено 26 декабря 2011.
  4. ^ Гош, Амитав (2003). Имам и индиец: прозаические произведения (Третье изд.). Ориент Блэксуан. С. 195–197. ISBN  978-81-7530-047-7. Получено 26 декабря 2011.
  5. ^ а б Бхат, Д. Н. С. (1998). «Тулу». В Стивере, Сэнфорде Б. (ред.). Дравидийские языки. Тейлор и Фрэнсис. С. 158–159. ISBN  978-0-415-10023-6. Получено 27 декабря 2011.
  6. ^ Алагоди, С. Д. Л. (2006). «Базельская миссия в Мангалоре: исторический и социальный контекст». В Вендте, Рейнхард (ред.). Индеец для индейцев ?: о первоначальной неудаче и посмертном успехе миссионера Фердинанда Киттеля (1832–1903). Studien zur aussereuropäischen Christentumsgeschichte. 9. Отто Харрасовиц Верлаг. п. 132. ISBN  978-3-447-05161-3. Получено 29 декабря 2011.
  7. ^ Терстон, Эдгар (1909). Касты и племена Южной Индии, A - B. я. Мадрас: Правительственная пресса. стр.243 –244. Получено 26 декабря 2011.
  8. ^ а б Айер, Л. Кришна Анантакришна (1930). Майсурские племена и касты. II. Майсур: Издательство Майсурского университета. п. 290. Получено 26 декабря 2011.
  9. ^ а б Гош, Амитав (2003). Имам и индиец: прозаические произведения (Третье изд.). Ориент Блэксуан. п. 193. ISBN  978-81-7530-047-7. Получено 26 декабря 2011.
  10. ^ Айер, Л. Кришна Анантакришна (1930). Майсурские племена и касты. II. Майсур: Издательство Майсурского университета. п. 289. Получено 26 декабря 2011.
  11. ^ Айер, Л. Кришна Анантакришна (1930). Майсурские племена и касты. II. Майсур: Издательство Майсурского университета. стр. 294–295. Получено 26 декабря 2011.
  12. ^ Гастингс, Джеймс, изд. (1908). Энциклопедия религии и этики. 4. Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера. п.604. Получено 30 декабря 2011.
  13. ^ Терстон, Эдгар (1909). Касты и племена Южной Индии, A - B. я. Мадрас: Правительственная пресса. стр.246 –247. Получено 26 декабря 2011.
  14. ^ а б c Айер, Л. Кришна Анантакришна (1930). Майсурские племена и касты. II. Майсур: Издательство Майсурского университета. п. 295. Получено 26 декабря 2011.
  15. ^ Алагоди, С. Д. Л. (2006). «Базельская миссия в Мангалоре: исторический и социальный контекст». В Вендте, Рейнхард (ред.). Индиец для индейцев ?: о первоначальной неудаче и посмертном успехе миссионера Фердинанда Киттеля (1832–1903). Studien zur aussereuropäischen Christentumsgeschichte. 9. Отто Харрасовиц Верлаг. п. 142. ISBN  978-3-447-05161-3. Получено 29 декабря 2011.
  16. ^ а б Терстон, Эдгар (1909). Касты и племена Южной Индии, A - B. я. Мадрас: Правительственная пресса. п.246. Получено 26 декабря 2011.
  17. ^ Айер, Л. Кришна Анантакришна (1930). Майсурские племена и касты. II. Майсур: Издательство Майсурского университета. стр. 289–290. Получено 26 декабря 2011.
  18. ^ а б c d Гош, Амитав (2003). Имам и индиец: прозаические произведения (Третье изд.). Ориент Блэксуан. п. 195. ISBN  978-81-7530-047-7. Получено 26 декабря 2011.
  19. ^ а б Айер, Л. Кришна Анантакришна (1930). Майсурские племена и касты. II. Майсур: Издательство Майсурского университета. стр. 293–294. Получено 26 декабря 2011.
  20. ^ Айер, Л. Кришна Анантакришна (1930). Майсурские племена и касты. II. Майсур: Издательство Майсурского университета. с. 291, 293. Получено 26 декабря 2011.
  21. ^ Айер, Л. Кришна Анантакришна (1930). Майсурские племена и касты. II. Майсур: Издательство Майсурского университета. п. 292. Получено 26 декабря 2011.
  22. ^ Айер, Л. Кришна Анантакришна (1930). Майсурские племена и касты. II. Майсур: Издательство Майсурского университета. стр. 290–291. Получено 26 декабря 2011.
  23. ^ а б Гош, Амитав (2003). Имам и индиец: прозаические произведения (Третье изд.). Ориент Блэксуан. п. 192. ISBN  978-81-7530-047-7. Получено 26 декабря 2011.
  24. ^ Терстон, Эдгар (1909). Касты и племена Южной Индии, A - B. я. Мадрас: Правительственная пресса. п.250. Получено 26 декабря 2011.
  25. ^ Гош, Амитав (2003). Имам и индиец: прозаические произведения (Третье изд.). Ориент Блэксуан. п. 194. ISBN  978-81-7530-047-7. Получено 26 декабря 2011.
  26. ^ а б c d Брюкнер, Хайдрун (2009). В благоприятный день на рассвете: исследования культуры Тулу и устной литературы. Отто Харрасовиц Верлаг. п. 5. ISBN  978-3-447-05916-9. Получено 29 декабря 2011.
  27. ^ Рандхава, Мохиндер Сингх (1961). Фермеры Индии: Мадрас, Андхра-Прадеш, Майсур и Керала. 2. Индийский совет сельскохозяйственных исследований. п. 269. Получено 27 декабря 2011.
  28. ^ Гош, Амитав (2003). Имам и индиец: прозаические произведения (Третье изд.). Ориент Блэксуан. п. 196. ISBN  978-81-7530-047-7. Получено 26 декабря 2011.
  29. ^ Питер Дж. Клаус, "Изменчивость падданов Тулу". Проверено 9 марта 2011 года.
  30. ^ а б Джонс, Кеннет В. (1989). Социально-религиозные реформы в Британской Индии. Часть 3, Том 1. Издательство Кембриджского университета. п. 166. ISBN  978-0-521-24986-7. Получено 27 декабря 2011.
  31. ^ Алагоди, С. Д. Л. (2006). «Базельская миссия в Мангалоре: исторический и социальный контекст». В Вендте, Рейнхард (ред.). Индиец для индейцев ?: о первоначальной неудаче и посмертном успехе миссионера Фердинанда Киттеля (1832–1903). Studien zur aussereuropäischen Christentumsgeschichte. 9. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 133–134. ISBN  978-3-447-05161-3. Получено 29 декабря 2011.
  32. ^ а б Алагоди, С. Д. Л. (2006). «Базельская миссия в Мангалоре: исторический и социальный контекст». В Вендте, Рейнхард (ред.). Индиец для индейцев ?: о первоначальной неудаче и посмертном успехе миссионера Фердинанда Киттеля (1832–1903). Studien zur aussereuropäischen Christentumsgeschichte. 9. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 142–144. ISBN  978-3-447-05161-3. Получено 29 декабря 2011.
  33. ^ а б Алагоди, С. Д. Л. (2006). «Базельская миссия в Мангалоре: исторический и социальный контекст». В Вендте, Рейнхард (ред.). Индиец для индейцев ?: о первоначальной неудаче и посмертном успехе миссионера Фердинанда Киттеля (1832–1903). Studien zur aussereuropäischen Christentumsgeschichte. 9. Отто Харрасовиц Верлаг. п. 150. ISBN  978-3-447-05161-3. Получено 29 декабря 2011.
  34. ^ Алагоди, С. Д. Л. (2006). «Базельская миссия в Мангалоре: исторический и социальный контекст». В Вендте, Рейнхард (ред.). Индиец для индейцев ?: о первоначальной неудаче и посмертном успехе миссионера Фердинанда Киттеля (1832–1903). Studien zur aussereuropäischen Christentumsgeschichte. 9. Отто Харрасовиц Верлаг. п. 145. ISBN  978-3-447-05161-3. Получено 29 декабря 2011.
  35. ^ а б c Алагоди, С. Д. Л. (2006). «Базельская миссия в Мангалоре: исторический и социальный контекст». В Вендте, Рейнхард (ред.). Индиец для индейцев ?: о первоначальной неудаче и посмертном успехе миссионера Фердинанда Киттеля (1832–1903). Studien zur aussereuropäischen Christentumsgeschichte. 9. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 155–156. ISBN  978-3-447-05161-3. Получено 29 декабря 2011.
  36. ^ «В индийском храме вдовы из низшей касты превозносятся как священники». Лос-Анджелес Таймс.
  37. ^ «Удупи: Глава о Шри Нараяне Гуру станет частью школьной программы». Мир Дайджи.