Абдул-Баха - ʻAbdul-Bahá - Wikipedia

Абдул-Баха
Изображение Абдул-Баха.jpg
Личное
Родившийся
ʻAbbás

23 мая 1844 г.
Тегеран, Персия
Умер28 ноября 1921 г.(1921-11-28) (77 лет)
Хайфа, Обязательная Палестина
Место отдыхаХрам Абдул-Баха
32 ° 48′52,59 ″ с.ш. 34 ° 59′14,17 ″ в.д. / 32,8146083 ° с. Ш. 34,9872694 ° в. / 32.8146083; 34.9872694
РелигияВера Бахаи
НациональностьПерсидский
Супруг
​
(м. 1873)​
ДетиḌíyáʼíyyih K͟hánum
Túbá K͟hánum
Rúḥá K͟hánum
Мунаввар К͟ханум
РодителиБахаулла (отец)
Ásíyih Khanum (мать)
РодственникиШоги Эффенди (внук)
Часть серия на
Вера Бахаи
Бахаи star.svg
  • Бахаи star.svg Категория

Абдул-Баха[1] (/əбˈdʊлбəˈчасɑː/; Персидский: عبد البهاء, 23 мая 1844 - 28 ноября 1921), родился ʻAbbás (Персидский: عباس), Был старшим сыном Бахаулла и был главой Вера Бахаи с 1892 по 1921 гг.[2] 'Абдул-Баха был позже канонизированный как последняя из трех «центральных фигур» религии, наряду с Бахауллой и Баб, а его сочинения и достоверные речи считаются источником священной литературы бахаи.[3]

Он родился в Тегеран для аристократический семья. В возрасте восьми лет его отец был заключен в тюрьму во время подавления властями Баби Вера а имущество семьи было разграблено, оставив их практически в нищете. Его отец был сослан из родного Ирана, и семья переехала жить в Багдад, где они пробыли девять лет. Позже они были вызваны Османский заявить Стамбул перед переходом в другой период заключения в Эдирне и, наконец, город-тюрьма ʻAkká (Акко). Абдул-Баха оставался там политическим заключенным до Младотурецкая революция освободил его в 1908 году в возрасте 64 лет. Затем он сделал несколько путешествия на запад распространять послание бахаи за пределы своих ближневосточных корней, но начало Первая Мировая Война оставил его в основном ограниченным Хайфа с 1914 по 1918 год. Война заменила откровенно враждебные османские власти Британский мандат, ВОЗ посвященный в рыцари ему за его помощь в предотвращении голода после войны.

В 1892 году Абдул-Баха был назначен на должность своего отца. буду быть его преемником и главой Вера Бахаи. Он столкнулся с противодействием практически всех членов своей семьи, но поддерживал лояльность подавляющего большинства бахаи во всем мире. Его Скрижали божественного плана помогал бахаи в Северной Америке распространять учение бахаи на новые территории, а его Воля и завещание заложил основу нынешнего Административный приказ бахаи. Сохранились многие из его сочинений, молитв и писем, а его беседы с западными бахаи подчеркивают рост веры к концу 1890-х годов.

Абдул-Баха собственное имя был Аббас. В зависимости от контекста он бы пошел либо Mírzá ʻAbbás (персидский) или ʻAbbás Эфенди (Турецкий), оба из которых эквивалентны английскому Sir ʻAbbás. Он предпочитал титул Абдул-Баха ("слуга Баха », ссылка на его отца). В текстах бахаи он обычно упоминается как« Учитель ».

Ранние годы

Абдул-Баха родился в Тегеран, Иран 23 мая 1844 г. Джамадию'л-Аввал, 1260 г.х.),[4] старший сын Бахаулла и Навваб. Он родился в ту же ночь, когда Баб объявил свою миссию.[5] Родился с именем Аббас,[3] он был назван в честь его деда Mírzá ʻAbbás Núrí, видный и влиятельный дворянин.[6] В детстве Абдул-Баха был сформирован тем, что его отец занимал видное положение. Баби. Он вспомнил, как познакомился с Баби Тахирих и как она ставила «меня на колени, ласкала меня и разговаривала со мной. Я восхищался ею больше всего».[7] У Абдул-Баха было счастливое и беззаботное детство. Дом и загородные дома семьи в Тегеране были удобными и красиво оформлены. Абдул-Баха любил играть в саду со своей младшей сестрой, с которой он был очень близок.[8] Вместе с младшими братьями и сестрами - сестрой, Bahíyyih, и брат, Михди - трое жили в атмосфере привилегий, счастья и комфорта.[6] Когда его отец отказался от должности министра королевского двора; в детстве Абдул-Баха был свидетелем различных благотворительных мероприятий своих родителей,[9] в том числе переоборудовать часть дома в больничную палату для женщин и детей.[8]

Абдул-Баха получил случайное образование в детстве. Было принято не посылать детей знати в школы. Большинство аристократов получили в домашних условиях краткое образование по священным писаниям, риторике, каллиграфии и основам математики. Многие получили образование, чтобы подготовиться к жизни при королевском дворе. Несмотря на непродолжительное пребывание в традиционной подготовительной школе в возрасте семи лет в течение одного года,[10] Абдул-Баха не получил формального образования. По мере того как он рос, его воспитывали мать и дядя.[11] Однако большую часть образования он получил от отца.[12] Спустя годы, в 1890 году Эдвард Гранвилл Браун описал, как Абдул-Баха был «еще одним красноречивым человеком, более готовым к аргументам, более подходящим для иллюстраций, более близким к священным книгам евреев, христиан и мусульман ... вряд ли можно найти даже среди них». красноречивый ".[13]

Когда Абдул-Баха было семь лет, он заболел туберкулезом и должен был умереть.[14] Хоть болезнь угасла,[15] его будут мучить приступы болезней всю оставшуюся жизнь.[16]

Одним событием, которое сильно повлияло на Абдул-Баха в его детстве, было заключение его отца в тюрьму, когда Абдул-Баха было восемь лет; тюремное заключение привело к тому, что его семья превратилась в нищету и подверглась нападениям на улице со стороны других детей.[5] Абдул-Баха сопровождал свою мать в гости Бахаулла который был затем заключен в печально известную подземную темницу Сия-Чал.[6] Он описал, как: «Я увидел темное крутое место. Мы вошли в небольшой узкий дверной проем и спустились на две ступеньки, но за ними ничего не было видно. В середине лестницы мы внезапно услышали Его [Бахаду 'lláh]… голос: «Не приводи его сюда», и они забрали меня обратно ».[15]

Багдад

В конце концов Бахаулла был освобожден из тюрьмы, но отправлен в ссылку, и Абдул-Баха, которому тогда было 8 лет, присоединился к своему отцу в пути в Багдад зимой (с января по апрель)[17] 1853 г.[15] Во время путешествия Абдул-Баха пострадал от обморожения. После года трудностей Бахаулла предпочел отлучиться, чтобы продолжить столкновение с Мирза Яхья и тайно уединился в горах Сулеймания в апреле 1854 года, за месяц до десятого дня рождения Абдул-Баха.[17] Взаимное горе привело к нему, его мать и сестра стать постоянными товарищами.[18] Абдул-Баха был особенно близок с обоими, и его мать принимала активное участие в его образовании и воспитании.[19] Во время двухлетнего отсутствия своего отца Абдул-Баха взял на себя обязанность управлять делами семьи,[20] перед его возраст зрелости (14 человек в ближневосточном обществе)[21] и был известен тем, что был занят чтением, и, когда рукописные отрывки из Священных Писаний были основным средством публикации, также занимался копированием сочинений Баб.[22] Абдул-Баха также проявлял интерес к искусству верховой езды и, когда он вырос, стал известным наездником.[23]

В 1856 году известие о аскете, ведущем беседы с местными лидерами суфи, которые, по всей видимости, были Бахауллой, дошло до семьи и друзей. Сразу же члены семьи и друзья отправились на поиски неуловимого дервиш - и в марте[17] вернул Бахауллу в Багдад.[24] Увидев своего отца, Абдул-Баха упал на колени и громко заплакал: «Почему ты оставил нас?», И его мать и сестра сделали то же самое.[23][25] Абдул-Баха вскоре стал секретарем и щитом своего отца.[5] Во время пребывания в городе Абдул-Баха из мальчика превратился в юношу. Он был отмечен как «замечательно красивый молодой человек»,[23] и его помнят за его милосердие и дружелюбие.[5] Достигнув зрелого возраста, Абдул-Баха в молодости регулярно видел в мечетях Багдада, обсуждая религиозные темы и Священные Писания. Находясь в Багдаде, Абдул-Баха по просьбе своего отца составил комментарий к мусульманской традиции "Я был скрытым сокровищем "для лидера суфи по имени Али Шаукат Паша.[5][26] Абдул-Баха в то время было пятнадцать или шестнадцать, и Али Шавкат Паша считал эссе, содержащее более 11000 слов, замечательным подвигом для человека его возраста.[5] В 1863 году в так называемом Сад Ридвана, его отец Бахаулла объявил нескольким, что он проявление Бога и Тот, кого Бог явит пришествие которого было предсказано Баб. Считается, что на восьмой день из двенадцати дней Абдул-Баха был первым, кому Бахаулла открыл свои претензии.[27][28]

Константинополь / Адрианополь

Абдул-Баха (справа) со своим братом Mírzá Mihdí

В 1863 году Бахаулла был вызван в Константинополь (Стамбул ), и поэтому его семья, в том числе Абдул-Баха, которому тогда было девятнадцать, сопровождала его в его 110-дневном путешествии.[29] Путешествие в Константинополь было еще одним утомительным путешествием,[23] и Абдул-Баха помогал изгнанникам.[30] Именно здесь его положение стало более заметным среди бахаи.[3] Это было дополнительно подтверждено Бахаулла с планшет Филиала в которой он постоянно превозносит достоинства и положение своего сына.[31] Семья вскоре была сослана в Адрианополь и Абдул-Баха пошел с семьей.[3] Абдул-Баха снова получил обморожение.[23]

В Адрианополе Абдул-Баха считался единственным утешителем своей семьи, особенно своей семьи. мать.[23] В этот момент Абдул-Баха был известен бахаи как «Учитель», а небахаи - как Аббас Эффенди («Эффенди» означает «господин»). Именно в Адрианополе Бахаулла называл своего сына «Тайной Бога».[23] Название «Тайна Бога» символизирует, согласно бахаи, что Абдул-Баха не является проявление Бога но как "личность Абдул-Баха несовместимые характеристики человеческой природы и сверхчеловеческого знания и совершенства были смешаны и полностью согласованы".[32][33] 'Абдул-Баха в то время был известен тем, что у него были черные волосы, спускавшиеся до плеч, большие голубые глаза, кожа алебастрового цвета и тонкий нос.[34] Бахаулла дал своему сыну много других титулов, таких как G͟husn-i-Aʻzam (что означает «Сильнейшая ветвь» или «Сильнейшая ветвь»),[а] «Ветвь святости», «Центр Завета» и зеница ока.[3] Абдул-Баха («Учитель») был опустошен, услышав новость о том, что он и его семья будут изгнаны отдельно от Бахаулла. По словам бахаи, именно благодаря его заступничеству эта идея была возвращена, и семье было разрешено сослаться вместе.[23]

ʻAkká

Тюрьма в Акке, где находились Бахаулла и его семья

В возрасте 24 лет Абдул-Баха явно был старшим управляющим своего отца и выдающимся членом общины бахаи.[29] Бахаулла и его семья были - в 1868 году - сосланы в исправительную колонию г. Акко, Палестина где ожидалось, что семья погибнет.[35] Прибытие в Акку было тяжелым для семьи и ссыльных.[3] Окружающее население встретило их враждебно, и его сестра и отец серьезно заболели.[5] Когда сказали, что женщины должны были сесть на плечи мужчин, чтобы добраться до берега, Абдул-Баха сел на стул и отнес женщин к заливу Акка.[23] 'Абдул-Баха смог раздобыть немного обезболивающего и вылечил больных.[23] Бахаи были заключены в ужасных условиях в группу камер, покрытых экскрементами и грязью.[5] Сам Абдул-Баха опасно заболел дизентерия,[5] однако отзывчивый солдат позволил врачу помочь ему вылечить.[23] Население избегало их, солдаты относились к ним так же, и поведение сиййида Мухаммад-и-Исфахани ( Азали ) дела не помогли.[6][36] Моральный дух был еще более разрушен случайной смертью младшего брата Абдул-Баха. Mírzá Mihdí в возрасте 22 лет.[23] Его смерть опустошила семью - особенно его мать и отец - и скорбящий Абдул-Баха бодрствовал всю ночь возле тела своего брата.[6][23]

Позже в Акке

Со временем он постепенно взял на себя ответственность за отношения между маленькими Бахаи сообщество изгнанников и внешний мир. По словам бахаи, именно благодаря его взаимодействию с людьми Акки (Акко) они признали невиновность бахаи, и, таким образом, условия заключения были облегчены.[37] Через четыре месяца после смерти Михди семья переехала из тюрьмы в Дом Аббуда.[38] Люди Акки начали уважать бахаи и, в частности, Абдул-Баха. Абдул-Баха смог организовать дома в аренду для семьи семья позже переехала в Особняк Бахджи около 1879 года, когда эпидемия заставила жителей бежать.

Абдул-Баха вскоре стал очень популярен в исправительной колонии и Майрон Генри Фелпс богатый нью-йоркский юрист описал, как «толпа людей ... сирийцев, арабов, эфиопов и многих других»,[39] все ждали, чтобы поговорить и принять Абдул-Баха.[40] Он занялся историей религии баби, опубликовав Рассказ путешественника (Макала-и-Шахси Сайя) в 1886 г.,[41] позже переведен и опубликован в переводе в 1891 году через Кембриджский университет агентством Эдвард Гранвилл Браун который описал Абдул-Баха так:

Редко я видел человека, чей внешний вид производил на меня большее впечатление. Высокий крепко сложенный мужчина держится прямо, как стрела, в белом тюрбане и одежде, длинные черные локоны доходят почти до плеч, широкий мощный лоб указывает на сильный интеллект в сочетании с непоколебимой волей, глаза проницательные, как у ястреба, и ярко выраженные, но приятные черты - таким было мое первое впечатление от «мастера» Аббаса Эфенди.[42]

Брак и семейная жизнь

Абдул-Баха в 24 года

Когда Абдул-Баха был молодым человеком, среди бахаи распространялись предположения, на которых он женится.[5][43] Несколько молодых девушек рассматривались как перспектива замужества, но Абдул-Баха, похоже, не хотел замужества.[5] 8 марта 1873 г., по настоянию отца,[6][44] 28-летний Абдул-Баха женился Фатими Нахри из Исфахана (1847–1938) двадцатипятилетний парень из городской семьи.[45] Ее отцом был Мирза Мухаммад Али Нахри из Исфахан выдающийся бахаи с известными связями.[b][5][43] Фатимих был привезен из Персия к ʻAkká после обоих Бахаулла и его жена Навваб выразил желание выйти замуж за Абдул-Баха.[5][45][46] После утомительного путешествия из Исфахана в Акку она наконец прибыла в сопровождении своего брата в 1872 году.[5][46] Молодая пара была обручена около пяти месяцев, прежде чем начался брак. Тем временем Фатимих жил в доме дяди Абдул-Баха. Mírzá Músá. Согласно ее более поздним воспоминаниям, Фатимих влюбился в Абдул-Баха, увидев его. Сам Абдул-Баха до встречи с Фатимихом не проявлял особого интереса к браку;[46] которого назвали Мунирих Бахаулла.[6] Мунирих - это титул, означающий «Светлый».[47]

В браке родилось девять детей. Первенцем был сын Михди Эффенди, который умер в возрасте около трех лет. За ним последовали Туба Ханум, Фуадийи Коханум (ум. Несколько лет), Рухангиз Ханум (ум. 1893), Туба Ханум (5 лет, Хусейн 1887 г.) ), Туба К͟ханум, Руха Кханум и Муннавар Кханум. Смерть его детей вызвала огромное горе Абдул-Баха - в частности, смерть его сына Хусейна Эффенди наступила в тяжелое время после смерти его матери и дяди.[48] Выжившие дети (все дочери) были; Ḍíyáʼíyyih K͟hánum (мать Шоги Эффенди ) (ум. 1951) Туба К͟ханум (1880–1959) Руда К͟ханум и Мунаввар Кханум (ум. 1971).[5] Бахаулла пожелал, чтобы бахаи последовали примеру Абдул-Баха и постепенно отказались от полигамии.[46][47][49] Брак Абдул-Баха с одной женщиной и его решение оставаться моногамным,[46] по совету отца и по собственному желанию,[46][47] узаконил практику моногамии[47] людям, которые до сих пор считали полигамию праведным образом жизни.[46][47]

Ранние годы его служения

После смерти Бахауллы 29 мая 1892 г. Воля и завещание Бахауллы назвал Абдул-Баха Центром Завета, преемником и толкователем писаний Бахауллы.[c][50][2]

Бахаулла называет своего преемника следующими стихами:

Воля божественного Завещателя такова: она возложена на Агсан, то Афнан и Мой Сородич повернуть все лица свои к Могущественной ветви. Подумайте о том, что Мы ниспослали в Нашей Святейшей Книге: «Когда отступит океан Моего присутствия и закончится Книга Моего Откровения, поверните свои лица к Тому, Кого определил Бог, Кто ответвился от этого Древнего Корня». Целью этого священного стиха является никто иной, как Могущественная Ветвь [Абдул-Баха]. Так Мы милостиво открыли вам Нашу могущественную Волю, и Я поистине Милостивый, Всемогущий. Поистине, Бог назначил положение Великой Ветви [Мухаммад Али] ниже положения Величайшей Ветви [Абдул-Баха]. Воистину, он Посланник, Премудрый. Мы выбрали «Великое» после «Величайшего», как предписано Всеведущим, Всеведущим.

— Бахаулла (1873–92)

Этот перевод Китаб-и-Ахд основан на солецизм однако, поскольку условия Акбар и Азам не означают, соответственно, «Великий» и «Величайший». Мало того, что эти два слова происходят от совершенно разных триконсонантные корни (Акбар из к-б-р и Азам из ʻ-z-m), но арабский язык обладает восторженный, стадия градации, без четкого различия между Сравнительная степень и превосходная степень.[51] В Воле и Завещании сводный брат Абдул-Баха, Мухаммед Али, был упомянут по имени как подчиненный Абдул-Баха. Мухаммад Али стал завидовать своему сводному брату и намеревался утвердить свою власть в качестве альтернативного лидера при поддержке своих братьев Бадиулла и Хиянулла.[4] Он начал переписку с бахаи в Иране, первоначально тайную, вызывая сомнения в умах других относительно Абдул-Баха.[52] В то время как большинство бахаи следовали за Абдул-Баха, горстка последователей Мухаммада Али, включая таких лидеров, как Мирза Джавад и Ибрагим Джордж Хейралла, один из первых миссионеров бахаи в Америке.[53]

Мухаммад Али и Мирза Джавад начали открыто обвинять Абдул-Баха в том, что он взял слишком большой авторитет, предполагая, что он считал себя авторитетом. Проявление Бога, равный по статусу Бахаулле.[54] Именно в это время Абдул-Баха, чтобы доказать ложность обвинений, выдвинутых против него на западных скрижалях, заявил, что он должен быть известен как «Абдул-Баха», арабское выражение, означающее Слуга Баха, чтобы прояснить, что он не был Явителем Бога, и что его положение было всего лишь служением.[55][56] Абдул-Баха оставил Воля и завещание которые создали структуру управления. Двумя высшими учреждениями были Всемирный Дом Справедливости и Опека, для чего назначил Шоги Эффенди как Хранитель.[2] За исключением Абдул-Баха и Шоги Эффенди, Мухаммада Али поддержали все оставшиеся родственники Бахауллы по мужской линии, включая отца Шоги Эффенди, Мирзу Хади Ширази.[57] Однако заявления Мухаммада Али и его семей очень мало повлияли на бахаи в целом - в районе Акка последователи Мухаммада Али представляли не более шести семей, у них не было общей религиозной деятельности.[58] и были почти полностью ассимилированы в мусульманское общество.[59]

Первые западные паломники

Ранние западные паломники бахаи. Стоя слева направо: Чарльз Мейсон Рими, Сигурд Рассел, Эдвард Гетсингер и Лаура Клиффорд Барни; Сидят слева направо: Этель Дженнер Розенберг, Мадам Джексон, Шоги Эффенди, Хелен Эллис Коул, Луа Гетсингер, Эмоген Хогг

К концу 1898 года западные паломники начали совершать паломничество в Акку, чтобы посетить Абдул-Баха; эта группа паломников, в том числе Фиби Херст, это был первый раз, когда бахаи, выросшие на Западе, встретили Абдул-Баха.[60] Первая группа прибыла в 1898 году, и с конца 1898 по начало 1899 года западные бахаи время от времени посещали Абдул-Баха. Группа была относительно молодой и состояла в основном из женщин из высшего американского общества в возрасте от 20 лет.[61] Группа жителей Запада вызвала подозрение у властей, и, как следствие, заключение Абдул-Баха было ужесточено.[62] В течение следующего десятилетия Абдул-Баха будет постоянно общаться с бахаи по всему миру, помогая им обучать религии; группа включала Мэй Эллис Боллс в Париже, англичанин Томас Брейквелл, Американец Герберт Хоппер, французский Ипполит Дрейфус [fr ], Сьюзан Муди, Луа Гетсингер и американка Лаура Клиффорд Барни.[63] Именно Лаура Клиффорд Барни, задавая вопросы Абдул-Баха на протяжении многих лет и много раз посещая Хайфу, составила то, что позже стало книгой. Некоторые ответы на вопросы.[64]

Министерство, 1901–1912 гг.

В последние годы 19-го века, когда Абдул-Баха все еще был официально заключенным и находился в Акке, он организовал перенос останков погибших. Баб из Ирана в Палестину. Затем он организовал покупку земли на Гора Кармель которые, по указанию Бахауллы, следует использовать, чтобы положить останки Баба, и организовать строительство храма. Храм Баба. Этот процесс занял еще 10 лет.[65] С увеличением числа паломников, посещающих Абдул-Баха, Мухаммад Али работал с Османские власти вновь ввести более строгие сроки заключения Абдул-Баха в августе 1901 года.[2][66] К 1902 году, однако, благодаря поддержке губернатора Акки Абдул-Баха ситуация значительно облегчилась; хотя паломники смогли снова посетить Абдул-Баха, он был ограничен городом.[66] В феврале 1903 года два последователя Мухаммада Али, в том числе Бадиулла и сиййид Али-и-Афнан, порвали с Мухаммадом Али и написали книги и письма, в которых подробно рассказывалось о заговорах Мухаммада Али и отмечалось, что все, что распространялось об Абдул-Баха, было изготовление.[67][68]

С 1902 по 1904 год, помимо здания Храм Баба что Абдул-Баха руководил, он начал выполнять два разных проекта; восстановление Дом Баба в Шираз, Иран и строительство первого Дом Поклонения Бахаи в Ашхабад, Туркменистан.[69] Абдул-Баха попросил Аку Мирзу Аку скоординировать работу, чтобы дом Баба был восстановлен в том состоянии, в котором он находился на момент заявления Баба Мулла Хусейн в 1844 г .;[69] он также поручил работу над Домом Поклонения Вакил-уд-Даулих.[70]

В этот период Абдул-Баха общался с рядом людей. Молодые турки, в отличие от правления Султан Абдул Хамид II, включая Намик Кемаль, Зия Паша и Мидхат Паша в попытке внедрить мысль бахаи в свою политическую идеологию.[71] Он подчеркнул, что бахаи «ищут свободы и любят свободу, надеются на равенство, являются доброжелателями человечества и готовы пожертвовать своими жизнями, чтобы объединить человечество», но придерживаются более широкого подхода, чем младотурки. Абдулла Джевдет, один из основателей Комитет Союза и Прогресса Кто считал Веру Бахаи промежуточным звеном между Исламом и окончательным отказом от религиозных убеждений, предстанет перед судом в защиту бахаи в основанном им периодическом издании.[72][73]

‛Абдул-Баха также имел контакты с военными лидерами, включая таких людей, как Бурсали Мехмет Тахир Бей и Хасан Бедреддин. Последний, участвовавший в свержении Султан Абдулазиз, широко известен как Бедри Паша или Бедри Паша и упоминается в персидских источниках бахаи как Бедри Бей (Бадри Бег). Он был бахаи, который перевел труды Абдул-Баха на французский язык.[74]

Абдул-Баха также встречался Мухаммад Абдух, одна из ключевых фигур Исламский модернизм и Салафитское движение в Бейруте, в то время, когда оба мужчины были против Османской империи. улама и разделяли аналогичные цели религиозной реформы.[75][76] Рашид Рида утверждает, что во время своих визитов в Бейрут Абдул-Баха посещал учебные занятия Абду.[77] Что касается встреч Абдул-Баха и Мухаммада Абду, Шоги Эффенди утверждает, что «его несколько интервью с известным Шейхом Мухаммадом Абду послужили огромному повышению престижа общины и распространению за рубежом известности ее самого выдающегося члена. "[78]

Из-за политической деятельности Абдул-Баха и предполагаемого обвинения против него Мухаммада Али, следственная комиссия взяла интервью у Абдул-Баха в 1905 году, в результате чего он был почти сослан в Феццан.[79][80][81] В ответ Абдул-Баха написал султану письмо, в котором протестовал против того, чтобы его последователи воздерживались от участия в партизанской политике и что его тарика привел многих американцев к исламу.[82] Следующие несколько лет в Акке были относительно свободными от давления, и паломники смогли приехать и посетить Абдул-Баха. К 1909 году мавзолей Святыни Баба был завершен.[70]

Путешествие на запад

Абдул-Баха во время его поездки в Соединенные Штаты
Основная статья: Путешествие Абдул-Баха на Запад

1908 год Молодые турки революция освободила всех политических заключенных в Османской империи, и Абдул-Баха был освобожден из заключения. Его первым действием после освобождения было посещение Святыня Бахауллы в Bahji.[83] Хотя Абдул-Баха продолжал жить в Акке сразу после революции, он вскоре переехал жить в Хайфа возле Храма Баба.[83] В 1910 году, получив свободу покинуть страну, он отправился в трехлетнее путешествие в Египет, Европу и Северную Америку, распространяя весть бахаи.[2]

С августа по декабрь 1911 года Абдул-Баха посетил города Европы, включая Лондон, Бристоль и Париж. Целью этих поездок была поддержка общин бахаи на западе и дальнейшее распространение учения его отца.[84]

В следующем году он предпринял гораздо более обширное путешествие в Соединенные Штаты и Канаду, чтобы еще раз распространять учение своего отца. Он прибыл в Нью-Йорк 11 апреля 1912 года после того, как отклонил предложение пройти на RMS Титаник, вместо этого говоря верующим бахаи: «Пожертвуйте это на благотворительность».[85] Вместо этого он путешествовал на более медленном судне, RMS Седрик и привел в качестве причины предпочтение более длительного морского путешествия.[86] Услышав о гибели Титаника 16 апреля, он сказал: «Меня попросили плыть на Титанике, но мое сердце не побуждало меня сделать это».[85] Хотя большую часть времени он проводил в Нью-Йорке, он посетил Чикаго, Кливленд, Питтсбург, Вашингтон, округ Колумбия, Бостон и Филадельфия. В августе того же года он начал более обширное путешествие по местам, включая Нью-Гемпшир, то Зеленый Акко школа в Мэн, и Монреаль (его единственный визит в Канаду). Затем он отправился на запад в Миннеаполис, Сан-Франциско, Стэнфорд, и Лос-Анджелес перед тем, как вернуться на восток в конце октября. 5 декабря 1912 года он отправился обратно в Европу.[84]

Во время своего визита в Северную Америку он посетил множество миссий, церквей и групп, а также провел множество встреч в домах бахаи и провел бесчисленные личные встречи с сотнями людей.[87] Во время своих выступлений он провозгласил такие принципы бахаи, как единство Бога, единство религий, единство человечества, равенство женщин и мужчин, мир во всем мире и экономическая справедливость.[87] Он также настаивал, чтобы все его собрания были открыты для всех гонок.[87]

Его визит и беседы стали предметом сотен газетных статей.[87] В бостонских газетах репортеры спросили Абдул-Баха, почему он приехал в Америку, и он заявил, что приехал для участия в конференциях по вопросам мира и что просто предупредить об этом недостаточно.[88] Визит Абдул-Баха в Монреаль получил заметное освещение в газетах; в ночь его приезда редактор журнала Монреаль Дэйли Стар встретился с ним и этой газетой вместе с Монреальский вестник, Монреаль Стандарт, Le Devoir и Ла Пресс среди прочего рассказывал о деятельности Абдул-Баха.[89][90] Заголовки в этих газетах включали «Персидский учитель проповедовать мир», «Расизм неправ, говорит восточный мудрец, раздоры и войны, вызванные религиозными и национальными предрассудками» и «Апостол мира встречается с социалистами, новая схема Абдул Баха по распределению избыточного богатства . "[90] В Монреаль Стандарт, который распространялся по всей Канаде, вызвал такой интерес, что через неделю он переиздал статьи; Газета опубликовала шесть статей, а крупнейшая французская газета Монреаля опубликовала две статьи о нем.[89] Его визит в Монреаль в 1912 году также вдохновил юмориста. Стивен Ликок пародировать его в его бестселлере 1914 года Аркадские приключения с бездельниками.[91] В одной из газет в Чикаго был заголовок: «Нас посещает Его Святейшество не Пий X, а А. Баха».[90] и о визите Абдул-Баха в Калифорнию сообщалось в Пало Алтан.[92]

Вернувшись в Европу, он посетил Лондон, Париж (где пробыл два месяца), Штутгарт, Будапешт, и Вена. Наконец, 12 июня 1913 года он вернулся в Египет, где пробыл шесть месяцев, прежде чем вернуться в Хайфа.[84]

23 февраля 1914 года, накануне Первой мировой войны, Абдул-Баха принимал барона Эдмон Джеймс де Ротшильд, член Банковская семья Ротшильдов который был ведущим защитником и финансистом сионистского движения во время одной из своих первых поездок в Палестину.[93]

Последние годы (1914–1921)

Абдул-Баха на горе Кармель с паломниками в 1919 году

В течение Первая Мировая Война (1914–1918) Абдул-Баха остался в Палестине и не мог путешествовать. Он вел ограниченную переписку, в том числе Скрижали божественного плана, сборник из 14 писем в адрес Бахаи Северной Америки, позже описанный как одна из трех «хартий» Веры Бахаи. В письмах бахаи Северной Америки отводят руководящую роль в распространении религии по планете.

Хайфа оказалась под реальной угрозой Союзник бомбардировки, достаточной, чтобы Абдул-Баха и другие бахаи временно отступили на холмы к востоку от Акки.[94]

Абдул-Баха также подвергался угрозам со стороны Джемаль Паша, османский военачальник, который однажды выразил желание распять его и уничтожить собственность бахаи в Палестине.[95] Удивительно быстрый Мегиддо наступление британских Генерал Алленби смела турецкие войска в Палестине до того, как был нанесен ущерб бахаи, и война закончилась менее чем через два месяца.

Послевоенный период

Пожилой Абдул-Баха

Заключение Первая Мировая Война привело к тому, что на смену откровенно враждебным османским властям пришли более дружелюбные Британский мандат, позволяющий возобновить переписку, паломников и развитие Всемирный центр бахаи характеристики.[96] Именно во время этого возрождения деятельности Вера Бахаи увидела расширение и укрепление в таких местах, как Египет, Кавказ, Иран, Туркменистан, Северная Америка и Южная Азия под руководством Абдул-Баха.

Окончание войны привело к нескольким политическим событиям, которые прокомментировал Абдул-Баха. В Лига Наций образована в январе 1920 года и представляет собой первый экземпляр коллективная безопасность через всемирную организацию. Абдул-Баха написал в 1875 году о необходимости создания «Союза наций мира» и высоко оценил попытку через Лигу Наций как важный шаг на пути к цели. Он также сказал, что он «неспособен установить всеобщий мир», потому что он не представляет все нации и имеет лишь незначительную власть над государствами-членами.[97][98] Примерно в то же время Британский мандат поддержал продолжающийся иммиграция евреев в Палестину. Абдул-Баха упомянул иммиграцию как исполнение пророчества и призвал Сионисты развивать землю и «возвышать страну для всех ее жителей ... Они не должны работать, чтобы отделить евреев от других палестинцев».[99]

Абдул-Баха на церемонии посвящения в рыцари, апрель 1920 г.

Война также оставила регион голодным. В 1901 году Абдул-Баха купил около 1704 акров кустарников рядом с Река Иордан и к 1907 году многие бахаи из Ирана начали издольщик на земле. Абдул-Баха получил от 20 до 33% урожая (или денежного эквивалента), который был отправлен в Хайфа. В 1917 году, когда война все еще бушевала, Абдул-Баха получил большое количество пшеницы из посевов, а также купил другую имеющуюся пшеницу и отправил ее обратно в Хайфу. Пшеница прибыла сразу после того, как британцы захватили Палестину, и поэтому ее разрешили широко распространять, чтобы смягчить голод.[100][101] За эту службу по предотвращению голода в Северной Палестине он получил рыцарство на церемонии, проведенной в его честь в доме британского губернатора 27 апреля 1920 г.[102][103] Позже его посетил Генерал Алленби, Король Фейсал (позже король Ирака), Герберт Самуэль (Верховный комиссар по Палестине) и Рональд Сторрс (Военный губернатор Иерусалима).[104]

Смерть и похороны

Похороны Абдул-Баха в Хайфа, Британский мандат - Палестина

Абдул-Баха умер в понедельник, 28 ноября 1921 г., примерно после 1:15 утра (27-го числа). Раби аль-Аввал, 1340 AH ).[105]

Затем секретарь колонии Уинстон Черчилль телеграфировал Верховный комиссар по Палестине, «передайте общине бахаи от имени правительства Его Величества их сочувствие и соболезнования». Подобные сообщения пришли от Виконт Алленби, то Совет Министров Ирака и др.[106]

О своих похоронах, которые состоялись на следующий день, Эсслемонт отмечает:

... похороны, подобных которым Хайфа, да и сама Палестина, наверняка никогда не видела ... настолько глубоким было чувство, которое собрало вместе столько тысяч скорбящих, представителей стольких религий, рас и языков.[107]

Среди разговоров на похоронах Шоги Эффенди записи Стюарт Саймс воздавая должное:

Я думаю, что у большинства из нас есть четкое представление о сэре Абдул-Баха Аббасе, о Его величественной фигуре, задумчиво идущей по нашим улицам, о Его учтивых и милосердных манерах, о Его доброте, о Его любви к маленьким детям и цветам. Его щедрости и заботы о бедных и страдающих. Он был таким мягким и таким простым, что в Его присутствии почти забыли, что Он также был великим учителем, и что Его сочинения и Его беседы были утешением и вдохновением для сотен и тысяч людей на Востоке и в других странах. Запад.[108]

Похоронен в гостиной Храм Баба на Гора Кармель. Его погребение должно быть временным, пока его собственный мавзолей не будет построен поблизости от сада Ризван.[109]

Наследие

Абдул-Баха оставил Воля и завещание первоначально оно было написано между 1901 и 1908 годами и адресовано Шоги Эффенди, которому в то время было всего 4–11 лет. Завещание назначает Шоги Эффенди первым в череде Опекуны религии, наследственная исполнительная роль, которая может обеспечивать авторитетное толкование Священного Писания. Абдул-Баха повелел всем бахаи повернуться к нему и повиноваться ему, и заверил его в божественной защите и руководстве. В завещании также предусмотрено формальное повторение его учений, таких как инструкции учить, проявлять духовные качества, общаться со всеми людьми и избегать Нарушители завета. Многие обязательства Всемирный Дом Справедливости и Руки дела также были разработаны.[110][2] Позже Шоги Эффенди описал этот документ как одну из трех «хартий» Веры Бахаи.

Подлинность и положения завещания были почти повсеместно приняты бахаи всего мира, за исключением Рут Уайт и несколько других американцев, которые пытались протестовать против руководства Шоги Эффенди.

В течение его жизни среди бахаи существовала некоторая двусмысленность в отношении его положения по отношению к Бахаулле, а затем и к Шоги Эффенди. Некоторые американские газеты писали, что он пророк бахаи или возвращение Христа. Позднее Шоги Эффенди формализовал свое наследие как последний из трех «Центральных Фигур» Веры Бахаи и «Совершенный образец» учения, также заявив, что приравнивание его статуса к Бахаулле или Иисусу было еретиком. Шоги Эффенди также писал, что в течение ожидаемого 1000-летнего периода бахаи не будет равных Абдул-Баха.[111]

Работает

Общее расчетное количество таблетки Абдул-Баха написал более 27 000 книг, из которых лишь небольшая часть переведена на английский язык.[112] Его работы делятся на две группы, включая, во-первых, его непосредственные сочинения, а во-вторых, его лекции и выступления, отмеченные другими.[2] В первую группу входят Секрет божественной цивилизации написано до 1875 г., Рассказ путешественника написанная примерно в 1886 году, Resāla-ye sīāsīya или Проповедь об искусстве управления написанная в 1893 г. Памятники верующим, и большое количество таблетки написано разным людям;[2] включая различных западных интеллектуалов, таких как Огюст Форель который был переведен и опубликован как Табличка Огюсту-Анри Форелю. В Секрет божественной цивилизации и Проповедь об искусстве управления широко распространялись анонимно.

Во вторую группу входят Некоторые ответы на вопросы, который является английским переводом серии застольных бесед с Лорой Барни, и Парижские переговоры, Абдул-Баха в Лондоне и Провозглашение всеобщего мира которые являются соответственно адресами Абдул-Баха в Париже, Лондоне и Соединенных Штатах.[2]

Ниже приводится список некоторых из многих книг, табличек и бесед Абдул-Баха:

Смотрите также

Пояснительные примечания

  1. ^ В восторженный это этап градации на арабском языке, который может использоваться как для превосходная степень или Сравнительная степень. G͟husn-i-Aʻzam может означать "Могущественная ветвь" или "Могущественная ветвь"
  2. ^ Семья Нахри заработала состояние на успешном торговом бизнесе. Они завоевали расположение ведущих духовных лиц и знати Исфахана и имели деловые отношения с королевской семьей.
  3. ^ в Китаб-и-Ахд Бахаулла называет своего старшего сына Абдул-Баха G͟husn-i-Aʻzam (что означает «Сильнейшая ветвь» или «Сильнейшая ветвь») и его второй старший сын Мирза Мухаммад Али в качестве G͟husn-i-Akbar (что означает «Величайшая ветвь» или «Великая ветвь»).

Примечания

  1. ^ Первое похожее на апостроф письмо в «Абдул-Баха» - это айин, которое по-персидски произносится как «схватка за горло» в английском «э-э-э!». Второй - это настоящий апостроф, используемый для обозначения сокращения гласной, и не произносится. (То есть Абд-у-ал-Баха> «Абдул-Баха» или «Абдул-Баха».)
  2. ^ а б c d е ж грамм час я Ираника 1989.
  3. ^ а б c d е ж Смит 2000 С. 14–20.
  4. ^ а б Мухаммад Казвини (1949). «Встреча Абдул-Баха с двумя выдающимися иранцами». Получено 5 сентября 2007.
  5. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о Эсслемонт 1980.
  6. ^ а б c d е ж грамм Каземзаде 2009
  7. ^ Бломфилд 1975, п. 21 год
  8. ^ а б Бломфилд 1975, п. 40
  9. ^ Бломфилд 1975, п. 39
  10. ^ Тахерзаде 2000, п. 105
  11. ^ Бломфилд, стр.68
  12. ^ Hogenson 2010, п. 40.
  13. ^ Браун 1891, п. xxxvi.
  14. ^ Hogenson 2010, п. 81.
  15. ^ а б c Балюзи 2001, п. 12.
  16. ^ Hogenson 2010, п. 82.
  17. ^ а б c Хронология преследований бабидов и бахаи составлено Джона Винтерс
  18. ^ Бломфилд 1975, п. 54
  19. ^ Бломфилд 1975, п. 69
  20. ^ Откровение Бахауллы, том второй, стр. 391
  21. ^ Могут ли женщины выступать в роли проводников демократизации теократии в Иране? к Homa Hoodfar, Шади Садр, стр.9
  22. ^ Балюзи 2001, п. 14.
  23. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Фелпс 1912, стр. 27–55
  24. ^ Смит 2008, п. 17
  25. ^ Балюзи 2001, п. 15.
  26. ^ Абдул-Баха. Комментарий Абдул-Баха к исламской традиции: «Я был скрытым сокровищем ..."". Бюллетень по изучению бахаи 3: 4 (декабрь 1985 г.), 4–35. Получено 20 декабря 2009.
  27. ^ Декларация Бахауллы
  28. ^ История и значение фестиваля бахаи в Ризване BBC
  29. ^ а б Балюзи 2001, п. 17.
  30. ^ Каземзаде 2009.
  31. ^ "Скрижаль Ветви". Вилметт: Издательство Бахаи. Получено 5 июля 2008.
  32. ^ «Завет Бахауллы». Издательский фонд бахаи США. Получено 5 июля 2008.
  33. ^ "Мировой порядок Бахауллы". Бюллетень по изучению бахаи 3: 4 (декабрь 1985 г.), 4–35. Получено 20 декабря 2009.
  34. ^ Гейл и Хан 1987, стр.225, 281
  35. ^ Фольц 2013, п. 238
  36. ^ Балюзи 2001, п. 22.
  37. ^ Балюзи 2001 С. 33–43.
  38. ^ Балюзи 2001, п. 33.
  39. ^ Фелпс 1912, п. 3
  40. ^ Смит 2000, п. 4
  41. ^ Рассказ путешественника (Макала-и-Шахси Сайя)
  42. ^ Браун 1891, См. "Введение" и "Примечания" Брауна, особенно. «Примечание W».
  43. ^ а б Hogenson 2010, п. 87.
  44. ^ Маани 2008, п. 112
  45. ^ а б Смит 2000, п. 255
  46. ^ а б c d е ж грамм Фелпс 1912, стр. 85–94
  47. ^ а б c d е Смит 2008, п. 35 год
  48. ^ Маани 2008, п. 323
  49. ^ Маани 2008, п. 360
  50. ^ Тахерзаде 2000, п. 256.
  51. ^ MacEoin, Денис (Июнь 2001 г.). "Делаем кривую прямую, Удо Шефер, Никола Тауфай и Ульрих Голлмер: обзор ". Библиотека бахаи онлайн. Получено 22 мая 2017.
  52. ^ Балюзи 2001, п. 53.
  53. ^ Браун 1918, п. 145
  54. ^ Браун 1918, п. 77
  55. ^ Балюзи 2001, п. 60.
  56. ^ Абдул-Баха. «Скрижали Абдул-Баха Аббаса».
  57. ^ Смит 2000, стр.169–170.
  58. ^ Варбург, Маргит (2003). Бахаи: исследования современной религии. Подписные книги. п. 64. ISBN  1-56085-169-4. Архивировано из оригинал 2 февраля 2013 г.
  59. ^ MacEoin, Денис. "Расколы Бахаи и Баби". Ираника. В Палестине последователи Мохаммада-Али продолжали оставаться небольшой группой семей, противостоящих руководству бахаи в Хайфе; теперь они почти полностью повторно ассимилировались в мусульманском обществе.
  60. ^ Балюзи 2001, п. 69.
  61. ^ Hogenson 2010, п. Икс.
  62. ^ Hogenson 2010, п. 308.
  63. ^ Балюзи 2001 С. 72–96.
  64. ^ Балюзи 2001, п. 82.
  65. ^ Балюзи 2001 С. 90–93.
  66. ^ а б Балюзи 2001 С. 94–95.
  67. ^ Балюзи 2001, п. 102.
  68. ^ Афроухтех 2003, п. 166
  69. ^ а б Балюзи 2001, п. 107.
  70. ^ а б Балюзи 2001, п. 109.
  71. ^ Алкан, Некати (2011). «Младотурки и бахаи в Палестине». В Бен-Бассате, Юваль; Джинио, Эяль (ред.). Поздняя Османская Палестина: период правления младотурков. И. Б. Таурис. п. 262. ISBN  978-1848856318.
  72. ^ Ханиоглу, М. Шюкрю (1995). Младотурки в оппозиции. Издательство Оксфордского университета. п. 202. ISBN  978-0195091151.
  73. ^ Полат, Айше (2015). «Конфликт между бахаизмом и исламом в 1922 году: Абдулла Джевдет и государственные религиозные агентства» (PDF). Insan & Toplum. 5 (10). Архивировано из оригинал (PDF) 1 октября 2016 г.. Получено 27 сентября 2016.
  74. ^ Алкан, Некати (2011). «Младотурки и бахаи в Палестине». В Бен-Бассате, Юваль; Джинио, Эяль (ред.). Поздняя Османская Палестина: период правления младотурков. И. Б. Таурис. п. 266. ISBN  978-1848856318.
  75. ^ Шарбродт, Оливер (2008). Ислам и вера бахаи: сравнительное исследование Мухаммада Абду и Абдул-Баха Аббаса. Рутледж. ISBN  9780203928578.
  76. ^ Коул, Хуан Р.И. (1983). «Рашид Рида о вере бахаи: утилитарная теория распространения религий». Arab Studies Quarterly. 5 (2): 278.
  77. ^ Коул, Хуан Р.И. (1981). "Мухаммад Абдух и Рашид Рида: диалог о вере бахаи". Мировой порядок. 15 (3): 11.
  78. ^ Эффенди 1944, п.193.
  79. ^ Алкан, Некати (2011). «Младотурки и бахаи в Палестине». В Бен-Бассате, Юваль; Джинио, Эяль (ред.). Поздняя Османская Палестина: период правления младотурков. И. Б. Таурис. п. 263. ISBN  978-1848856318.
  80. ^ Балюзи 2001 С. 111–113.
  81. ^ Момен 1981, стр. 320–323
  82. ^ Алкан, Некати (2011). «Младотурки и бахаи в Палестине». В Бен-Бассате, Юваль; Джинио, Эяль (ред.). Поздняя Османская Палестина: период правления младотурков. И. Б. Таурис. п. 264. ISBN  978-1848856318.
  83. ^ а б Балюзи 2001, п. 131.
  84. ^ а б c Балюзи 2001 С. 159–397.
  85. ^ а б Лакруа-Хопсон, Элиан; Абдул-Баха (1987). Абдул-Баха в Нью-Йорке - Город Завета. NewVistaDesign. Архивировано из оригинал 16 декабря 2013 г.
  86. ^ Балюзи 2001, п. 171.
  87. ^ а б c d Галлахер и Эшкрафт 2006, п. 196
  88. ^ Балюзи 2001, п. 232.
  89. ^ а б Ван ден Хунаард 1996, стр. 56–58
  90. ^ а б c Балюзи 2001, п. 256.
  91. ^ Вагнер, Ральф Д. Общество Яхи-Бахи г-жи Ресселье-Браун,. Проверено 19 мая 2008 г.
  92. ^ Балюзи 2001, п. 313.
  93. ^ «23 февраля 1914 года». Звезда Запада. 9 (10). 8 сентября 1918 г. с. 107. Получено 4 декабря 2016.
  94. ^ Эффенди 1944, п. 304.
  95. ^ Смит 2000, п. 18.
  96. ^ Балюзи 2001 С. 400–431.
  97. ^ Эсслемонт 1980 С. 166–168.
  98. ^ Смит 2000, п. 345.
  99. ^ «Заявляет, что сионисты должны работать с другими расами». Звезда Запада. 10 (10). 8 сентября 1919 г. с. 196.
  100. ^ МакГлинн 2011.
  101. ^ Поощи 2010.
  102. ^ Люк, Гарри Чарльз (23 августа 1922 г.). Справочник по Палестине. Лондон: Macmillan and Company. п. 59.
  103. ^ Религиозные взгляды в современном Иране, 1881-1941 гг., Мина Яздани, доктор философии, Департамент цивилизаций Ближнего и Среднего Востока, Университет Торонто, 2011 г., стр. 190–191, 199–202.
  104. ^ Эффенди 1944, п. 306-307.
  105. ^ Эффенди 1944, п. 311.
  106. ^ Эффенди 1944, п. 312.
  107. ^ Эсслемонт 1980, п. 77, цитируя «Уход Абдул-Баха» леди Бломфилд и Шоги Эффенди, стр. 11, 12.
  108. ^ Эффенди 1944 С. 313–314.
  109. ^ Всемирный Дом Справедливости. «Ризван 2019 - Бахаи мира».
  110. ^ Смит 2000, п. 356-357.
  111. ^ Эффенди 1938.
  112. ^ Всемирный Дом Справедливости (сентябрь 2002 г.). «Номера и классификации текстов священных писаний». Получено 20 марта 2007.
  113. ^ Переводы текстов шайхи, баби и бахаи Vol. 7, вып. 1 (март 2003 г.)

Рекомендации

  • Афроухтех, Юнесс (2003) [1952], Воспоминания о девяти годах в Акке, Оксфорд, Великобритания: Джордж Рональд, ISBN  0-85398-477-8
  • Хогенсон, Кэтрин Дж. (2010), Освещение западного неба: горячее паломничество и утверждение веры бахаи на Западе, Джордж Рональд, ISBN  978-0-85398-543-3

дальнейшее чтение

внешняя ссылка