Теория религиозной экономики - Theory of religious economy

Религиозная экономика относится к религиозным лицам и организациям, взаимодействующим в рыночных рамках конкурирующих групп и идеологий.[1] Экономика позволяет поставщикам религиозных услуг удовлетворять потребности различных религиозных организаций. потребители.[2] Предлагая широкий спектр религий и религиозных продуктов, конкурентоспособная религиозная экономика стимулирует такую ​​деятельность в рынок -тип настройки.[2]

Поле применяется теория рационального выбора к теория религии такой, что спрос и предложение используются для моделирования развития и успеха организованные религии.[1] Среди основных сторонников теории Уильям Симс Бейнбридж, Роджер Финке, Лоуренс Ианнакконе, и Родни Старк.

Основные дебаты

Идея религиозной экономики рассматривает религию как продукт и как тех, кто исповедует или отождествляет себя с какой-либо конкретной религией, как потребителя. Но когда идея веры вводится в уравнение, это определение расширяется, и идеология влияет на «продукт» и на то, кто его «потребляет». Изучая изображения религиозной идентичности в глобальном мире, легко увидеть, как идеология влияет на религиозную экономику.

Карл Л. Бэнкстон III называет религии и религиозные группы «… конкурирующими фирмами [которые борются за] клиентов, которые делают рациональный выбор среди доступных продуктов…» (311). Используя либеральную экономику (см. Экономический либерализм В рамках анализа Бэнкстон утверждает, что популярность религий и религиозных групп зависит от законов спроса и предложения. Как рынок, религиозные потребители подвержены таким вещам, как маркетинг, доступность продукта, ресурсы, узнаваемость бренда и т. Д. Но в отличие от некоторых реальных товаров, таких как компьютер, эти товары отражают убеждения человека. Бэнкстон выдвигает идею о том, что вера имеет дело с идеологией и выходит за рамки того, что обычно определяется как рыночный товар, утверждая, что «… вера создается и находится в передаваемых мыслях, (и) потребители благ веры могут стать потребителями, только став производителями. , участвуя во взаимодействии убеждений… »(322).

Секуляризация и религиозная экономика

Основная статья: Секуляризация

До появления теории религиозной экономики некоторые исследователи религии, такие как Стив Брюс,[3] считал, что модернизация неизбежно приведет к размыванию религиозности. Эти социологи предсказали исчезновение религии из земной шар, основанный на упадке религиозных верований и соблюдения западная Европа.[4] Согласно теории религиозной экономики, общества, которые ограничивают предложение религии либо через навязанную государством религиозную монополию, либо через секуляризацию, спонсируемую государством, являются основными причинами падения религиозности. Соответственно, чем больше религии общество, тем больше вероятность, что население будет религиозным.[1] Это опровергается ортодоксальным взглядом, утверждающим, что если либеральное религиозное сообщество терпимо к широкому спектру убеждений, то они с меньшей вероятностью будут придерживаться определенных убеждений совместно, поэтому ничто не может быть разделено и воплощено в контексте сообщества. Если ничто не разделяется, то ничто не избегается и, таким образом, нарушается соблюдение современных либеральных традиций.[3]

Возрождение

В соответствии с Родни Старк, возрождение - еще один аспект религиозных изменений, совпадающий с секуляризация. Со временем сформировавшиеся религиозные группы будут порождать меньшие и менее мирские подгруппы веры. Эта тенденция возрождения дает правдоподобное объяснение того, почему кажется, что религия никогда не исчезает, и почему исчезли ранее известные религиозные организации. Возрождение вызывает сдвиг, за которым будет следовать население, и доказывает свою эффективность против упадка религии.[1]

Культы

В отличие от секты, которая следует традициям своей родительской религии, культ представляет совершенно новые религиозные традиции. Культ - это просто другое слово для обозначения новой религии, и все существующие религии в какой-то момент могли считаться культовыми движениями. Негативные коннотации слова «культ» привели к враждебности между этими движениями и их социальным окружением. Родни Старк определяет две реакции от секуляризация возрождение и формирование культа. По мере того, как старые веры со временем ослабнут, будут преобладать различные религиозные секты и культы.[1]

Строгие правила для обеспечения прочных связей

Строгие церкви распространены в США и во всем мире, и хотя люди все еще сомневаются и спорят о своем восхождении, их связи обычно определяются как сильные внутри группы с небольшим количеством слабых связей, ответвляющихся за пределы других групп. Строгие церкви возникают из строгих доктрин и могут иметь разные формы, такие как большие церкви, секты или культы, но не ограничиваются ими. Церкви чаще всего известны своими «космополитическими сетями, в то время как секты, как правило, состоят из интенсивных местных сетей»,[5] Хотя это может быть верно для «нестрогих» доктрин, это не всегда верно для строгих доктрин. Сильные доктрины могут возникать из определенных сект, как это сделали различные религии, такие как Ортодоксальный иудаизм, ислам, некоторые наименования христианство, или может включать в себя более мелкие культы или небольшие секты. Однако все сильные доктрины используют формальный контроль, препятствующий свободная езда внутри группы и чтобы церковь была сильной и сплоченной.[6] Эти меры могут варьироваться от церкви к церкви, но все служат одной цели - поддержанию групповой солидарности.

Как это часто бывает, строгие церкви используют различные средства для поддержания крепких связей в своей церкви, ограничивая при этом чрезмерный доступ к другим группам, такие как дресс-код, пищевые привычки и ритуалы, предотвращающие смешение с другими группами. Смысл этих «строгих требований» «укрепляет» церковь в трех направлениях; они повышают общий уровень приверженности, они увеличивают средний уровень участия и увеличивают чистую выгоду от членства ».[7] Соблюдение этих требований не позволяет членам церкви свободно загружаться в группе и способствует групповой солидарности. Строгие правила, которые управляют церковью и регулируют ее, на самом деле помогают укрепить связи внутри группы. Тех, кто не соблюдает эти ограничения, отсеивают, оставляя только тех, кто соблюдает и строго соблюдает ».[7] Эти строгие доктрины и правила служат для того, чтобы церковь была сильной и сплоченной, при этом отсеивая членов, которые могут нанести вред церкви непреднамеренно, будучи халявщиками внутри группы.

Церковно-сектантская теория

Первоначально предложено Х. Рихард Нибур в его книге Социальные источники деноминационализма, теория обсуждает разницу между церквями и секты. Нибур предположил, что существует цикл, который секты и церкви следуют. Религии возникают как секты предназначены для удовлетворения потребностей обездоленных. Если они процветают, они все больше служат интересам среднего и высшего классов и преобразуются в церкви. Как только секты становятся церквями, они становятся менее эффективными в удовлетворении потребностей низшего класса, и формирование секты воссоздается.[1]

В 1963 году Бентон Джонсон пересмотрел теорию церковных сект до ее нынешнего состояния.[1] Церковь и секта образуют противоположные полюса на оси, представляющей степень «напряжения» между религиозными организациями и их социальным окружением. Напряжение, по определению Бентона Джонсона, - это «проявление отклонения». [1] Описывается напряжение между членами группы и внешним миром. Церкви описываются как религиозные организации с низким уровнем напряжения, тогда как секты иметь высокое напряжение.[1]

Идеология

Некоторым социологам становится все более неудобно то, что они рассматривают как смешение социологического анализа и идеологии свободного рынка в теории рационального выбора.[8] Некоторые также поднимают критические вопросы об идеологическом использовании неоклассических экономических метафор в теоретических основах рационального выбора религии. [9]

Разработка

В теория религиозной экономики возникает из применения фундаментальных принципов экономики к анализу религиозных организаций. Точно так же, как коммерческая экономика состоит из рынка, на котором конкурируют разные фирмы, религиозная экономика состоит из рынка (совокупный спрос на религию) и фирм (различных религиозных организаций), стремящихся привлечь и удержать клиентов.[1] Теория религиозной экономики была разработана, чтобы объяснить, почему и как меняются религии.[1]

Рыночная ситуация

Согласно теории, религиозный плюрализм дает населению широкий выбор религии и ведет к религиозной экономике, в которой разные религиозные организации конкурируют за подписчиков так же, как компании соревнуются за потребителей в рекламе экономия. Теория религиозной экономики принимает во внимание широкий спектр вопросов (например, различия между конкурентными религиозными рынками и религиозными монополии ), что сделало эту теорию одним из самых значительных достижений в области социальных исследований религии за последние тридцать лет.[4] Теория фокусирует внимание на поставщиках религиозных товаров и на том, имеют ли религиозные фирмы возможность повысить спрос на религию.[4]

На свободном рынке или плюралистический На религиозном рынке существует множество религиозных организаций, которые стремятся привлечь определенные сегменты рынка. Организации на свободном рынке не могут полагаться на ресурсы государства, поэтому они должны конкурировать за участие религиозного потребителя. Конкуренция между религиозными фирмами приводит к специализации продуктов, так что потребители могут отличать разные организации от других (Chesnut). Плюралистические религии действуют в личном масштабе, ориентируясь больше на индивидуальные потребности, чем на общественные. Как и большинство на потребительском рынке, организации больше продают женщинам, чем мужчинам. Плюрализм возможен только из-за отсутствия фаворитизма со стороны государства (Чеснут) Конкурентная и плюралистическая религиозная экономика положительно влияет на уровни участия.[10]

А микроэкономический теория производственная функция домашнего хозяйства а распределение времени связано с работой Чикаго экономист Гэри Беккер.[11] Влиятельный подход 1970-х годов адаптирует эту теорию для объяснения религиозного участия и, как следствие, формирования норм. Постулирует стабильные предпочтения и рациональный выбор сдерживается ограниченным человек и социальный капитал чтобы объяснить поведение.[12]

Как и в экономике, рыночную ситуацию можно описать концепциями монополии, запрета и плюрализма. Монополия в религии стала возможной только благодаря принуждению государства и часто действует в общественном масштабе. Когда правительство устанавливает фиксированную религию и всякое соревнование прекращается, тогда «верующие связаны культурно, но не обязательно духовно» (Эндрю Чеснут) с религией, навязываемой государством. Поскольку участие в религиозной монополии не так важно, потому что церковь не должна полагаться на своих членов в поисках ресурсов, они не вынуждены предоставлять адекватные или востребованные «религиозные продукты» (Чеснут) из-за отсутствия конкуренции. Способность религиозной организации монополизировать религиозную экономику полностью зависит от степени, в которой государство управляет религиозной экономикой. Монополизированная религиозная экономика, как правило, имеет более низкий уровень участия.[10]

Некоторые государства могут категорически запретить религиозные обряды, и попытаться санкциям тех, кто упорствует в проявлении религиозных убеждений. Disestablishmentarianism является результатом выхода государства из организации, которая изначально была создана при государстве.

Религиозные рынки похожи на другие рынки в том, что они созданы обществом. Обмены, которые происходят на религиозном рынке, регулируются социальными факторами. Элементы социального взаимодействия, такие как нормы и мораль, влияют на индивидуальный выбор и предпочтения религиозного потребителя. Таким образом, элементы социального взаимодействия влияют на типы религиозных товаров, предлагаемых потребителям на рынке, и на изменения потребительского спроса с течением времени.[10]

В соответствии с В. Робертсон Смит «Страх перед богами был поводом для соблюдения законов общества, которые также были законами морали».[13] Людей учат, что те, кто верят, получат награды или избежат наказания в загробной жизни, а неверующие упустят награды или получат наказание.

Модель религиозной экономики вызвала оживленные дискуссии среди социологов религии о том, соответствуют ли рыночные модели религиозным практикам и в какой степени эта модель религиозного поведения специфична для Соединенных Штатов.[14]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k Старк, Родни (2007). Социология (10-е изд.). Томсон Уодсворт. ISBN  978-0-495-09344-2.
  2. ^ а б Уортам, Роберт А. Религиозные предпочтения и предпочтения: эффект Баскина Роббинса в Северной Каролине? 2004. 27 сентября 2007. [1]
  3. ^ а б Брюс, Стив (1999). Выбор и религия: критика рационального выбора. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-829584-6.
  4. ^ а б c Янг, Лоуренс А. (1997). Теория рационального выбора и религия. Рутледж. ISBN  978-0-415-91192-4.
  5. ^ Родни Старк, 2007. Социология. Издание десятое. Томас Уодсворт. ISBN  0-495-09344-0./
  6. ^ Хехтер, Майкл. Принципы групповой солидарности. Калифорнийский университет Press. ISBN  0-520-06462-3
  7. ^ а б Лоуренс Р. Ианнакконе, 1994. «Почему строгие церкви сильны», Американский журнал социологии, 99 (5), с. 1180-1211.
  8. ^ Тейлор, Майкл. Рациональность и идеология разобщенности. Издательство Кембриджского университета, 2006.
  9. ^ Маккиннон, AM. (2013). «Идеология и рыночная метафора в теории рационального выбора религии: риторическая критика« религиозной экономики »». Критическая социология, том 39, вып. 4 [2]
  10. ^ а б c Янг, Лоуренс А. (1997). Теория рационального выбора и религия. Рутледж. ISBN  978-0-415-91192-4.
  11. ^ • Гэри С. Беккер, 1965. «Теория распределения времени», Экономический журнал 75 (299), п. 493 -517.
    • _____, 1973. «Теория брака: Часть I.» Журнал политической экономии, 81 (4), с. 813-846.
  12. ^ • Корри Аззи и Рональд Эренберг, 1975. "Распределение времени в семье и посещение церкви", Журнал политической экономии, 83 (1), с. 27 -56.
       • Рональд Г. Эренберг, 1977. "Домашнее распределение времени и религиозности: воспроизведение и расширение",Журнал политической экономии, 85 (2), с. 415 -423.
    • Гэри С. Беккер, 1996. Учет вкусов, Гарвард. гл. 11. разд. 3, «Церкви и формирование норм», стр. 227-30.
    • Лоуренс А. Янг, изд., 1997. Теория рационального выбора и религия: резюме и оценка, Рутледж. Описание и глава-превью ссылки.
       • Родни Старк, 2006. «Экономика религии». Товарищ Блэквелла по изучению религии, Гл. 3, стр. 47-67.
  13. ^ Робертсон Смит, В .: Религия семитов; с новым введением Роберта А. Сигала, Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство транзакций, c2002.
  14. ^ Дроми, Шай М .; Стейблер, Сэмюэл Д. (18 февраля 2019 г.). «Хорошее на бумаге: социологическая критика, прагматизм и теория секуляризации». Теория и общество. Дои:10.1007 / s11186-019-09341-9.

внешняя ссылка

  • Покупать для веры или отказаться от веры? Теория рационального выбора, объясняющая, почему религиозная жизнеспособность различается в разных обществах, и ее связь с тезисом секуляризации