Дёккальфар и Льошальфар - Dökkálfar and Ljósálfar - Wikipedia

Elfplay (1866) по Август Мальмстрём

В Норвежская мифология, Dökkálfar («Темные эльфы»)[а] и Ljósálfar («Светлые эльфы»)[b] два противоположных типа эльфы; темные эльфы обитают на земле и имеют темный цвет лица, в то время как светлые эльфы живут в Álfheimr, и они «справедливее, чем солнце смотреть на ". Дёккальфар и Лйошальфар засвидетельствованы в Прозаическая Эдда, написанный в 13 веке Снорри Стурлусон, и в позднем древнескандинавском стихотворении Hrafnagaldr ins. Ученые выдвинули теории о происхождении и значениях дуалистической концепции.

Аттестации

Прозаическая Эдда

в Прозаическая Эдда, Dökkálfar и Ljósálfar засвидетельствованы в главе 17 книги Gylfaginning. В этой главе Ганглери (король Гильфи переодетый) спрашивает восседающую на троне фигуру Высоко какие еще «главные центры» есть на небесах за пределами источника Urðarbrunnr. Ганглери отвечает, что на небесах есть много прекрасных мест, в том числе место под названием Альфхейм (древнескандинавское «Дом эльфов» или «Мир эльфов»). Хай говорит, что льосальфары живут в Альфхейме, в то время как доккальфары живут под землей и выглядят - и особенно ведут себя - совершенно непохожими на льосальфаров. Хай описывает Ljósálfar как «красивее солнца, чтобы смотреть на него», а Dökkálfar «чернее смолы».[1][2]

В 17 главе Ганглери спрашивает, что защитит прекрасный зал Gimlé, ранее описываемый как «самый южный край неба», когда огни Surtr «сжечь небо и землю» (Рагнарек ). Высокий отвечает, что на самом деле существуют другие небеса. Первый позвонил Андлангр он говорит, что находится «к югу от этого нашего неба и выше него», и «мы верим, что« Гимле находится на третьем небе »,« еще выше этого », Víðbláinn. Хай добавляет, что «мы считаем, что пока что в этих местах обитают только светлые эльфы».[2][3]

Hrafnagaldr ins

Есть дополнительное упоминание о Dökkálfar в позднем древнескандинавском стихотворении Hrafnagaldr ins ("Ворон Одина-Galdr "), строфа 25.[4]

Теории и интерпретации

Поскольку концепция записана только в Gylfaginning и поздняя поэма Hrafnagaldr ins, неясно, происходит ли различие между двумя типами эльфов с Снорри, или он просто пересказывает уже разработанную концепцию.

Вопрос христианского влияния

Подклассификация, возможно, возникла в результате Христианин влияние путем импортирования концепции Добро и зло и ангелы света и тьмы. Энн Хольтсмарк транслировал этот вид,[c] хотя и с некоторыми оговорками, поскольку дуализм «добро против зла» не ограничивается христианским мышлением.[d] Помимо некоторых дополнительных наблюдений, подтверждающих гипотезу,[e] Хольтсмарку приписывают демонстрацию того, что Снорри заимствовал из христианских писаний, в частности, что «описание Снорри Víðbláinn [третье небо, населенное светлыми эльфами] почти наверняка находилось под влиянием (и, возможно, основано) на рассказе об ангелах в Elucidarius."[8][f]

Несогласные с мнением, что эльфы были более поздним изобретением, например Рудольф Симек и Габриэль Турвиль-Петре Скорее почувствуйте, что "темные" и "светлые" аспекты одних и тех же существ не маловероятны по своей сути, поскольку культы смерти и плодородия часто тесно связаны.[9][10]

Гномы

Поскольку Прозаическая Эдда описывает Dökkálfar как быть подземный жители, они могут быть гномы под другим именем, по мнению ряда ученых, таких как Джон Линдоу.[11][12]

В Прозаическая Эдда также однозначно упоминает Свартальфар ('черные эльфы'),[12] но есть основания полагать, что они также относятся к просто дварфам.[грамм]

Следовательно, Линдоу и другие комментаторы отметили, что, возможно, не было никакого различия между темными эльфами и черными эльфами теми, кто придумал и использовал эти термины.[час] Лотте Моц В статье об эльфах смешивается, и, следовательно, с самого начала уравниваются «темные эльфы» и «черные эльфы».[14]

Троица Гримма

Джейкоб Гримм[15] предположил, что протоэльф (Ursprünglich ), вероятно, был «светлым, белым, добрым духом», в то время как дварфы могли быть задуманы как «черные духи» путем относительного сравнения. Но «два класса существ смешались», и возникла необходимость ввести термин «светлый эльф» (Ljósálfar, или же Hvítálfar- «белые эльфы»)[16] для обозначения «собственно эльфов». Это был аналог «темного эльфа» (Dökkálfar, или же Свартальфар- «черные эльфы»).[17][я]

Предпочитая двойственность, Гримм постулировал три вида эльфов (Ljósálfar, Dökkálfar, Свартальфар) присутствует в скандинавской мифологии.[18]

Но «трехстороннее разделение» Гримма (как его называет Шиппи) столкнулось с «проблемой» в заявлении Снорри о том, что темные эльфы были черными как смоль, поскольку это привело бы к «первому сокращению», что «темные эльфы = черные эльфы». В качестве решения Гримм «объявляет утверждение [es] Снорри ошибочным» и выдвигает гипотезу, что «темные эльфы» на самом деле не были «темными», а скорее «тусклыми» или «бледными».[15][19] И признавая, что «у такой трилогии все еще [отсутствует] убедительное доказательство»,[20] проводит параллели с белым, коричневым и черным подземельями в Померанский шпиц легенда[20] и белые, бледные и черные войска духов приходят требовать души в сказке о Соломон и Маркольф.[20][21]

Смотрите также

Примечания

Пояснительные примечания

  1. ^ Древнескандинавский: Dǫkkálfar, единственное число Dǫkkálfr
  2. ^ Единственное число Ljósálfr
  3. ^ «Энн Хольтсмарк указала, что он, вероятно, получил свое представление о светлых и темных эльфах из христианского учения о« белых »и« черных »ангелах»,[5] "Men ikke alle alver er gode, fra синоним и я, Лат. Spiritus, har beginrepet overtatt en tvedeling i «gode og onde ånder», Snorre kalle dem liósálfar og dokkálfar. Samme tvedeling er gjennomført i den kristne lære når det gjelder englene. Guds engler er i himmelen og djevelens i helvete, d.e. den flokken av tilhengere Satael førte med seg da han ble styrtet i avgrunnen, Elucidarius 1869, с. 12 "; перевод: Но не все эльфы хороши, и от синонимов [Исель.] и я, Лат. Spiritus, оно приобрело смысл дихотомии «добрых и злых духов», Снорри называет их liósálfar и dokkálfar. Та же дихотомия применяется в христианской доктрине относительно ангелов: ангелов Бога на небесах и ангелов дьявола в аду, то есть стада последователей, которых Сатанель принес с собой, когда он был погружен в бездну, Elucidarius, 1869, стр.12 "[6]
  4. ^ Таким образом, Гримм и Хольтсмарк описали «ангелов» как параллельное явление, по крайней мере, в своем предварительном тезисе, Гримм допустил, что «другие мифологии также установили» этот дуализм, а Хольтсмарк предположил, что дихотомия, присущая подобным исландскими я ) и латинские термины (Spiritus) могли быть перенесены на "эльфов".
  5. ^ Такие, как: «Begge slags vesener blir beskrevet i ordlag som ellers blir brukt om engler og djevler», перевод: оба типа существ [liósalfar и Døkkalfar] описаны на языке, который иначе используется для ангелов и дьяволов.[7]
  6. ^ По ее собственному признанию, Хольцмарк считал объяснение третьего неба более сложным, чем второе небо. Андлангр, кредитование Фальк для понимания его подключения к Andlegr или "духовное" небо Elucidarius. "Falk har sikkert rett i at Андлангр эр лагет ав Andlegr himinn; det andre navnet er ikke så let å forstå, det tør også være laget for anledningen ".[7]
  7. ^ Поскольку Снорри дважды повторяет, что Мир Черных Эльфов (Svartálfaheimr) населен определенными гномами.[13] Карлики, которые создали Глейпнир в Gylfaginning 34 и карлик Андвари в Skáldskaparmál 39 (Фолкс 1995, pp. 28, 100), по словам Снорри, живет в Мире Черных Эльфов.
  8. ^ Линдоу: «Неизвестно, имел ли он [Снорри] намерение провести различие между темными эльфами и черными эльфами».[11] Лассен: «Оба эти вида карликов (если бы они были разные)»[12]
  9. ^ Фактическая формулировка Сталлибрасса в его переводе была «пришлось прибегнуть к композиции, и собственно эльфы были названы liosâlfar"(Том 2, стр. 444) для Гримма" получеловека durch zusammen-setzung und nannte die eigentlichen âlfar liosâlfar." Гримм 1844, Корп. 1, S.413

Цитаты

  1. ^ Фолкс 1995 С. 19–20.
  2. ^ а б Сигурэссон 1848 С. 78, 80.
  3. ^ Фолкс 1995, п. 20.
  4. ^ Лассен 2011, п. 94.
  5. ^ Талбот 1982, п. 38.
  6. ^ Хольцмарк 1964, п. 38.
  7. ^ а б Хольтсмарк 1964, п. 37.
  8. ^ Холл 2004 С. 32–33.
  9. ^ Симек 2007, п. 56.
  10. ^ Турвиль-Питер, Габриэль, Миф и религия Севера (1964), стр. 231, цитируется в Вилкин 2006, стр. 66–67
  11. ^ а б Линдов 2001, п. 110.
  12. ^ а б c Лассен 2011 С. 105–6.
  13. ^ Толкин, Дж. Р. Р. (2012). Легенда о Сигурде и Гудрун. Houghton Mifflin Harcourt. ISBN  978-0547504711.
  14. ^ Мотт 1973.
  15. ^ а б Шиппей 2004, pp. 6–8 представляет собой отрывок из взглядов Гримма на классы эльфов с параллельным немецким текстом и переводом Сталлибрасса.
  16. ^ Гримм (1883), т. 2, стр. 445, «Thorlac. Spec. 7, p. 160, дает лиосальфару другое название hvítálfar (белые эльфы); я не нашел этого слова в старых писаниях».
  17. ^ (Stallybrass tr.) Гримм 1883, Vol. 2, стр.444
  18. ^ (Stallybrass tr.) Гримм 1883, Vol. 2, с. 444, «Некоторые видели в этой противоположности света и черных эльфов тот же дуализм, который в других мифологиях установили между духами добрыми и злыми, дружественными и враждебными, небесными и адскими, между ангелами света и тьмы. .Но нам не следует скорее предполагать три вида норвежских гениев, liosâlfar, Dockâlfar, Свартальфар?"
  19. ^ (Stallybrass tr.) Гримм 1883, Vol. 2, стр.445
  20. ^ а б c (Stallybrass tr.) Гримм 1883, Vol. 2, стр.446
  21. ^ Хаген, Фридрих Генрих фон дер; Бюшинг, Иоганн Густав, ред. (1808), "Саломон и Морольф", Deutsche Gedichte des Mittelalters, 1, Берлин: Realschulbuchhandlung, стр. 28

Рекомендации

  • Эдда: Снорри Стурлусон. Переведено Фолкс, Энтони. Каждый человек. 1995. ISBN  0-460-87616-3.
  • Гримм, Джейкоб, Deutsche Mythologie (1835).
    • Гримм, Джейкоб (1883). «XVII. Чудовища и эльфы». Тевтонская мифология. 2. Перевод Stallybrass, Джеймс Стивен. W. Swan Sonnenschein & Allen. С. 439–517.
    • Гримм, Джейкоб (1888). "Добавка". Тевтонская мифология. 4. Перевод Stallybrass, Джеймс Стивен. С. 1407–1435.
  • Хольцмарк, Энн (1964). "Studier i Snorres mytologi" (фрагмент). Skrifter Utgift av Det Norske Videnskaps-akademi I Oslo. Ист.-филос. klasse, ny serie, 4 (на норвежском языке). Осло: Universitetsforlaget. II..
  • Лассен, Аннет (2011). Hrafnagaldur Óðinns (PDF). Общество викингов северных исследований. п. 94. ISBN  978-0903521819.
  • Линдоу, Джон (2001). Норвежская мифология: путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям. Oxford University Press. ISBN  0-19-515382-0.
  • Сигурэссон, Йон, изд. (1848). Эдда Снорра Стурлусонар. sumptibus Legati Arnamagnæani. стр.78, 80. (издание процитировано для нумерации глав Фолкесом)
  • Шиппей, Т.А. (2004). "Светлые эльфы, темные эльфы и другие: эльфийская проблема Толкина". Исследования Толкина. 1: 1–15. Дои:10.1353 / ткс.2004.0015.
  • Симек, Рудольф (1984). Lexikon der germanischen Mythologie. Штутгарт: А. Крёнер. ISBN  3520368013.
  • Талбот, Аннелиз (1982). «Уход бога плодородия». Фольклор. 93 (1): 31–46. Дои:10.1080 / 0015587X.1982.9716218.
  • Уилкин, Питер (2006), "Норвежское влияние на эльфов и гномов Толкина", в Ди Лауро, Фрэнсис (ред.), Сквозь темное стекло: сборник исследований, Sydney University Press, стр. 61–, ISBN  1920898549
    • Уилкин, Питер (2008). "Норвежское влияние на эльфов и гномов Толкина". Сиднейские исследования в области религии.