Шевиит (трактат) - Sheviit (tractate) - Wikipedia

Шевиит
Бесплодное поле.JPG
Субботний год невозделываемого поля в современном Израиле
Трактат из Талмуд
Английский:Субботний год
Седер:Зераим
Количество Мишны:89
Главы:10
Вавилонский Талмуд страницы:-
Иерусалимский Талмуд страницы:31
Tosefta главы:8

Шевиит (иврит: שְֹבִיעִית, Лит. «Седьмая») пятая трактат из Седер Зераим («Орден семян») Мишна, имея дело с законами покидания полей Земля Израиля лежать под паром каждый седьмой год; законы, касающиеся того, какие продукты можно или нельзя есть во время Субботний год; а также аннулирование долгов и установление раввинского постановления, позволяющего кредитору требовать возврата долга после субботнего года.

Законы вытекают из Тора в Исход 23: 10–11, Левит 25: 1–7 и Левит 25: 20–22, и Второзаконие 15: 1–9.

Этот трактат состоит из десяти глав Мишны и восьми глав Тосефты, а также 31 фолианта Гемары в книге. Иерусалимский Талмуд. Как и большинство трактатов в порядке Зераим, здесь нет Вавилонский Талмуд для этого трактата.

В Еврейские религиозные законы подробности в этом трактате продолжают применяться в современных Израиль, где субботний год, известный как шмита, по-прежнему наблюдается.

Темы

В этом трактате подробно рассматриваются законы, касающиеся трех основных заповедей субботнего года, известных как Шмита (иврит: отсрочка или освобождение) - запрет возделывать землю, закон о неприкосновенности плодов земли и списание всех долгов.[1][2][3][4]

Как и большинство сельскохозяйственных законов Торы, сельскохозяйственные законы субботнего года применяются только в Земля Израиля; однако, по Раввинское постановление, некоторые также были применены к прилегающей территории Сирии. Однако законы, касающиеся займов, применяются везде, как внутри, так и за пределами Земли Израиля.[3]

Сельскохозяйственная передышка

Шесть лет вы можете сеять свое поле, шесть лет вы можете обрезать свой виноградник, собирая урожай. Но в седьмой год земля будет в полном покое ... когда ты не сможешь ни засеять поля, ни подрезать виноградник. Вы не должны собирать урожай после того, как он вырастет, и не собирайте ягод с необрезанных виноградных лоз ... Пока на земле суббота, вся продукция будет в равной мере пищей для вас и для ваших слуг, мужчин и женщин, для ваших нанятых помощников и арендаторов, которые живут с вами, а также для вашего скота и диких животных на вашей земле.

— Левит 25: 1-7

Мишна устанавливает правила для разрешенных и запрещенных сельскохозяйственных работ в течение седьмого года, а также то, как должны обрабатываться продукты, выращенные в течение этого года, в соответствии с терминами Мишны. шмиттат каркаин - передышка Земли - в соответствии с требованиями Торы (Исход 23: 10–11, и Левит 25: 2–7 ). Как правило, запрещены сельскохозяйственные работы, такие как посадка на полях, обрезка виноградников и сбор урожая или сбор урожая. В соответствии с Закон Торы Запрещены четыре вида работы: сеять и жать в поле, обрезать деревья и собирать их плоды. Все другие виды работ, которые приносят пользу земле или деревьям, запрещены Раввинский закон.[4][5]

В трактате указывается работа, которую можно или нельзя выполнять не только в седьмой год, но и за тридцать дней до этого. Рош ха-Шана. Только в случае больших потерь разрешалась определенная работа; а в периоды жесткого налогообложения со стороны иностранных правителей Земли Израиля работа разрешалась до самого Нового года и даже позже. Этот запрет называется "Тосефет Шеви'ит" (иврит: дополнение или продление субботнего года) И применяется только тогда, когда Храм Иерусалима стоит.[2][4]

Святость продуктов субботнего года

Мишна также уточняет, как к продуктам, которые выращивают в течение субботнего года, следует относиться с большей степенью святости, чем к тем, которые выращиваются в течение шести обычных лет.[2] Сбор и переработка продукции, которая растет сама по себе в течение года, регулируется, но может быть съедена владельцем земли, слугами и гостями, а также бедняками - поля должны быть доступны для всех, кто мог забрать урожай. и как только продукт приобретен, он регулируется особыми законами.[1][3][5]

Есть четыре особые заповеди относительно неприкосновенности продуктов субботнего года:[4]

  • Все человеческое производство на земле должно отдыхать, а выращиваемая продукция должна быть объявлена ​​общественной собственностью, и доступ к ней должен иметь каждый.
  • Торговля продуктами субботнего года запрещена.
  • Продукция субботнего года не может быть уничтожена или выброшена. И плоды деревьев, и те, что выросли из семян, упавших на землю до субботнего года, разрешены в пищу, но должны рассматриваться как освященные.
  • Люди могут есть продукты субботнего года только в том случае, если они растут естественным образом в поле, но когда определенного вида уже нет, все, что остается в доме, нужно выбросить.

Погашение ссуд

В конце каждого семилетнего периода у вас будет списание долгов ... Каждый кредитор должен отказаться от своих требований на то, что он одолжил своему соседу; он не должен принуждать ближнего к уплате.

— Второзаконие 15: 1-3

В конце седьмого года Тора требует, чтобы каждый кредитор выплачивал любую личную ссуду, предоставленную другому израильтянину, в так называемом шмиттат кесафим - освобождение от долгов - в соответствии с Второзаконие 15: 1–10.[1]

Это освобождение от долгов было задумано для сельскохозяйственного сообщества, где долг может быть получен только в случае бедности или несчастья, а ссуда считалась актом благотворительности, а не коммерческой сделкой. Однако, поскольку экономическая жизнь стала более сложной во время Период Второго Храма, долги, возникшие в результате деловых операций, относятся к другой категории и не могут быть справедливо списаны. Таким образом, люди стали неохотно ссужать друг другу деньги из-за страха лишиться права на них с наступлением субботнего года. В Талмудический мудрец, Гилель, который жил в первом веке до нашей эры, истолковал библейские стихи, чтобы исключить долги, которые были обеспечены по решению суда до начала субботнего года, из действия закона и принял правовой акт известный как Prozbul, составленный судом на право взыскания долга перед кредитором.[2][5][6]

Библейский закон (как предписано во Второзаконии 15: 1-3) об аннулировании долгов был оставлен без изменений путем технического изменения статуса индивидуальных частных займов в государственное управление, в соответствии с которым суд, а не индивидуальный кредитор, потребовал заем. Это позволяло бедным получать беспроцентные ссуды до наступления субботнего года, одновременно защищая инвестиции кредиторов.[6]

В последней главе трактата Шевит подробно описывается этот правовой документ и указывается, как он оформляется в суде при выдаче ссуды.[2]

Аггада

В трактате также содержатся агадский материал и Иерусалимский Талмуд описывает несколько случаев из жизни нескольких талмудических мудрецов, предназначенных для передачи посланий морали и принципов:

Одна из таких историй - это история раввина Abba bar Zemina, который был в Риме, и ему предложили мясо животного, которое не было зарезано кошерным способом, и ему угрожали смертью, если он откажется; когда раввин оставался стойким, римлянин признал, что на самом деле он хотел только проверить свою верность иудаизму, и, наоборот, он бы убил его, если бы он съел это, заявив, по словам Талмуда: если кто-то еврей, он должен быть настоящим евреем и честно соблюдать принципы своей религии »(Иерусалимский Талмуд, 4: 2, 35a-b).[1][2][7]

Талмуд также рассказывает историю, которая из благочестия (миддат хасидут), Рав сказал своим домочадцам, что если они пообещали что-то дать кому-то другому, они не должны отказываться от предложения, даже если обещание не имеет юридической силы; он сказал это, несмотря на то, что ему известно галахический постановление о том, что отказ от соглашения, которое не было юридически обязательным, не является формальным нарушением веры. Упомянув, что мудрецы довольны тем, кто выплачивает долг, несмотря на субботний год, трактат заключает, что человек, который держит свое слово и не пытается уклониться от обязательства, даже если это не было юридически обязывающим, почитается.[2][7]

Структура и содержание

Трактат состоит из десяти глав и восьмидесяти девяти параграфов (мишнаёт). Оно имеет Гемара - раввинский анализ и комментарии к Мишне - только в Иерусалимский Талмуд. Существует Tosefta из восьми глав этого трактата.[1][7]

Нет Гемары в Вавилонский Талмуд для этого трактата, или действительно для любого из трактатов этот приказ Мишны, кроме трактата Берахот, поскольку законы, относящиеся к сельскому хозяйству, которые в основном обсуждаются в этом порядке, обычно не имеют практического применения за пределами Земля Израиля.[2][7]

Обзор тем глав выглядит следующим образом:

  • Глава 1 касается того, какие участки земли считаются полями, поля, на которых растут деревья, и продолжительность периода, в течение которого эти земли могут обрабатываться на шестой год.[1]
  • Глава 2 касается полей, на которых нет деревьев; как долго эти земли могут обрабатываться, удобряться или иным образом возделываться в год до седьмого года; как поздно на шестой год можно сажать и как долго можно ухаживать за уже посаженными; в нем конкретно рассматриваются правила для полей рис и просо, бобы, лук, и тыквы.[1][7]
  • В главе 3 описывается время седьмого года, по истечении которого могут быть выполнены подготовительные работы на полях, такие как внесение удобрений, ограждение и удаление камней; и как при работе, например, в карьере или сносе стены, следует избегать любого вида подготовки к культивации.[1]
  • Глава 4 посвящена очистке полей от камней, дерева и сорняков; случаи, когда в качестве наказания за подготовительные работы, проделанные в седьмой год, нельзя засеять поле даже в восьмой год; правила вырубки и обрезки деревьев; время, после которого человек может начать есть то, что выросло на полях на седьмом году жизни, и когда можно будет забрать это домой; и позволение нееврею возделывать землю на седьмой год.[1]
  • В главе 5 описываются методы, необходимые в отношении определенных растений, таких как белый инжир, Arum, ранний лук и марена; объекты, такие как сельскохозяйственные орудия, которые нельзя продавать в седьмой год, и те, которые нельзя сдавать в аренду.[1]
  • В главе 6 говорится о различиях между различными областями Святой Земли в отношении соблюдения шмиты и подробно описываются различия между провинциями в отношении седьмого года, а также рассказывается о регионах Земли Израиля, которые были заселены Израильтяне, в отличие от тех областей, в которых евреи вернулся из Вавилонии под Эзра; подробности о регионе Сирии; и запрещенный экспорт и импорт в Землю Израиля.[1][7]
  • В главе 7 подробно описаны общие правила, касающиеся продуктов седьмого года, запрет на торговлю продуктами этого года и другие предметы, с которыми запрещено иметь дело.[1]
  • Глава 8 содержит общие правила для продуктов седьмого года; как это может быть продано без измерения, взвешивания или подсчета; и действия, необходимые, если деньги, полученные за продукцию седьмого года, потрачены на землю, скот или любой другой объект.[1]
  • В главе 9 речь идет о травах и зелени, которые можно купить на седьмой год у кого угодно; использование и изъятие плодов седьмого года и раздел Земли Израилева относительно удаления таких культур.[1]
  • Глава 10 посвящена законам об освобождении от долгов; долги, подлежащие погашению в седьмой год, и те, которые не подлежат оплате; порядок и форма Прозбула, а также случаи, в которых он недействителен; и достойные похвалы случаи, когда должники или кредиторы выполняют свои обязательства даже в тех случаях, когда они не обязаны это делать по закону.[1][7]

Исторический контекст

В Tosefta описывает, как продукты субботнего года хранились в общих зернохранилищах, из которых их делили каждую пятницу накануне еженедельной субботы между всеми семьями в соответствии с их потребностями.[1][2][7]

По словам римско-еврейского историка, Иосиф Флавий, греческий правитель Александр Великий и римский император Юлий Цезарь оба отменили обычные налоги с евреев в Земле Израиля в течение субботнего года из-за бездействия в сельском хозяйстве и связанной с этим отсутствия дохода.[2] Другие греческие и римские правители Земли Израиля не были такими уступчивыми, и поэтому трактат рассматривает эти трудности, вызванные требованиями правящих сил.

Многие из мишнаёт обсудить методы ведения сельского хозяйства для полевых культур и фруктовых деревьев. Следовательно, этот трактат является важным источником понимания сельского хозяйства и садоводство в древний Израиль.

Комментарии

Основные ранние комментарии к Мишне собраны и напечатаны вместе с текстом Мишны в стандарте. Виленские издания Талмуда, следуя трактат Берахот. Новые рукописные издания во многих случаях существенно отличаются от виленского.[8]

Средневековый

Средневековые комментарии к этому трактату включают следующее:[8]

  • Рибмас, один из самых ранних известных исчерпывающих комментариев к Седер Зераим, написанная в начале 12 века раввином Исаак бен Мелхиседек из Сипонто
  • Сыпь, комментарий раввина Шимшон из Сенса, напечатанный в издании Муцаль Мееш Иерусалимского Талмуда. Комментарий Раббену Ашера (Рош) был особенно сокращен в виленском издании, которое сочло его не более чем толкованием комментария Раша. Хотя Рош в значительной степени следует за Рашем, его переформулировки Раша вносят много уточняющих изменений.
  • Рош, комментарий Раббену Ашер
  • Рамбам, Маймонид Комментарий к Мишне
  • Раш Сирилио, исчерпывающий комментарий раввина к большей части Иерусалимского Талмуда. Соломон Сирилио, появляется в издании Муцаль Ми’Эиш Иерусалимского Талмуда (но не в издании Вильно). Его комментарии цитируются регулярно, часто анонимно, Мелехет Шломо.[9]

Современное

В течение девятнадцатого века, с обновлением еврейских сельскохозяйственных общин в Земле Израиля и восстановлением еврейского суверенитета на земле с Государство Израиль в двадцатом веке тема субботнего года породила большое количество работ. Ниже приведены некоторые из опубликованных комментариев:[8]

Работы, которые помогают интерпретировать многие ботанические ссылки в трактате, включают:

  • Феликс, Иегуда (1963). Ха-Шаклаут бе-Эрех Исраэль би-Текуфат ха-Мишна ве-ха-Талмуд (на иврите). Иерусалим, Израиль. (Сельское хозяйство в Земле Израиля во времена Мишны и Талмуда)
  • Амар, Зохар. Махберет Цимхей ха-Мишна Шель раввин Йосеф Кафич (на иврите). Университет Бар-Илан. Заметки о растениях Мишны рабби Йосефа Кафича (Раввин Йосеф Кафич в своих примечаниях к комментарию Рамбама на арабском языке определяет многочисленные виды по их латинским эквивалентам)

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояниеПевица Исидор; и др., ред. (1901–1906). "Шебиит ". Еврейская энциклопедия. Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j Лерман, С., изд. (1948). «Шебиит: Перевод на английский с примечаниями». Вавилонский Талмуд. т. 2. Зингер М.Х. (переводчик). Лондон: Сончино Пресс. С. 143–144.
  3. ^ а б c Рабинович, Мордехай; Goldwurm, Hersh (1996). Данцигер, Йехезкель (ред.). Мишна: Седер Зераим. ArtScroll Серия Мишна. Vol. III (б); Шевиис (1-е изд.). Бруклин, Нью-Йорк: публикации Mesorah. С. 5–15. ISBN  0-89906-326-8.
  4. ^ а б c d Кехати, Пинчас (1994). Томашофф, Авнер (ред.). Седер Зераим: Шевиит. Мишна: новый перевод с комментариями. Vol. 2. Фиш, Рафаэль (переводчик). Иерусалим, Израиль: Maor Wallach Press. С. 1–5.
  5. ^ а б c Бирнбаум, Филипп (1975). «Шемиттах». Книга еврейских концепций. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: издательство иврита. п.618-619. ISBN  088482876X.
  6. ^ а б Бирнбаум, Филипп (1975). «Прозбул». Книга еврейских концепций. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: издательство иврита. п.513. ISBN  088482876X.
  7. ^ а б c d е ж грамм час Эрман, Арност Цви (1978). «Шевиит». Энциклопедия иудаики. 14 (1-е изд.). Иерусалим, Израиль: Keter Publishing House Ltd. стр. 1391–1392.
  8. ^ а б c Рабинович, Мордехай; Goldwurm, Hersh (1996). Данцигер, Йехезкель (ред.). Мишна: Седер Зераим. Серия ArtScroll Мишна. Vol. III (б); Шевиис (1-е изд.). Бруклин, Нью-Йорк: публикации Mesorah. С. 14–15. ISBN  0-89906-326-8.
  9. ^ "Мелечет Шломо на Мишну Шевиит 1: 1". Сефария (на иврите). Получено 2019-09-09.

внешняя ссылка