Воскресение Иисуса в христианском искусстве - Resurrection of Jesus in Christian art

Характерный английский образ с Христом, наступающим на солдата, в XIV веке. Ноттингемский алебастр облегчение

В Воскресение Иисуса долгое время занимала центральное место в христианской вере и Христианское искусство, будь то отдельная сцена или часть цикла Жизнь Христа. Согласно учениям традиционных христианских церквей, таинства черпают свою спасительную силу из страстей и воскресения Христа, от которых полностью зависит спасение мира.[1] Искупительная ценность воскресения выражена в христианском искусстве, а также в богословских писаниях.

Однако момент Воскресения не описывается как таковой в Евангелиях, и поэтому более тысячи лет он не был представлен непосредственно в искусстве. Вместо этого сначала он был представлен символическими изображениями, такими как Чи Ро, первые две греческие буквы Христа, окруженные венком, символизирующим победу воскресения над смертью.[2] Позже были использованы различные сцены, описанные в Евангелиях, а также Терзание ада, который не. В византийский и позже Восточно-православный искусство так и осталось, но на Западе изображение фактического момента Воскресения стало обычным явлением в готический период.

Ранний период

В Чи Ро с венком, символизирующим победу Воскресения, над римскими солдатами, c. 350

в Катакомбы Рима, художники просто намекнули на Воскресение, используя изображения из Ветхий Завет такие как огненная печь и Даниил в логове льва. Период между 250 годом нашей эры и освобождением Миланский эдикт в 313 г. н.э. были свидетелями жестоких преследований христиан при Деций и Диоклетиан. Самыми многочисленными сохранившимися образцами христианского искусства этого периода являются картины в катакомбах Рима. Христиане избегали кремации и предпочитали практику погребения, чтобы сохранить свои тела для Воскрешение мертвых, как Христос воскрес из мертвых. Изображения рассказов Даниила и Иона и Кит в катакомбах послужили исторические и иудейские прецеденты спасения.[3]

Ранним символом воскрешения был развеянный Чи Ро, происхождение которого восходит к победе Император Константин I на Битва у Мильвийского моста в 312 году нашей эры, что он приписывал использованию креста на щитах своих солдат. Константин использовал Chi Rho на своем штандарте, и его монеты показали лабарум с Чи Ро, убивающим змею.[4]

Использование венка вокруг Чи Ро символизирует победу Воскресения над смертью и является ранним визуальным представлением связи между Распятие Иисуса и его триумфальное воскрешение, как видно из саркофага Домициллы 4-го века в Риме.[5] Здесь, в венке Чи Ро смерть и воскресение Христа показаны как неразделимые, и Воскресение - это не просто счастливый конец, заключенный в конце жизни Христа на земле. Учитывая использование аналогичных символов на Римский стандарт, это изображение также передало другую победу, а именно победу христианской веры: римские солдаты, однажды арестовавшие Иисуса и повели его в Голгофа теперь ходили под знаменем воскресшего Христа.[6]

Христология и иконография

Самое раннее распятие в иллюминированная рукопись, от Раббула Евангелия также показывает воскресение

Развитие иконографии Воскресения Христова происходило одновременно с вселенские соборы IV, V и VI веков, которые были специально посвящены Христология.[7] Следующим этапом в развитии имиджа стало использование второстепенного события посещения Три Марии (обычно два на ранних изображениях), или Мироносцы как они известны в Восточное православие у пустой гробницы Иисуса, чтобы передать идею Воскресения; это было включено во все четыре Евангелия. Одно из самых ранних изображений этой сцены - мемориальная доска из слоновой кости ок. 400 г. н.э., уже включая спящих стражей, которые должны были стать стандартным элементом в более поздних изображениях, с Вознесение сцена выше.

Конец 6 века Равбула Евангелие который включает в себя одну из самых ранних последовательностей Распятия в рукописи, также изображает пустую гробницу под панелью Распятия с ангелом, сидящим там, который приветствует двух женщин. Лучи света падают на римских солдат, и Иисус приветствует двух женщин, которые преклоняют колени, чтобы поклониться ему.[8] Несколько сувениров паломничества 6-го века Monza ampullae покажите двух женщин и ангела, отражая сцену, которую паломники к гробнице Христа видели в Храм Гроба Господня в Иерусалим, включая квази-литургическую реконструкцию этой сцены, по-видимому, поставленную там. Со второй половины VII века изображения воскресшего Христа, гуляющего по саду, начинают появляться в сочетании с двумя женщинами и ангелом в саду. Западное искусство.[9] Более поздние изображения Женщины у гроба также очевидно находились под влиянием квазитургических реконструкций; в западных монастырях монахи переоделись ангелами и женщинами и разыграли сцену на Пасхальный утро, которое называлось Visitatio.[10]

Другие сцены из Евангелий - это Noli me tangere, куда Мария Магдалина ошибочно принимает Христа за садовника, сцена Сомневаясь Томас, а Еда в Эммаусе, первая сцена после воскресения в Евангелие от Луки. Известный Романский рельефы c. 1100 в монастыре Аббатство Санто-Доминго-де-Силос посвятить большие панели как Сомневаясь Томас Сцена, разыгранная не только со всеми апостолами, но также с апостолом Павлом и Встреча по дороге в Эммаус. Эти две сцены, которым предшествует Распятие и Отложение а затем Пятидесятница и Вознесение, являются единственными большими панелями в романской фазе работы.[11] Иногда показываются другие сцены; в Джон 20: 3–10 он первый проверяет, пуста ли гробница. Столица в Тулуза показывает пустую гробницу, где Иоанн смотрит в нее из-за колонны и изумленно поднимает руку.[12] Воскресение также упоминалось, показывая типологический параллели, такие как Иона и Кит (который был поддержан Мэтью 12:38–41 и Люк 11:29–32 ), Воскресение Лазарь, и другие Ветхий Завет эпизоды.

Повышение Адам и Ева, с сатаной связан в аду, Церковь Хора, Стамбул, c. 1315[13]

Между VI и IX веками иконография Воскресения Христова в Восточная Церковь находился под влиянием иконографии Преображенский, учитывая, что не было библейских указаний по изображению сцены Воскресения.[14] В традиционной православной иконографии фактический момент Воскресения Христова («Анабасис») никогда не изображается, в отличие от трактовки воскрешения Лазаря. Иконы не изображают момент Воскресения, но показывают Мироносцы, или Терзание ада.[15] Обычно воскресший Христос спасает Адам и Ева, а часто и другие фигуры, символизирующие спасение человечества.[16] Его поза часто очень активна, что соответствует западным изображениям, которые показывают, как он выбирается из гробницы.

Космическое значение Воскресения в Западное богословие возвращается к Святой Амвросий который в 4 веке сказал: «Во Христе мир воскрес, небо взошло, земля воскресла». Однако эта тема получила развитие лишь позже в западном богословии и искусстве. Это было другое дело в Восток где Воскресение было связано с искупление, и обновление и возрождение всего мира из гораздо более раннего периода. В искусстве это символизировалось сочетанием изображений Воскресения с Терзание ада в иконах и картинах. Хороший пример - из Церковь Хора в Стамбуле, где Иоанн Креститель, Соломон и другие фигуры также присутствуют, изображая, что Христос был не один в воскресении.[13] Последовательность изображения в X веке Хосиос Лукас Монастырь в Греции показывает Христа в новой тунике с золотыми полосками после того, как он прорвался через врата ада. Затем Христос вытаскивает Адама, а затем и Еву из его гробницы, что означает спасение человечества после воскресения.[17]

Прямое представительство

Фреска к Андреа да Фиренце, Санта Мария Новелла, Флоренция, 1366 год, возможно, самый ранний "парящий" Христос

С XII века Само Воскресение начинает регулярно появляться на Западе, где Христос показан выходящим из того, что обычно изображается как саркофаг в римском стиле, поставленный на землю. Иногда его торс показывают над верхним краем саркофага, но чаще он стоит на нем или ставит одну ногу на край. Плита всегда снималась (ангелом, хотя они редко показываются) и может лежать сбоку от сцены под диагональным углом. В иконография показывая, как Христос выходит из саркофаг, и ставит ногу на одного из спящих солдат впервые встречается в английском алебастровые рельефы. Как и многие другие аспекты изображений Воскресения, он мог средневековая драма, в котором сложились сложные традиции драматизации события, включая плач женщин у могилы и подсюжеты с участием солдат.[18][19]

Изображение Христа, "парящего" над гробницей, было итальянским нововведением Треченто, и оставался в основном в итальянском искусстве до конца 15 века. Одним из претендентов на звание самых ранних сохранившихся произведений, демонстрирующих эту иконографию, является хорошо известный фреска к Андреа да Фиренце в Испанской часовне Базилика Санта Мария Новелла в Флоренция, который датируется 1366 годом.[20] В то время как ранее северные художники изображали Христа, восставшего из гробницы, но все еще стоящего на земле, или саму гробницу, Маттиас Грюневальд с Изенхеймский алтарь (1505–1516) имеет поразительную композицию с парящим в воздухе Христом, что уже было распространено в Италии, например, в Рафаэль запрестольный образ около 1500 г. (см. галерею) и работы Тициан и много других. Иногда Христа обрамляют Мандорла

Представления о воскресении продолжали развиваться в эпоха Возрождения хотя крестное знамя в руке Христа, символизирующее победу над смертью, часто сохранялось. В Пьетро Перуджино Изображение гробницы в Ватикане выполнено в условном стиле. Леонардо да Винчи использовал пещеру, высеченную в скале.[21] «Воскресенский крест» или «Триумфальный крест " (Crux longa на латыни) - это простой, довольно длинный стержень, перекрещенный наверху, из которого может плыть знамя. Христос держит это в руке во многих изображениях как знамя своей власти и как победителя над смертью и адом. Однако его следует отличать от древка, изображенного в руке святого. Иоанн Креститель который является тростником.[22] Знамя на Триумфальном кресте обычно белого цвета с красным крестом, символизирующим победу воскресшего Христа над смертью. Символ, заимствованный из видения римского императора IV века. Константин Великий и его использование креста на римском стандарте.[23]

В Совет Трента (1545–1563) возражал против парящих или парящих изображений и требовал возврата к более ранней концепции, когда ноги Христа твердо стояли на земле, либо выходя из саркофага, либо стоя прямо, держа знамя. Обычно этому следовали, по крайней мере, до XIX века.[24] Тем не мение, Тинторетто изображение 1565 года в его бывшей приходской церкви Сан-Кассиано (Венеция) все еще изображает фигуру Христа парящей над могилой.

Изображения Воскресения продолжались в Барокко период, с Рубенс создает две картины в 1611 и 1635 годах, на которых торжествующая фигура воскресшего Христа доминирует в пространстве. Как и в других религиозных предметах, после Тьеполо и его испанские подражатели, импульс в создании религиозного искусства был потерян.[25] Однако изображение Воскресения продолжает оставаться основной темой в христианских церквях, например как в 19 веке Базилика Розария в Лурдес, Франция.

Галерея искусства

Восточная Церковь

Западная Церковь

Смотрите также

Примечания и ссылки

  1. ^ Эрвин Фальбуш, Ян Милич Лохман, Джеффри Уильям Бромили и Джон Мбити Энциклопедия христианства, том 5 (2008) ISBN  0-8028-2417-X; п. 490
  2. ^ Росс Клиффорд, Филип Джонсон, Креста мало: жить как свидетели воскресения. (Бейкер Букс, 2012). ISBN  978-0-8010-1461-1; п. 95
  3. ^ Роберт Г. Калкинс Памятники средневекового искусства (1985) ISBN  0-8014-9306-4; стр. 5–6
  4. ^ Робин Маргарет Дженсен Понимание раннего христианского искусства (2000) ISBN  0-415-20454-2; п. 149
  5. ^ Саркофаг Домициллы
  6. ^ Ричард Харрис Страсть к искусству (2004) ISBN  0-7546-5011-1; п. 8
  7. ^ Мишель Кено Воскресение и икона (1998) ISBN  0-88141-149-3; п. 72
  8. ^ Р. Кевин Сизолц Чувство священного: богословские основы сакральной архитектуры и искусства (2005) ISBN  0-8264-1697-7; п. 114
  9. ^ Патрик Шерри Образы искупления: искусство, литература и спасение (2005) ISBN  0-567-08891-X; п. 72
  10. ^ Хейни, 116
  11. ^ Янг, 118–121
  12. ^ Янг, 112–113
  13. ^ а б Патрик Шерри Образы искупления: искусство, литература и спасение (2005) ISBN  0-567-08891-X; п. 73
  14. ^ "Преображение и икона Воскресения" Глава 9 в Андреасе Андреопулосе Метаморфоза: Преображение в византийском богословии и иконографии (2005) ISBN  0-88141-295-3; стр. 161–167
  15. ^ Владимир Лосский, 1982 Значение иконок ISBN  978-0-913836-99-6; п. 185
  16. ^ Дэвид Морган Визуальное благочестие: история и теория популярных религиозных образов (1999) ISBN  0-520-21932-5; п. 60
  17. ^ Линда Сафран Рай на земле: искусство и церковь в Византии (1998) ISBN  0-271-01670-1; п. 133
  18. ^ Гудленд, Кэтрин. Остаточный плач в пьесах о воскресении, Глава 3 Женский траур в английской драме средневековья и эпохи Возрождения: от воскрешения Лазаря до короля Лира, Ashgate Publishing, Ltd., 2006 г., ISBN  0-7546-5101-0, ISBN  978-0-7546-5101-7
  19. ^ Вульф, Розмарин, Глава XII в Английские мистические пьесы, перепечатано в 1980 г., Калифорнийский университет Press, ISBN  0-520-04081-3, ISBN  978-0-520-04081-6
  20. ^ Элли Касси, Киз Берсерик и Майкл Хойл, Иконография Воскресения: новое исследование воскресшего Христа, парящего над могилой, 1984, Журнал Берлингтон, Vol. 126, No. 970 (январь 1984 г.), стр. 20–24. JSTOR
  21. ^ Джозеф Льюис Френч Христос в искусстве (2009) ISBN  1-110-65274-7; п. 240
  22. ^ Уильям Вуд Сеймур Крест - в традициях, истории и искусстве (2009) ISBN  1-4446-3978-1; стр. 355–356
  23. ^ Альва Уильям Штеффлер Символы христианской веры (2002) ISBN  0-8028-4676-9
  24. ^ Ирен Эрлз Искусство Возрождения: тематический словарь (1987) ISBN  0-313-24658-0; п. 248
  25. ^ Католическая энциклопедия

Библиография

  • Хейни, Кристин Эдмондсон, Псалтырь Винчестера; иконографический этюд, 1986, Издательство Лестерского университета, ISBN  0-7185-1260-X.
  • Эмиль Мале, Готический образ: религиозное искусство Франции XIII века, Английский перевод 3-го изд., 1913 г., Коллинз, Лондон (и многие другие издания), ISBN  978-0064300322
  • Янг, Брайан. Библия Виллена; Рассказы в романской резьбе, 1990, Барри и Дженкинс, ISBN  0-7126-3888-1

внешняя ссылка