Тайны Исиды - Mysteries of Isis - Wikipedia

Церемония поклонения саркофаг из Осирис, изображенный на фреске в Храм Исиды в Помпеи с I века н.э. В смерть Осириса был заметным мотивом в культе Исида. Появление здесь саркофага может указывать на то, что особое внимание уделяется Осирису и загробной жизни, найденным в загадки посвященный Изиде.[1]

В загадки Исиды мы религиозные обряды посвящения исполняется в культ богини Исида в Греко-римский мир. Они были созданы по образцу других таинственные обряды, особенно Элевсинские мистерии в честь греческой богини Деметра, и возник где-то между третьим веком до нашей эры и вторым веком нашей эры. Несмотря на их в основном Эллинистический происхождения, загадки действительно намекали на верования из древнеегипетская религия, в котором возникло поклонение Исиде. Проходя таинственные обряды, посвященные продемонстрировали свое посвящение Исиде, хотя поклоняться ей не требовалось. исключительно. Обряды рассматривались как символические смерть и возрождение, и, возможно, считалось, что они гарантируют, что душа посвященного с помощью богини будет продолжать жить после смерти в блаженном состоянии. загробная жизнь.

Многие тексты из Римская империя относятся к тайнам Исиды, но единственный источник для их описания - это художественное произведение, роман Золотая задница, написанный во втором веке нашей эры Апулей. В нем посвященный подвергается тщательно продуманному ритуальное очищение прежде чем спуститься во внутреннюю часть храма Исиды, где он религиозный опыт, видя богов лично.

Некоторые аспекты мистерий Исиды и других мистических культов, особенно их связь с загробной жизнью, напоминают важные элементы христианство. Вопрос о том, повлияли ли мистерии на христианство, является спорным, и доказательства неясны; некоторые ученые сегодня приписывают сходство общему культурному фону, а не прямому влиянию. Напротив, рассказ Апулея оказал прямое влияние на современность. Благодаря его описанию тайны Исиды повлияли на многие художественные произведения и современные произведения. братские организации, а также широко распространенное, хотя и ложное убеждение, что у самих древних египтян была тщательно продуманная система таинственных посвящений.

Происхождение

Римская статуя Исиды, 2 век н.э.

Греко-римские тайны были секретными ритуалы инициации в которые люди вошли добровольно.[2] Они были посвящены определенному божеству или группе божеств, и они использовали различные интенсивные переживания, такие как ночная темнота, прерываемая ярким светом, громкой музыкой и шумом, которые вызывали состояние дезориентации и интенсивного религиозный опыт. Некоторые из них связаны с загадочными символизм. Посвященным не полагалось обсуждать некоторые детали того, что они пережили в мистериях, и современное понимание этих обрядов ограничено этой тайной.[3] Самыми престижными загадками в греческом мире были Элевсинские мистерии посвященный богине Деметра, которые были выполнены в Элевсин, возле Афины, по крайней мере, с шестого века до нашей эры[4] до конца четвертого века нашей эры.[5] Они сосредоточились на поисках Деметрой дочери. Персефона в Греческая мифология. Элевсинские посвященные прошли в темный зал, Телестерион, и подверглись ужасающим видам, за которыми последовал огненный свет и крик из иерофант кто председательствовал на церемонии. В этом свете посвященные видели предметы, которые олицетворяли власть Деметры над плодородие, например, сноп пшеницы, и, возможно, другие изображения, относящиеся к мифу о Персефоне.[6] в загадки бога Дионис, которые исполнялись во многих местах греческого мира, участники лихорадочно праздновали по ночам под открытым небом.[7] Дионисийские праздники каким-то образом связаны с Орфизм, группа мистических представлений о природе загробная жизнь.[8]

Исида изначально была богиней в древнеегипетская религия, в который не вошли мистерии в греческом стиле. Некоторые египетские ритуалы выполнялись исключительно священниками, вне поля зрения общественности, но обычным египтянам никогда не разрешалось присоединяться к ним.[9] Древнеегипетские погребальные тексты содержал знания о Дуат, или подземный мир, который характеризовался как секретный и предназначался для того, чтобы помочь душам умерших достичь приятной загробной жизни.[10] Некоторые египтологи, такие как Ян Ассманн, предположили, что некоторые из этих текстов, возможно, также использовались в ритуалах, посвященных священникам,[11] но другие египтологи оспаривают идею о том, что погребальные тексты когда-либо использовались живыми в ритуалах.[12] Другие ритуалы могли воспроизводить события из Египетская мифология, например, церемонии в честь Осирис, бог загробной жизни и мифологический муж Исиды, которые исполнялись в Абидос.[13] Греки интерпретировали эти основанные на мифах ритуалы как загадки. Геродот, греческий историк, писавший в V веке до нашей эры, первым сделал это. Он сослался на египетские обряды, воспроизводящие миф об убийстве Осириса как тайны, сравнивая их с тайнами Диониса, с которыми он был знаком.[14] Он также сказал, что греческое поклонение Дионису находилось под влиянием поклонения Осирису в Египте.[15] Различные греческие писатели, пришедшие после Геродота, рассматривали Египет и его жрецов как источник всей мистической мудрости.[16] Они утверждали, что многие элементы Греческая философия и культура пришла из Египта,[17] включая мистические культы.[9] Классицист Вальтер Буркерт и египтолог Франческо Тирадритти оба говорят, что в этих утверждениях есть доля правды, поскольку древнейшие греческие мистические культы возникли в седьмом и шестом веках до нашей эры, в то время как Греция развивала более тесные контакты с египетской культурой. Таким образом, образы загробной жизни, найденные в мистических культах, могли быть подвержены влиянию Египетские верования в загробную жизнь.[15][18]

Исида была одним из многих негреческих божеств, чьи культы[Примечание 1] стал частью Греческий и Римская религия вовремя Эллинистический период (323–30 гг. До н.э.), когда греческий народ и культура распространились на земли по всему Средиземноморью, и большая часть тех же земель была завоевана Римская Республика. Под влиянием греко-римской традиции некоторые из этих культов, включая культы Исиды, разработали свои собственные мистические обряды.[23] Тайны Исиды могли возникнуть еще в начале третьего века до нашей эры, после того, как греческое Династия птолемеев взял под свой контроль Египет. Птолемеи продвигали культ бога Серапис, который включал черты Осириса и греческих божеств, таких как Дионис и бог подземного мира Плутон. Культ Исиды был соединен с культом Сераписа. Она также была переосмыслена так, чтобы напоминать греческих богинь, в частности Деметру, при сохранении многих своих египетских характеристик. Тайны Исиды, смоделированные по образцу мистерий Деметры в Элевсине, могли развиваться одновременно, как часть этого смешения греческой и египетской религий.[24][Заметка 2]

Другая возможность состоит в том, что тайны, возникшие после того, как эллинизированный культ Исиды достигли самой Греции, позднее в третьем веке до нашей эры. Большая часть ранних свидетельств поклонения Исиде в Греции происходит от ареталогии, стихи в честь богини. Формулировка ароталогий из Маронея и Андрос, оба из которых относятся к I веку до нашей эры, тесно связывает Исиду с таинственными обрядами. Петра Пакканен говорит, что эти эталогии доказывают, что к тому времени существовали тайны Исиды,[26] но Ян Бреммер утверждает, что они связывают Исиду только с Элевсинскими мистериями, а не с ее собственными обрядами.[27] Более веские доказательства тайн Исиды были найдены в первом веке нашей эры, и они, безусловно, существовали во втором.[28] Храмы Исиды в Греции, возможно, развили свои тайны в ответ на широко распространенное мнение, что греческие мистические культы произошли от Исиды и Осириса в Египте. Они могли адаптировать элементы элевсинских обрядов и, возможно, дионисийских мистерий, чтобы отразить египетскую мифологию. Конечный продукт мог показаться грекам подлинным египетским предшественником греческих мистерий.[29][30] Многие греко-римские источники утверждают, что эти обряды изобрела сама Исида.[31]

Даже после того, как тайны были установлены, они не исполнялись везде, где присутствовал культ Исиды. Единственные известные места для ее таинственного культа были в Италии, Греции и Анатолии.[28] хотя ей поклонялись почти в каждом провинция из Римская империя.[32] В самом Египте лишь несколько текстов и изображений из Римский период относятся к мистериям Исиды, и нет уверенности, что они когда-либо исполнялись там.[33]

Описание тайн Апулеем

Жрица Исиды держит в руках ситуация (бронзовый кувшин), II век н.э.

Контекст и надежность

В нескольких текстах римских времен упоминаются люди, которые были инициированы в культе Исиды.[28] Однако единственное прямое описание тайн Исиды исходит от Золотая задница, также известный как Метаморфозы, комический роман римского автора конца II века н.э. Апулей.[34]

Главный герой романа - Люциус, человек, волшебным образом превращенный в осла. В одиннадцатой, последней книге романа, Люциус, заснув на пляже в Cenchreae в Греции просыпается, чтобы увидеть полную луну. Он молится Луне, используя имена нескольких лунных богинь, известных в греко-римском мире, прося ее вернуть ему человеческий облик. Исида появляется в видении перед Люциусом и объявляет себя величайшей из богинь. Она говорит ему, что фестиваль в ее честь Навигий Исидис, происходит поблизости, и что праздничная процессия несет с собой гирлянды из роз, которые восстановят его человеческий облик, если он их съест. После того, как Люциус снова становится человеком, первосвященник на фестивале заявляет, что он был спасен от своих несчастий богиней и что теперь он будет свободен от любознательности и потворства своим слабостям, которые влекли его во многие злоключения, которые он пережил. . Люциус присоединяется к местному храму Исиды, становится ее преданным последователем и в конце концов проходит посвящение.[35]

Очевидно торжественная преданность Люциуса культу Исиды в этой главе сильно контрастирует с комическими злоключениями, которые составляют остальную часть романа. Ученые спорят, предназначен ли этот рассказ для того, чтобы серьезно представить преданность Люциуса богине, или же это ирония, возможно, сатира культа Исиды. Те, кто считает это сатирическим, указывают на то, как Люциуса заставляют пройти несколько посвящений, каждое из которых требует вознаграждения, несмотря на то, что у него мало денег.[36] Хотя многие ученые, которые пытались проанализировать загадки на основе книги, полагали, что это серьезно, книга может быть в целом точной, даже если она сатирическая.[37] Описание Апулеем культа Исиды и его тайн в целом совпадает с большинством внешних свидетельств о них.[36][38] С. Дж. Харрисон говорит, что это показывает «детальное знание египетского культа, независимо от того, был ли сам Апулей на самом деле посвященным религии Исиды».[39] В другой его работе Апология Апулей утверждает, что прошел несколько посвящений, хотя особо не упоминает тайны Исиды.[40] На письме Золотая задница, он, возможно, опирался на личный опыт инициации Исиды.[41] или других посвящений, которые он прошел.[40] Тем не менее, подробное описание, приведенное в Золотая задница могут быть скорее идеализированными, чем строго точными, а культы Исиды, возможно, включали в себя множество разновидностей таинственных обрядов. В романе фактически упоминаются три различных обряда инициации в двух городах, хотя подробно описан только первый.[42]

Обряды

В соответствии с Золотая задницаПосвящение «было совершено в виде добровольной смерти и спасения, полученного по милости».[43] Только сама Исида могла определить, кого и когда следует инициировать; Таким образом, Люциус начинает подготовку к тайнам только после того, как Исида является ему во сне.[44] Намек на то, что Исида, как предполагалось, напрямую командовала своими последователями, подтверждается Павсаний, греческий писатель той же эпохи, что и Апулей, который сказал, что никому не разрешается участвовать в праздниках Исиды в ее святыне в Титорея без ее приглашения во сне,[45] и надписями, в которых жрецы Исиды пишут, что она призвала их стать ее слугами.[46] В описании Апулея богиня также определяет, сколько посвященный должен заплатить храму, чтобы пройти обряд.[44]

Священники в посвящении Люциуса читали процедуру обряда из ритуальной книги, хранящейся в храме, которая покрыта «неизвестными персонажами», некоторые из которых являются «формами всех видов животных», а другие - декоративными и абстрактными.[44] Использование книги в ритуальных целях было гораздо более распространено в египетской религии, чем в греческой или римской традиции, и персонажи в этой книге часто считаются иероглифы или же иератический, что в глазах греческих и римских верующих подчеркнуло бы египетское происхождение обряда и добавило бы его торжественности.[47] Однако Дэвид Франкфуртер предполагает, что они сродни заведомо непонятным магические символы которые обычно использовались в Греко-римская магия.[48]

Перед собственно посвящением Люциус должен пройти серию ритуальные очищения. Священник купает его, просит у богов прощения за него и окропляет водой.[44] Этот признание Покаяние и покаяние в прошлых грехах сочетается с акцентом на целомудрие и другими формами самоотречения, которые можно найти во многих других источниках о культе Исиды.[49] Затем Люциус должен ждать десять дней, воздерживаясь от мяса и вина, прежде чем начнется инициация.[50] Очищающие ванны были обычным явлением во многих ритуалах греко-римского мира. Мольба о прощении, однако, может происходить из клятв, которые египетские священники должны были дать, в которых они объявили себя свободными от проступков.[51] Окропление водой и отказ от определенных продуктов питания, вероятно, связаны с ритуалами очищения, которые эти жрецы должны были пройти перед тем, как войти в храм.[52] Вечером последнего дня Люциус получает множество неуказанных даров от собратьев-преданных Исиды, прежде чем надеть чистую льняную одежду и войти в самую глубокую часть храма.[44]

Руины Храма Исиды с на Гора Синтус, на Делос (после анастилез )

Описание того, что происходит дальше, намеренно загадочно. Люциус напоминает читателю, что непосвященным не разрешается знать детали таинственных обрядов, прежде чем описать свой опыт в расплывчатых выражениях.[53]

Я подошел к границе смерти и, наступив на порог Прозерпина, Я прошел через все элементы и вернулся. Посреди ночи я увидел солнце, вспыхивающее ярким светом, я столкнулся лицом к лицу с богами внизу и богами наверху и оказал им почтение с близкого расстояния.[54]

Итак, в серии парадоксов Люциус путешествует в подземный мир и на небеса, видит солнце среди тьмы и приближается к богам.[55] Многие люди размышляли о том, как ритуал имитировал эти невозможные переживания. Первое предложение указывает на то, что посвященный должен пройти через Греческий преступный мир, но у сохранившихся руин римских храмов Исиды нет подземных коридоров, которые могли бы имитировать подземный мир. Яркое «солнце», о котором упоминает Луций, могло быть огнем в темноте, подобным тому, что было в разгар Элевсинских мистерий. Боги, которых он видел лицом к лицу, могли быть статуями или фресками божеств.[56] Некоторые ученые полагают, что посвящение также повлекло за собой некую реконструкцию или ссылку на смерть Осириса, но если это так, в тексте Апулея об этом не упоминается.[57][58]

Люциус выходит из этого переживания утром, и жрецы одевают его в искусно расшитый плащ. Затем он стоит на возвышении с факелом и в короне из пальмовых листьев, «украшенной, как солнце, и установленной в виде божественная статуя «, как описывает это Апулей. Священники отодвигают занавески, чтобы показать Люциуса толпе своих собратьев-преданных. В течение следующих трех дней Люциус наслаждается серией банкетов и священных трапез со своими единомышленниками, завершая процесс инициации.[59]

После этого посвящения Луций переезжает в Рим и присоединяется к его главному храму богине, Iseum Campense. Подгоняемый новыми видениями, посланными богами, он проходит еще два посвящения, каждый раз тратя на это больше затрат - таких как необходимость покупать замену плащу, который он оставил в Кенхреях. Эти посвящения не описаны так подробно, как первое. Второй посвящен Осирису и, как говорят, отличается от посвященного Исиде. Апулей называет это «ночными тайнами величайшего бога», но не сообщает никаких других подробностей.[60] Третье посвящение может быть посвящено как Исиде, так и Осирису. Перед этим посвящением Люциус видит видение, в котором сам Осирис разговаривает с ним, предполагая, что он является доминирующей фигурой в обряде.[61] В конце романа Люциус был допущен к высокому положению в культе самим Осирисом, и он уверен, что бог обеспечит его будущий успех в его работе юриста.[62]

Значимость

Религиозная символика и контакт с богами

Большинство таинственных обрядов были связаны с мифами о божествах, на которых они сосредоточились - мифом об Осирисе в случае Исиды - и они утверждали, что передают посвященным подробности о мифах, которые не были широко известны. Кроме того, различные греко-римские писатели дали теологические и философские интерпретации мистерий. Воодушевленные фрагментарными доказательствами, современные ученые часто пытались понять, что эти тайны могли значить для их посвященных.[63] Но Хью Боуден утверждает, что, возможно, не существовало единой авторитетной интерпретации таинственных обрядов и что «желание идентифицировать утерянную тайну - то, что, как только она будет правильно идентифицирована, объяснит суть таинственного культа - неизбежно провал."[64] Он рассматривает попытку напрямую встретиться с богами, примером которой является кульминация посвящения Луция в Золотая задница, как важнейшая особенность обрядов.[65] Идея встречи с богами лицом к лицу контрастировала с классическими греческими и римскими верованиями,[66] в котором видя богов Хотя это могло быть впечатляющим опытом, могло быть опасно и даже смертельно.[67] В греческой мифологии, например, вид Зевс Истинная форма сожгла смертную женщину Семела. Тем не менее, встреча Луция с богами соответствует тенденции, наблюдаемой в различных религиозных группах во времена Римской империи, к более тесной связи между поклоняющимся и богами.[66]

Древние египетские верования являются одним из возможных источников понимания символики мистерий Исиды. Дж. Гвин Гриффитс, египтолог и ученый-классик, тщательно изучивший Книгу 11 Золотая задница и его возможное египетское происхождение. Он указал на сходство между первым посвящением в Золотая задница и египетские верования в загробную жизнь, в которых говорится, что посвященный взял на себя роль Осириса, претерпев символическую смерть. По его мнению, образы посвящения относятся к египетскому подземному миру, Дуат.[68] Гриффитс утверждал, что солнце посреди ночи в рассказе Люциуса о посвящении могло находиться под влиянием контрастов света и тьмы в других таинственных обрядах, но это происходило в основном из изображений подземного мира в древнеегипетские погребальные тексты. Согласно этим текстам, бог солнца Ра каждую ночь проходит через подземный мир и объединяется с Осирисом, чтобы выйти обновленным, как это делают умершие души.[69] Однако авторы более позднего комментария к Книге 11 предупреждают, что образы солнечного и подземного мира могут быть основаны исключительно на греческих и римских прецедентах, и они сомневаются в утверждении Гриффитса о том, что Луций находится в мистическом союзе с Осирисом.[70]

«Элементы», через которые проходит Люциус в первом посвящении, могут относиться к классические элементы земли, воздуха, воды и огня, которые, как считалось, составляют мир,[71] или в регионы космоса.[72] В любом случае это указывает на то, что видение Люциуса переносит его за пределы человеческого мира.[71][72] Панайотис Пачис предполагает, что это слово конкретно относится к планеты в Эллинистическая астрология.[73] Астрологические темы появились во многих других культах Римской империи, в том числе в другом мистическом культе, посвященном Митра.[74] В культе Исиды астрологический символизм, возможно, намекал на веру в то, что Исида управляла движением звезд и, таким образом, течением времени и порядком космоса, верования, на которую ссылается Луций, когда молится богине.[75]

Однако по ходу книги, как выразился Валентино Гаспарини, «Осирис явно выхватывает из рук Исиды роль Высшего Существа» и заменяет ее в качестве средоточия преданности Люциуса.[76] Известность Осириса в Золотая задница согласуется с другими свидетельствами о культе Исиды в Риме, которые предполагают, что он заимствовал больше тем и образов из Египетская погребальная религия и придал Осирису все большее значение в конце I и начале II веков нашей эры.[77] Гаспарини утверждает, что смещение акцента в книге отражает веру в то, что Осирис был верховным существом, а Исида была посредником между ним и человечеством. Эта интерпретация содержится в эссе Об Исиде и Осирисе греческого автора I века н.э. Плутарх, в котором анализируется миф об Осирисе, основанный на собственном Средний платоник философия, и Гаспарини предполагает, что Апулей разделял ее.[76] Однако С. Дж. Харрисон предполагает, что внезапное переключение фокуса с Исиды на Осириса - это просто сатира грандиозных заявлений о религиозной преданности.[78]

Храм Исиды комплекс в Помпеи

Приверженность культу

Поскольку не во всех местных культах Исиды проводились таинственные обряды, не все ее преданные могли пройти посвящение.[79] Тем не менее, как история Апулея, так и история Плутарха Об Исиде и Осирисе предполагают, что инициация считалась частью более широкого процесса присоединения к культу и посвящения себя богине.[80]

Культ Исиды, как и большинство в греко-римском мире, не был эксклюзивный; Поклонники Исиды могли продолжать почитать и других богов. Приверженцы Исиды были среди очень немногих религиозных групп в греко-римском мире, которые имели для себя отличительное имя, примерно эквивалентное «еврей» или «христианин», что могло указывать на то, что они определяли себя своей исключительной преданностью богине. Однако слово -Изиакус или «Исиак» - использовалось редко.[81] Многие жрецы Исиды служили и в других культах. Несколько человек в позднеримские времена, например Веттий Агориус Претекстат, присоединился к нескольким священникам и прошел несколько посвящений, посвященных разным богам.[82] Таким образом, мистические посвящения не требовали от преданных отказываться от чего бы то ни было. религиозная принадлежность они изначально имели, и они не могли квалифицироваться как религиозные обращения под узким определением термина. Однако некоторые из этих посвящений действительно включали небольшие изменения в религиозной идентичности, такие как присоединение к новому сообществу прихожан или усиление приверженности преданных культу, частью которого они уже были, что можно было бы квалифицировать как обращение в более широком смысле.[83] Многие древние источники, написанные как Исиаками, так и сторонними наблюдателями, предполагают, что многие преданные Исиды считали ее центром своей жизни и что культ подчеркивал моральную чистоту, самоотречение и публичные заявления о преданности богине. Поэтому присоединение к культу Исиды было более резким изменением личности, чем во многих других мистических культах. Инициация Исиды, давая преданному драматическое, мистическое переживание богини, добавляла эмоционального напряжения этому процессу.[84]

В книге не говорится, как инициация могла повлиять на положение преданного в культе.[85] Пройдя свое третье посвящение, Люциус становится пастофор, член особого класса священников. Если третье посвящение было требованием для того, чтобы стать пастофор, возможно, что члены поднялись в иерархии культа, пройдя серию посвящений.[86] Тем не менее, Апулей относится к посвященным и священникам как к отдельным группам внутри культа. Посвящение могло быть предпосылкой для преданного, чтобы стать священником, но не сделало его автоматически таковым.[87]

Связь с загробной жизнью

Многие свидетельства предполагают, что тайны Исиды каким-то образом связаны с спасение и гарантия загробная жизнь.[88] В Греческая концепция загробной жизни включал райский Елисейские поля, и философы разработали различные идеи о бессмертие души, но греки и римляне выразили неуверенность в том, что с ними произойдет после смерти. Как в греческой, так и в римской традиционной религии, считалось, что ни один бог не гарантирует своим прихожанам приятную загробную жизнь. Боги некоторых мистических культов могли быть исключением, но свидетельства о верованиях этих культов в загробную жизнь расплывчаты.[89] Рассказ Апулея, если он точен, дает более сильные доказательства веры Исиды в загробную жизнь, чем другие культы. В книге говорится о власти Исиды над судьба, о котором часто упоминали ее греческие и римские приверженцы, дает ей контроль над жизнью и смертью.[88] По словам священника, инициирующего Люциуса, приверженцы Исиды, «которые закончили свою жизнь и уже стояли на пороге конца света, если бы только им можно было безопасно доверить великие невысказанные тайны культа, часто вызывались сила богини возродилась благодаря ее провидению и снова вступила на путь обновленной жизни ».[90] В другом отрывке сама Исида говорит, что, когда Люциус умрет, он сможет увидеть ее сияющую во тьме подземного мира и поклоняться ей там.[91]

Некоторые ученые скептически относятся к загробной жизни, которая была главным центром культа.[92] Рамзи Макмаллен говорит, что когда персонажи в Золотая задница называют Люциуса «возрожденным», они относятся к его новой жизни как преданному и никогда не называют его Renatus in Aeternam, или «вечно возрожденный», что относится к загробной жизни.[93] Мэри Бирд, Джон Норт и Саймон Прайс говорят Золотая задница показывает, что «культ Исиды имел значение для жизни и смерти, но даже в этом случае больше внимания уделяется увеличению продолжительности жизни, чем загробной жизни, которая изображается в довольно недифференцированных терминах».[94]

Некоторые надписи свидетельствуют о верованиях Исиды в загробную жизнь вне работы Апулея. Они показывают, что некоторые из последователей Исиды думали, что она приведет их к лучшей загробной жизни, но они также предполагают, что культ Исиды не имел четкого представления о загробной жизни и что Исиаки опирались на греческие и египетские прецеденты, чтобы представить это. В некоторых надписях говорится, что преданные извлекут пользу из оживляющей воды Осириса, в то время как другие относятся к Удачливые острова греческой традиции. Ни в одном из них нет конкретных ссылок на таинственные обряды, и эти тайны, возможно, не считались необходимыми для получения благословения Исиды.[95]

Древние египтяне верили, что Осирис жил в Дуате после смерти, отчасти благодаря помощи Исиды, и что после их смерти они могут быть воскрешены, как и он, с помощью других божеств, включая Исиду. Эти верования вполне могли перейти в греко-римский культ Исиды.[77][Заметка 3] Если бы символизм в первом посвящении Луция был ссылкой на солнце в египетском подземном мире, это означало бы, что оно связано с верованиями Осириса в загробную жизнь, хотя Осирис не упоминается в описании ритуала.[98] По словам Роберта Цуркана, когда Люциус открывается толпе после посвящения, он «почитается почти как новый Осирис, спасенный и возрожденный благодаря невыразимым силам Исиды. Ладони, исходящие из его головы, были знаками торжества Солнца. смерть."[99]

Влияние на другие традиции

Возможное влияние на христианство

Тайны Исиды, как и мистерии других богов, продолжали совершаться до конца четвертого века нашей эры. Однако к концу века Христианин императоры все больше ограничил практику нехристианских религий, которые они осудили как "язычник ".[100] Таким образом, мистические культы вымерли в начале пятого века.[101] Они существовали вместе с христианством на протяжении веков до своего исчезновения, и некоторые элементы их посвящений напоминали христианские верования и обычаи. В результате часто высказывалась возможность, что христианство находилось под непосредственным влиянием мистических культов.[102] Свидетельств о взаимодействии христианства и мистических культов мало, что затрудняет решение вопроса.[103]

Большинство религиозных традиций в греко-римском мире сосредоточены на определенном городе или этнической группе и не требуют личной преданности, только публичного ритуала. Напротив, культ Исиды, как христианство и некоторые другие мистические культы, состоял из людей, которые присоединились к нему добровольно из-за своей личной приверженности божеству, которое многие из них считали выше всех остальных.[104] В христианстве есть свой ритуал посвящения, крещение, а начиная с четвертого века христиане стали называть таинства, например, крещение, со словом загадка, греческий термин, который также использовался для обозначения таинственного обряда.[105] В данном случае это слово означало, что христиане не обсуждали свои самые важные обряды с нехристианами, которые могли неправильно их понять или не уважать. Таким образом, их обряды приобрели некоторую ауру секретности, окружавшую мистические культы.[106] Более того, если бы считалось, что посвященные Исиды извлекут выгоду в загробной жизни после смерти и воскресения Осириса, эта вера будет параллельна христианской вере, что смерть и воскресение Иисуса делать спасение доступно тем, кто стал христианами.[107]

Даже в древности это сходство было спорным. Нехристиане в Римской империи в первые века нашей эры думали, что христианство и мистические культы похожи друг на друга. Реагируя на эти претензии посторонних, ранний христианин апологеты отрицал, что эти культы повлияли на их религию.[108] 17 век Протестантский ученый Исаак Казобон снова поднял вопрос, обвинив католическая церковь получения своего таинства из ритуалов мистических культов. Шарль-Франсуа Дюпюи в конце 18 века пошел еще дальше, заявив, что все христианство возникло в мистических культах. Обостренные религиозными спорами между протестантами, католиками и нехристианами, полемика продолжается и по сей день.[109]

Некоторые ученые специально сравнивают крещение с посвящением Исиды, описанным Апулеем. До начала четвертого века нашей эры крещение было кульминацией долгого процесса, в ходе которого обращенный в христианство постился в течение сорока дней Пост перед тем, как погрузиться в Пасха в цистерна или естественный водоем. Таким образом, подобно мистериям Исиды, раннехристианское крещение предполагало дневной пост и ритуал омовения. И пост, и омовение были распространенными типами ритуального очищения, которые использовались в религиях Средиземноморья, а христианское крещение было определенно заимствовано из крещение Иисуса и Еврейские ритуалы погружения. Следовательно, согласно Хью Боудену, эти сходства проистекают из общего религиозного фона христианства и культа Исиды, а не из-за влияния одной традиции на другую.[105]

Точно так же священные трапезы, которые разделяют посвященные многих мистических культов, сравнивают с христианским обрядом общение.[110] Так, классицист Р. Э. Витт назвал банкет, завершивший посвящение Исиды, «языческой Евхаристией Исиды и Сараписа».[111] Однако праздники, на которых верующие ели прежнюю пищу, принес в жертву к божеству были почти универсальной практикой в ​​средиземноморских религиях и не доказывают прямой связи между христианством и мистериальными культами. Самая отличительная черта христианского общения - вера в то, что сам бог стал жертвой жертвоприношения, - отсутствовала в мистериальных культах.[110]

Боуден сомневается, что верования в загробную жизнь были очень важным аспектом мистических культов, и поэтому считает, что их сходство с христианством было незначительным.[112] Хайме Альвар, напротив, утверждает, что тайны Исиды, наряду с тайнами Митры и Кибела, действительно включали в себя верования о спасении и загробной жизни, которые напоминали христианские. But, he says, they did not become similar by borrowing directly from each other, only by adapting in similar ways to the Greco-Roman religious environment. He says: "Each cult found the materials it required in the common trough of current ideas. Each took what it needed and adapted these elements according to its overall drift and design."[113]

Influence in modern times

Motifs from Apuleius's description of the Isiac initiation have been repeated and reworked in fiction and in эзотерический belief systems in modern times, and they thus form an important part of the Western perception of ancient Egyptian religion.[114] People reusing these motifs often assume that mystery rites were practiced in Egypt long before Hellenistic times.[115]

An influential example is the 1731 novel Life of Sethos к Jean Terrasson. Terrasson claimed he had translated this book from an ancient Greek work of fiction that was based on real events. The book was actually his own invention, inspired by ancient Greek sources that assumed Greek philosophers had derived their wisdom from Egypt. In the novel, Egypt's priests run an elaborate education system like a European university.[116] To join their ranks, the protagonist, Sethos, undergoes an initiation presided over by Isis, taking place in hidden chambers beneath the Great Pyramid of Giza. Based on Lucius's statement in The Golden Ass that he was "borne through all the elements" during his initiation, Terrasson describes the initiation as an elaborate series of ordeals, each based on one of the classical elements: running over hot metal bars for fire, swimming a canal for water, and swinging through the air over a pit.[117][Примечание 4]

The Divine Legation of Moses, a treatise by the Anglican theologian Уильям Уорбертон published from 1738 to 1741, included an analysis of ancient mystery rites that drew upon Sethos for much of its evidence.[119] Assuming that all mystery rites derived from Egypt, Warburton argued that the public face of Egyptian religion was политеистический, but the Egyptian mysteries were designed to reveal a deeper, monotheistic truth to elite initiates. One of them, Моисей, learned this truth during his Egyptian upbringing and developed Иудаизм to reveal it to the entire Израильтянин нация.[120]

Масоны, members of a European fraternal organization that attained its modern form in the early eighteenth century, developed many pseudohistorical origin myths that traced Freemasonry back to ancient times. Egypt was among the civilizations that Masons claimed had influenced their traditions.[121] После Sethos was published, several Masonic lodges developed rites based on those in the novel. Late in the century, Masonic writers, still assuming that Sethos was an ancient story, used the obvious resemblance between their rites and the initiation of Sethos as evidence of Freemasonry's supposedly ancient origin.[122] Many works of fiction from the 1790s to the 1820s reused and modified the signature traits of Terrasson's Egyptian initiation: trials by three or four elements, often taking place under the pyramids. The best-known of these works is the 1791 opera Волшебная флейта к Вольфганг Амадей Моцарт и Emmanuel Schikaneder, in which the main character, Tamino, undergoes a series of trials overseen by priests who invoke Isis and Osiris.[123]

The unveiling of a statue of Isis as a personification of nature, depicted as the climactic moment of an Isiac initiation, in an 1803 engraving by Генри Фусели[124]

Karl Leonhard Reinhold, a philosopher and Freemason writing in the 1780s, drew upon and modified Warburton's claims in an effort to reconcile Freemasonry's traditional origin story, which traces Freemasonry back to ancient Israel, with its enthusiasm for Egyptian imagery. He claimed that the sentence "I am that I am ", spoken by the Jewish God в Книга Исход, had a пантеистический meaning. He compared it with an Egyptian inscription on a veiled statue of Isis recorded by the Roman-era authors Plutarch and Прокл, which said "I am all that is, was, and shall be," and argued that Isis was a pantheistic personification of Природа. According to Reinhold, it was this pantheistic belief system that Moses imparted to the Israelites, so that Isis and the Jewish and Christian conception of God shared a common origin.[125]

In contrast, some people in the wake of the dechristianisation of France during the French Revolution used the imagery of a pantheistic Isis to represent their opposition to the clergy and to Christianity in general.[126] For instance, an esoteric fraternal organization in Napoleonic France, the Sophisian Order, regarded Isis as their tutelary deity. To them, she symbolized both modern scientific knowledge—which hoped to uncover Nature's secrets—and the mystical wisdom of the ancient mystery rites. The vague set of esoteric beliefs that surrounded the goddess offered an alternative to traditional Christianity.[127] It was during this anticlerical era that Dupuis claimed that Christianity was a distorted offshoot of ancient mystery cults.[128][129]

Various esoteric organizations that emerged in the late 19th and early 20th centuries, such as the Теософское общество и Ancient and Mystical Order Rosae Crucis, repeated the beliefs that had originated with Sethos: that Egyptians underwent initiation within the pyramids and that Greek philosophers were initiates who learned Egypt's secret wisdom.[130] Esoteric writers influenced by Theosophy, such as Reuben Swinburne Clymer в его книге The Mystery of Osiris (1909) and Manly Palmer Hall в Freemasonry of the Ancient Egyptians (1937), also wrote of an age-old Egyptian mystery tradition.[131] An elaborate example of these beliefs is the 1954 book Украденное наследие к George G. M. James, which claims that Greek philosophy was built on knowledge stolen from the Egyptian school of initiates. James imagined this mystery school as a grandiose organization with branches on many continents, so that the purported system of Egyptian mysteries shaped cultures all over the world.[132]

Примечания

  1. ^ The worship of a particular god, such as Isis, within ancient Egyptian religion is termed a "культ ".[19] The same is often true for the worship of individual gods within Greek or Roman religion. Scholars sometimes refer to the veneration of Isis, or of certain other deities who were introduced to the Greco-Roman world, as "religions" because they were more distinct from the culture around them than the cults of Greek or Roman gods.[20] However, these cults did not form the kind of independent, self-contained communities with distinct worldviews that Jewish и Христианин groups in the Roman Empire did.[21] Françoise Dunand и Jaime Alvar have both argued that the worship of Isis should be called a "cult", because it formed a part of the wider systems of Greek and Roman religion, rather than an independent, all-encompassing system of beliefs like Judaism or Christianity.[20][22]
  2. ^ Обе Плутарх, в De Iside et Osiride 28, and Тацит, в Истории 4.83, say that Timotheus, a member of the Eumolpid family that oversaw the Eleusinian Mysteries, helped establish Serapis as a patron god in the court of the Ptolemies. He could have introduced elements of the Eleusinian Mysteries into the worship of Isis at the same time.[25]
  3. ^ The gods of some other mystery cults, such as Dionysus and Аттис, also died and were seemingly resurrected in myth. Along with Osiris, these gods were once analyzed as members of a category of "dying and rising gods " who had the power to overcome death.[96] Scholars in the early 20th century often assumed that these cults all believed that the initiate would die and be reborn like the god to whom they dedicated themselves. These gods and their myths are now known to be more different from each other than was once thought, and some may not have been resurrected at all.[97]
  4. ^ Terrasson did not include a trial by the fourth element, earth, possibly because the initiation's underground setting made it seem superfluous. Authors who imitated Terrasson's description of the initiation included a trial by earth as well.[118]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Brenk 2009, pp. 225–229
  2. ^ Bremmer 2014, pp. xi–xii.
  3. ^ Bowden 2010, pp. 14–18, 23–24.
  4. ^ Burkert 1987, п. 2.
  5. ^ Bowden 2010, pp. 29–31.
  6. ^ Bremmer 2014, pp. 5–16.
  7. ^ Bowden 2010, pp. 105, 130.
  8. ^ Casadio & Johnston 2009, п. 7.
  9. ^ а б Burkert 1987 С. 40–41.
  10. ^ Assmann 2005, pp. 188, 191.
  11. ^ Assmann 2005, pp. 201, 204–206.
  12. ^ DuQuesne 2002, pp. 41–43.
  13. ^ O'Rourke 2001, pp. 408–409.
  14. ^ Bremmer 2014, pp. 110–111.
  15. ^ а б Burkert 2004, pp. 87–88, 98.
  16. ^ Hornung 2001, п. 1.
  17. ^ Hornung 2001, pp. 19–23.
  18. ^ Tiradritti 2005, pp. 214–217.
  19. ^ Teeter 2001, п. 340.
  20. ^ а б Alvar 2008, pp. 2–4.
  21. ^ Burkert 1987 С. 51–53.
  22. ^ Dunand 2010, pp. 40–41, 50–51.
  23. ^ Alvar 2008, pp. 6, 10.
  24. ^ Alvar 2008, pp. 58–61, 187–188.
  25. ^ Alvar 2008, п. 59.
  26. ^ Pakkanen 1996, pp. 80–82.
  27. ^ Bremmer 2014, pp. 111–114.
  28. ^ а б c Bremmer 2014 С. 113–114.
  29. ^ Burkert 1987, п. 41.
  30. ^ Bremmer 2014, п. 116.
  31. ^ Griffiths 1970 С. 390–391.
  32. ^ Hornung 2001, п. 67.
  33. ^ Venit 2010, pp. 90, 119.
  34. ^ Burkert 1987, п. 97.
  35. ^ Griffiths 1975, pp. 71–93.
  36. ^ а б Bowden 2010, pp. 166–167.
  37. ^ Alvar 2008, pp. 336–337.
  38. ^ Bremmer 2014, п. 114.
  39. ^ Harrison 2000, п. 11.
  40. ^ а б Bowden 2010, pp. 179–180.
  41. ^ Griffiths 1975, стр. 3–6.
  42. ^ Alvar 2008, pp. 342–343.
  43. ^ Hanson 1996, pp. 333–335.
  44. ^ а б c d е Hanson 1996, pp. 333–339.
  45. ^ Turcan 1996, п. 119.
  46. ^ Bøgh 2015, п. 278.
  47. ^ Bremmer 2014 С. 118–119.
  48. ^ Frankfurter 1998, pp. 255–256.
  49. ^ Alvar 2008, pp. 181–183.
  50. ^ Griffiths 1975, п. 99.
  51. ^ Bremmer 2014, pp. 119–120.
  52. ^ Griffiths 1975, pp. 286–291.
  53. ^ Alvar 2008, pp. 339–340.
  54. ^ Hanson 1996, п. 341.
  55. ^ Alvar 2008, pp. 340–341.
  56. ^ Bremmer 2014, pp. 121–124.
  57. ^ Griffiths 1975, pp. 299–301.
  58. ^ Bremmer 2014, п. 124.
  59. ^ Hanson 1996, pp. 341–343.
  60. ^ Hanson 1996, pp. 347–357.
  61. ^ Griffiths 1975, п. 341.
  62. ^ Hanson 1996, pp. 357–359.
  63. ^ Burkert 1987, pp. 69–74.
  64. ^ Bowden 2010, pp. 44–46, 213–214.
  65. ^ Bowden 2010, pp. 1, 216.
  66. ^ а б Bremmer 2014, pp. 123–124.
  67. ^ Bowden 2010 С. 21–22.
  68. ^ Griffiths 1975, pp. 296–297, 308.
  69. ^ Griffiths 1975 С. 303–306.
  70. ^ Keulen et al. 2015 г., pp. 400–401.
  71. ^ а б Bremmer 2014, п. 122.
  72. ^ а б Griffiths 1975, pp. 301–303.
  73. ^ Pachis 2012, pp. 88–91.
  74. ^ Griffiths 1975, п. 283.
  75. ^ Pachis 2012, pp. 81–91.
  76. ^ а б Gasparini 2011, pp. 706–708.
  77. ^ а б Brenk 2009 С. 217–218.
  78. ^ Harrison 2000, стр. 8–9.
  79. ^ Bowden 2010, п. 178.
  80. ^ Bøgh 2015, pp. 278, 281–282.
  81. ^ Beard, North & Price 1998, pp. 307–308.
  82. ^ Burkert 1987, pp. 46–50.
  83. ^ Bøgh 2015, pp. 271–273.
  84. ^ Bøgh 2015, pp. 278–283.
  85. ^ Burkert 1987, п. 40.
  86. ^ Bowden 2010, pp. 168, 177.
  87. ^ Alvar 2008, pp. 343–344.
  88. ^ а б Alvar 2008, pp. 122–125, 133–134.
  89. ^ MacMullen 1981, pp. 53–57.
  90. ^ Hanson 1996, п. 335.
  91. ^ Hanson 1996, pp. 303–305.
  92. ^ Alvar 2008, п. 134.
  93. ^ MacMullen 1981, pp. 53, 171.
  94. ^ Beard, North & Price 1998, п. 290.
  95. ^ Gasparini 2016, pp. 134–138.
  96. ^ Casadio & Johnston 2009, pp. 11–15.
  97. ^ Alvar 2008, pp. 33–35.
  98. ^ Griffiths 1975 С. 297–299.
  99. ^ Turcan 1996, п. 121.
  100. ^ Bricault 2014, pp. 327–329, 356–359.
  101. ^ Bowden 2010, pp. 210–211.
  102. ^ Alvar 2008, п. 13.
  103. ^ Alvar 2008, pp. 392–393.
  104. ^ Beard, North & Price 1998, pp. 245, 286–287.
  105. ^ а б Bowden 2010, pp. 208–210.
  106. ^ Bremmer 2014, pp. 161–163.
  107. ^ Alvar 2008, pp. 133–134, 399–401.
  108. ^ Bremmer 2014, pp. 156–160.
  109. ^ Alvar 2008, pp. 386–392.
  110. ^ а б Alvar 2008, pp. 228–231, 414–415.
  111. ^ Witt 1997, п. 164.
  112. ^ Bowden 2010, п. 24.
  113. ^ Alvar 2008, pp. 419–421.
  114. ^ Hornung 2001, pp. 118, 195–196.
  115. ^ Lefkowitz 1996, pp. 95–105.
  116. ^ Lefkowitz 1996, pp. 111–114.
  117. ^ Macpherson 2004, pp. 239–243.
  118. ^ Spieth 2007 С. 51–52.
  119. ^ Macpherson 2004, pp. 244–245.
  120. ^ Assmann 1997, pp. 96–102.
  121. ^ Macpherson 2004, pp. 245–246.
  122. ^ Lefkowitz 1996, pp. 116–121.
  123. ^ Macpherson 2004, pp. 235–236, 248–251.
  124. ^ Assmann 1997, pp. 134–135.
  125. ^ Assmann 1997, pp. 115–120, 124–125.
  126. ^ Spieth 2007, pp. 91, 109–110.
  127. ^ Spieth 2007, pp. 17–19, 139–141.
  128. ^ Hornung 2001 С. 132–133.
  129. ^ Alvar 2008, pp. 389–390.
  130. ^ Hornung 2001, pp. 112–113, 142–143.
  131. ^ Macpherson 2004, п. 251.
  132. ^ Lefkowitz 1996, pp. xiii–xv, 134–136.

Процитированные работы

  • Alvar, Jaime (2008) [Spanish edition 2001]. Romanising Oriental Gods: Myth, Salvation, and Ethics in the Cults of Cybele, Isis, and Mithras. Translated and edited by Richard Gordon. Брилл. ISBN  978-90-04-13293-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Assmann, Jan (1997). Moses the Egyptian: The Memory of Egypt in Western Monotheism. Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-58738-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Assmann, Jan (2005) [German edition 2001]. Death and Salvation in Ancient Egypt. Translated by David Lorton. Издательство Корнельского университета. ISBN  978-0-8014-4241-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Beard, Mary; North, John; Price, Simon (1998). Religions of Rome, Volume I: A History. Cambridge University Press. ISBN  978-0-521-31682-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Bøgh, Birgitte (2015). "Beyond Nock: From Adhesion to Conversion in the Mystery Cults". История религий. 54 (3). JSTOR  678994.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Bowden, Hugh (2010). Mystery Cults of the Ancient World. Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-14638-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Bremmer, Jan N. (2014). Initiation into the Mysteries of the Ancient World. Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-3-11-029955-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Brenk, Frederick (2009). "'Great Royal Spouse Who Protects Her Brother Osiris': Isis in the Isaeum at Pompeii". In Casadio, Giovanni; Johnston, Patricia A. (eds.). Mystic Cults in Magna Graecia. Техасский университет Press. pp. 217–234. ISBN  978-0-292-71902-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Bricault, Laurent (2014). "Gens isiaca et la identité polythéiste à Rome à la fin du IVe s. apr. J.-C.". In Bricault, Laurent; Versluys, Miguel John (eds.). Power, Politics and the Cults of Isis: Proceedings of the Vth International Conference of Isis Studies, Boulogne-sur-Mer, October 13–15, 2011 (На французском). Брилл. pp. 326–359. ISBN  978-90-04-27718-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Burkert, Walter (1987). Ancient Mystery Cults. Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-03387-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Burkert, Walter (2004). Babylon, Memphis, Persepolis: Eastern Contexts of Greek Culture. Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-01489-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Casadio, Giovanni; Johnston, Patricia A. (2009). "Вступление". In Casadio, Giovanni; Johnston, Patricia A. (eds.). Mystic Cults in Magna Graecia. Техасский университет Press. pp. 1–29. ISBN  978-0-292-71902-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Dunand, Françoise (2010). "Culte d'Isis ou religion Isiaque?". In Bricault, Laurent; Versluys, Miguel John (eds.). Isis on the Nile: Egyptian Gods in Hellenistic and Roman Egypt. Proceedings of the IVth International Conference of Isis Studies, Liège, November 27–29, 2008. Брилл. pp. 39–54. ISBN  978-90-04-18882-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • DuQuesne, Terence (2002). "'Effective in Heaven and on Earth': Interpreting Egyptian Religious Practice". In Assmann, Jan; Bommas, Martin (eds.). Ägyptische Mysterien?. Wilhelm Fink Verlag. pp. 37–46. ISBN  978-3-7705-3650-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Frankfurter, David (1998). Religion in Roman Egypt: Assimilation and Resistance. Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-8014-3847-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Gasparini, Valentino (2011). "Isis and Osiris: Demonology vs. Henotheism?". Numen. 58 (5/6). JSTOR  23046225.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Gasparini, Valentino (2016). "'I will not be thirsty. My lips will not be dry': Individual Strategies of Re-constructing the Afterlife in the Isiac Cults". In Waldner, Katharina; Gordon, Richard; Spickermann, Wolfgang (eds.). Burial Rituals, Ideas of Afterlife, and the Individual in the Hellenistic World and the Roman Empire. Franz Steiner Verlag. pp. 125–150. ISBN  978-3-515-11550-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Griffiths, J. Gwyn, изд. (1970). Plutarch's De Iside et Osiride. University of Wales Press.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Griffiths, J. Gwyn, ed. (1975). Apuleius, the Isis-book (Metamorphoses, book XI). Брилл. ISBN  978-90-04-04270-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Hanson, J. Arthur, ed. (1996). Metamorphoses (The Golden Ass), Volume II: Books 7–11. Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-99498-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Harrison, S. J. (2000). "Apuleius, Aelius Aristides and Religious Autobiography". Ancient Narrative. 1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Hornung, Erik (2001). The Secret Lore of Egypt: Its Impact on the West. Translated by David Lorton. Издательство Корнельского университета. ISBN  978-0-8014-3847-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Keulen, Wytse Hette; Tilg, Stefan; Nicolini, Lara; Graverini, Luca; Harrison, S. J., eds. (2015). Apuleius Madaurensis Metamorphoses, Book XI: The Isis Book. Брилл. ISBN  978-90-04-26920-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Lefkowitz, Mary (1996). Not Out of Africa: How Afrocentrism Became an Excuse to Teach Myth as History. Основные книги. ISBN  978-0-465-09838-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • MacMullen, Ramsay (1981). Paganism in the Roman Empire. Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-02984-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Macpherson, Jay (2004). "The Travels of Sethos". Lumen: Selected Proceedings from the Canadian Society for Eighteenth-Century Studies. 23.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • O'Rourke, Paul F. (2001). "Drama". In Redford, Donald B. (ed.). The Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. 1. Издательство Оксфордского университета. pp. 407–410. ISBN  978-0-19-510234-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Pachis, Panayotis (2012). "Induction into the Mystery of 'Star Talk': The Case of the Isis-Cult During the Graeco-Roman Age". Pantheon: Journal for the Study of Religions. 7 (1).CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Pakkanen, Petra (1996). Interpreting Early Hellenistic Religion: A Study Based on the Mystery Cult of Demeter and the Cult of Isis. Foundation of the Finnish Institute at Athens. ISBN  978-951-95295-4-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Spieth, Darius A. (2007). Napoleon's Sorcerers: The Sophisians. University of Delaware Press. ISBN  978-0-87413-957-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Teeter, Emily (2001). "Cults: Divine Cults". In Redford, Donald B. (ed.). The Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. 1. Издательство Оксфордского университета. pp. 340–345. ISBN  978-0-19-510234-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Tiradritti, Francesco (2005). "The Return of Isis in Egypt: Remarks on some statues of Isis and on the diffusion of her cult in the Greco-Roman World". In Hoffmann, Adolf (ed.). Ägyptische Kulte und ihre Heiligtümer im Osten des Römischen Reiches. Internationales Kolloquium 5./6. September 2003 in Bergama (Türkei). Ege Yayınları. pp. 209–225. ISBN  978-1-55540-549-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Venit, Marjorie S. (2010). "Referencing Isis in Tombs of Graeco-Roman Egypt: Tradition and Innovation". In Bricault, Laurent; Versluys, Miguel John (eds.). Isis on the Nile: Egyptian Gods in Hellenistic and Roman Egypt. Proceedings of the IVth International Conference of Isis Studies, Liège, November 27–29, 2008. Брилл. pp. 89–119. ISBN  978-90-04-18882-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Turcan, Robert (1996) [French edition 1992]. The Cults of the Roman Empire. Translated by Antonia Nevill. Блэквелл. ISBN  978-0-631-20046-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Witt, R. E. (1997) [Reprint of Isis in the Graceo-Roman World, 1971]. Isis in the Ancient World. Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN  978-0-8018-5642-6.CS1 maint: ref = harv (связь)

дальнейшее чтение

внешняя ссылка