Христианские взгляды на магию - Christian views on magic

Христианские взгляды на магию широко варьироваться среди деноминации и среди частных лиц.

Много Христиане активно осуждаемый магия так как сатанинский, считая, что это открывает путь для демоническая одержимость. Некоторые христиане рассматривают это просто как развлечение. И наоборот, некоторые ветви эзотерическое христианство активно заниматься магическими практиками.

Библейские ссылки

Основная статья: Колдовство и гадания в еврейской Библии

Есть несколько ссылок на колдовство в Библия которые решительно осуждают такую ​​практику. Например, Второзаконие 18: 11-12 осуждает любого, кто "... произносит заклинания, или является медиумом, или спиритом, или советуется с мертвыми. Всякий, кто делает это, отвратителен для Господа, и из-за этих отвратительных действий Господь, Бог ваш, изгонит эти народы перед вами. ", и Исход 22:18 гласит: «Не позволяйте колдунье жить» (или в Библия короля Якова «не позволи ведьме жить»). Также было высказано предположение, что слово «ведьма» могло быть неправильным переводом «отравитель».[1]

Другие указывают на примитивную идеалистическую веру в связь между колдовством и вожделением, что отражается в случайном переводе Десятой заповеди как «Не колдуй».[2] Это может означать, что запрет касался именно колдовство или использование заклинаний для неестественного обладания чем-либо.

Некоторые приверженцы ближневосточных религий действовали как среды, передача сообщений от мертвых или от знакомый дух. Иногда Библия переводится как «некромант» и «некромантия " (Второзаконие 18:11 ). Однако некоторые лексикографы, в том числе Джеймс Стронг и Спирос Зодхиатс не согласны. Эти ученые говорят, что слово на иврите кашаф, используется в Исходе 22:18 и 5 других местах в Танах происходит от корня, означающего «шептать». Поэтому Стронг заключает, что это слово означает «шептать заклинание, т.е. к заклинание или практиковать магию ". Современная английская версия переводит Второзаконие 18:11 как относящиеся к «любой магии».

По крайней мере, старые библейские запреты включали запреты против 'колдовство 'получить что-то неестественно; 'некромантия 'как практика магии или гадания через демонов или мертвых; и любые формы злонамеренныхколдовство '.

Раннее христианство

Смотрите также: Раннее христианство

В Апостол Павел с Послание к галатам включает колдовство в список «дел плоти».[3] Это неодобрение отражено в Didache,[4] очень ранняя книга церковной дисциплины, датируемая серединой-концом первого века.[5]

Средневековые виды

Смотрите также: Суды над ведьмами в ранний современный период

В течение Раннее средневековье, христианские церкви не проводили судебных процессов над ведьмами.[6] Германский Совет Падерборна в 785 году прямо объявил вне закона саму веру в ведьм, а Император Священной Римской империи Карл Великий позже подтвердил закон. Среди Православный Восточные христиане сосредоточено в Византийская империя, вера в колдовство широко рассматривалась как деисидаймония—суеверие - а к IX и X векам в Латинский христианский Запад, вера в колдовство стала рассматриваться как ересь.

Христианские взгляды начали меняться с появлением влиятельных произведений поэта-мистика. Данте Алигьери и философ-схоласт Фома Аквинский, оба из которых верили в астрология, осуждая колдовство как моральное извращение.[7] Данте также осудил тогдашние формы алхимия и гадание, пока Аквинский имел более тонкую и сочувственную точку зрения.[8] [9]

Ближе к концу Средний возраст и начало ранний современный период (сообщение-Реформация ), вера в колдовство стала более популярной, и ведьмы рассматривались как непосредственно в союзе с Дьявол. Это ознаменовало начало периода охота на ведьм среди ранних Протестанты который длился около 200 лет, и в некоторых странах, особенно в Северо-Западной Европе, десятки тысяч людей были обвинены в колдовстве и приговорены к смертной казни.[10]

В Инквизиция в пределах Римская католическая церковь проводил судебные процессы против предполагаемых ведьм в 13 веке, но эти испытания должны были наказать ересь, из которых вера в колдовство была лишь одной разновидностью.[6] Инквизиторские суды стали систематически участвовать в охоте на ведьм только в 15 веке: в случае Мадонна Ориенте, инквизиция Милан не знал, что делать с двумя женщинами, которые в 1384 и 1390 годах признались, что участвовали в каком-то белая магия.

Не все инквизиционные суды признали колдовство. Например, в 1610 году в результате увлечения охотой на ведьм Супрема (правящий совет испанская инквизиция ) дал каждому Эдикт Милости (во время которого признавались ведьмы не быть наказанным) и поставить единственного несогласного инквизитора, Алонсо де Саласар Фриас, ответственный за последующее расследование. Результаты расследования Салазара показали, что испанская инквизиция больше никогда не беспокоила ведьм, хотя они по-прежнему преследовали еретиков и Криптоевреи.[11]

Мартин Лютер

Мартин Лютер разделял некоторые взгляды на колдовство, которые были распространены в его время.[12] Толкуя Исход 22:18,[13] он заявил, что с помощью дьявола ведьмы могут красть молоко, просто думая о корове.[14] В его Малый катехизис, он учил, что колдовство было грехом против второй заповеди[15] и прописал за это библейское наказание в «застольной беседе»:

25 августа 1538 года было много споров о ведьмах и волшебницах, которые травили куриные яйца в гнездах или отравляли молоко и масло. Доктор Лютер сказал: «К этим [женщинам] не следует проявлять милосердия; я бы сам их сжег, потому что мы читаем в Законе, что священники были теми, кто начал закалывать преступников камнями».[16]

Взгляд Лютера на практикующих магию как на квазидемонов расходился с католическим взглядом, делающим упор на выбор и покаяние. Он также утверждал, что одним из самых серьезных извращений, вызванных магией, является угроза вырождения традиционных женских ролей в семье.[17]

Виды эпохи Возрождения

«Дерево Кирхера»: Афанасий Кирхер изображение 1652 г. Древо жизни, основанный на версии 1625 г. Филипп д'Акен
Смотрите также: Магия Возрождения и Христианская каббала

В эпоху Инквизиция и настроения против колдовства, была более приемлемая форма «чисто естественного» оккультного и языческого изучения, изучение «природных» явлений в целом без каких-либо злых или нерелигиозных намерений. [18]

Гуманизм эпохи Возрождения (15 и 16 века) пережили возрождение в герметизм и Неоплатонический разновидности церемониальной магии. И буржуазия, и дворянство той эпохи проявили большое увлечение этим искусством, что экзотический шарм по их принадлежности к арабским, еврейским, цыганским и египетским источникам. Существовала большая неуверенность в различении практики пустых суеверий, кощунственного оккультизма и совершенно здравых научных знаний или благочестивых ритуалов. Люди в то время обнаружили, что существование магии могло ответить на вопросы, которые они не могли объяснить с помощью науки. Для них это означало, что, хотя наука может объяснить разум, магия может объяснить «неразум».[19]

Марсилио Фичино отстаивал существование духовных существ и духов в целом, хотя многие такие теории противоречили идеям более поздних Эпоха Просвещения, и враждебно относились к ним со стороны Римская католическая церковь. Однако Фичино выдвинул теорию о «чисто естественной» магии, которая не требовала вызова духов, злобных или злонамеренных.[18] Бенедиктинский аббат Йоханнес Тритемиус как сообщается, создан заклинания собственное отношение к благотворному общению с духами. Его работы, в том числе Стеганография, были сразу помещены на Индекс Librorum Prohibitorum.[18] Однако позже выяснилось, что эти работы касаются криптография и стеганография, и «магические» формулы были обложки для криптографического контента.[20][21] Однако за их методами скрывается богословский мотив их изобретений. Предисловие к Полиграфия устанавливает повседневную применимость криптографии Тритема как «светское следствие способности души, специально уполномоченной Богом, достичь магическими средствами с земли на небеса».[22]

Генрих Корнелиус Агриппа (1486–1535), немецкий маг, оккультный писатель, теолог, астролог и алхимик, написал влиятельную Три книги оккультной философии, включая Каббала в своей теории и практике западной магии. Это сильно способствовало эпоха Возрождения взгляд на отношения ритуальной магии с христианством.[23] Джамбаттиста делла Порта расширил многие из этих идей в своем Magia Naturalis.[24] Джованни Пико делла Мирандола продвинул синкретический мировоззрение совмещающее Платонизм, Неоплатонизм, Аристотелизм, Герметизм и каббала.[25]

Герметический синкретизм Пико получил дальнейшее развитие Афанасий Кирхер, а Иезуит священник, герметик и эрудит, который много писал на эту тему в 1652 году, привнося дополнительные элементы, такие как Орфизм и Египетская мифология к смеси.[26]Лютеранский епископ Джеймс Хайзер недавно оценил труды Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандола как попытка «герметической реформации».[27]

Джон Ди

Смотрите также: Енохианская магия

Джон Ди был убежденным христианином, но его религиозность находилась под влиянием герметиков и Неоплатонизм эпохи Возрождения и всепроникающий Пифагорейский доктрины.[28] От Герметизм он пришел к убеждению, что человек обладает потенциалом божественной силы, которая может быть реализована с помощью математики.[29] Он погрузился в магия, астрология и герметическая философия. За последние 30 лет много усилий было потрачено на попытки общаться с ангелы, чтобы узнать универсальный язык творения и достичь доапокалиптического единства человечества.[30] Его целью было помочь создать единую мировую религию через исцеление нарушения Римский католик и Протестантский церкви и отбить из чистого богословие древних.[31]

Современные взгляды

В течение Эпоха Просвещения, вера в силу ведьм и колдунов причинять вред начала угасать на Западе.[нужна цитата ] Но причины неверия отличались от причин неверия. Для первых христиан причина была теологической: Христос уже победил силы зла. Для христиан после Просвещения в Западной и Северной Европе неверие было основано на вере в рационализм и эмпиризм.

Однако именно в это время западное христианство начало распространяться на те части Африки и Азии, где все еще господствовали досовременные мировоззрения и где вера в способность ведьм и колдунов наносить вред была, во всяком случае, сильнее, чем раньше. Северная Европа. Много Африканские независимые церкви разработали свои собственные ответы на колдовство и колдовство.[32]

Ситуация еще больше осложнилась ростом новые религиозные движения которые считали колдовство религией. Эти точки зрения не утверждают, что ведьмы на самом деле сознательно заключают договор с сатаной, потому что обычно не считается, что сатана существует в мире. Викка или другие современные неоязыческие практики колдовства.[32][33]

Христианская оппозиция колдовству

Некоторые христианские группы по-прежнему верят в колдовство и рассматривают его как негативную силу. Большая часть критики исходит от Евангелический христианин группы, особенно те, которые имеют фундаменталист склонности, которые считают, что колдовство представляет опасность для детей. Документальный фильм 2006 года Лагерь Иисуса, на котором изображена жизнь маленьких детей, посещающих Бекки Фишер летнего лагеря, показывает, как Фишер осуждает Гарри Поттер романов и рассказывая студентам, что «Колдуны - враги Бога» (см. также Религиозные дебаты по поводу Гарри Поттер серии ). Хотя летний лагерь Фишера иногда ошибочно определяли как Пятидесятники, Фишер наиболее тесно связан с неопятидесятническим движением, известным как Новоапостольская Реформация. Пророк НАР Лу Энгл, который служит в апостольской группе НАР Апостольский совет пророческих старейшин, широко появляется в Лагерь Иисуса.

Среди христианских течений НАР особенно агрессивна в попытках противодействовать предполагаемым актам колдовства; Глобально распространяемые НАР псевдодокументальные фильмы «Трансформации» режиссера Джорджа Отиса-младшего показывают, что харизматичные христиане создают мини-утопии, изгоняя «территориальных духов» и изгоняя или даже убивая обвиняемых ведьм. Во время президентских выборов в США в 2008 году появились кадры церковной церемонии 2005 года, на которой апостол НАР, кенийский епископ Томас Мути возложил руки на Сара Пэйлин и призвал Бога защитить ее от «всех форм колдовства».

В 2009, Папа Бенедикт XVI осудил веру в колдовство во время визита в Анголу.[34]

Современные христианские взгляды на то, является ли колдовство Общее термин для общения со злом, или конкретный форма религиозной системы и практики. Христиане[указывать ] часто придерживаются идеи, что Сатана и зло реально, в то же время осуждая обвинения в колдовстве, встречающиеся на протяжении всей истории, как сомнительные.

Магия в литературе

Смотрите также: Религиозные дебаты по поводу сериала о Гарри Поттере

Магия в литературе, хотя и осуждается некоторыми христианами, часто рассматривается христианами как не зло. Ключевое различие будет между реальной магией и притворной магией. Согласно этой точке зрения, в реальной жизни практика сверхъестественных способностей (то есть магии) должна иметь сверхъестественный источник силы или происхождение, которое может быть либо святым, либо злым. Таким образом рожден от Святого Духа или от демонов. (Увидеть Духовный дар и Христианская демонология для подробностей об этих учениях.) Таким образом, магия в библейском контексте будет рассматриваться только как акт зла, тогда как в литературе магия притворяется морально нейтральным инструментом, доступным как для хорошего, так и для плохого поведения.

В литературе у магических способностей есть много разных источников силы. Технологические способности (наука) могут проявляться как магия.[35] Часто владение магией достигается путем навязывания своей воли путем концентрации и / или использования устройств для управления внешней магической силой. Это объяснение предлагается для сила в Звездные войны, магия в Подземелья и драконы и магия в Хроники Нарнии и Властелин колец.

Последние две работы написаны известными христианами, К. С. Льюис и Дж. Р. Р. Толкин соответственно. В первой книге в Хроники Нарнии, Племянник волшебника Льюис специально объясняет, что магия - это сила, доступная в некоторых других мирах, в меньшей степени на Земле. Императрица Джадис (позже Белая Ведьма ) испытывала искушение использовать магию из эгоистических соображений, чтобы сохранить контроль над своим миром Чарн, что в конечном итоге привело к уничтожению там жизни. Льюис относил вопросы морали магии к той же категории, что и мораль технологий, включая вопрос о том, реальна ли она, представляет ли она «нездоровый интерес» или противоречит основному божественному плану для нашей вселенной.[36]

Толкин, набожный католик, установил строгие правила, наложенные правящими силами, ангелами, принявшими «одежду земли», для использования магии своими слугами. Они включали в себя общее отвращение к магии во всех случаях, кроме исключительных обстоятельств, а также запрет на использование магии для управления другими, для создания себя как политической силы или для создания мира, нарушающего естественный порядок.[37] Однако он позволил своему персонажу-волшебнику развлечь детей волшебным фейерверком. [38][39]

Синкретические религии, включающие христианство и магию

Смотрите также: христианство и Неоязычество

Со времен средневековья многие Герметики сочетали христианство с оккультизм практики (в основном алхимия ). Эти христианско-языческие взгляды имеют долгую историю на Ближнем Востоке и в Европе, начиная с неоплатоники и Тамплиеры прямо до Мирандола в 15 веке, но и через масонство ранним розенкрейцерам Золотой рассвет конца 19 - начала 20 вв. Еще один яркий пример синкретизма: Сантерия, а синкретический гибрид африканского анимизм и христианство. Есть также те, кто практикует, используя комбинацию неоязычных / викканских и христианских точек зрения, как, например, в Кристиан Викка или в некоторых Сообщества Gaian 'Goddess'. Другие современные синкретические традиции включают мезоамериканские народные традиции исцеления, такие как Curanderismo практики, найденные в Мексике, и андские народные лечебные традиции Перу и Боливии.

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ "Ты не должен позволять ведьме жить: убийственный неправильный перевод?" Элизабет Слоан, Haaretz.com, 17 августа 2017 г.
  2. ^ «Размышления об этике 65: десятая заповедь: скрытый смысл желания» Джозефа Льюиса (1946), на apathetic agnostic.com, 2020.
  3. ^ Галатам 5: 19-21
  4. ^ Апостолы дидаче (1884 г.). Учение двенадцати апостолов, тр. из «editio princeps» Бриенния, А. Гордон (Оригинал из Оксфордского университета). п. 7. Получено 20 октября 2013.
  5. ^ Оксфордский словарь христианской церкви (Oxford University Press ISBN  978-0-19-280290-3): Didache
  6. ^ а б Кон, Норман: «Внутренние демоны Европы: демонизация христиан в средневековом христианском мире». Лондон: Sussex University Press, 1975.
  7. ^ Таррант, Нил «Между Аквинским и Эймерихом: использование доминиканской мысли римской инквизицией в цензуре алхимии» Страницы 210-231 | Опубликовано онлайн: 22 авг 2018
  8. ^ Фома Аквинский «Summa Theologiae» [-c.1274], «Вторая часть второй части: вопрос 77: 2» [Золото, произведенное алхимией, может быть продано как настоящее золото », если оно действительно обладает свойствами золота»], в Католическая энциклопедия, Новое пришествие [Он-лайн], 2020.
  9. ^ Фома Аквинский "Summa Theologiae" [-c.1274], II-II.95 [Суеверия в предсказаниях], в op.cit. 2020.
  10. ^ Левак, Брайан (2015). Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени (4-е изд.). Рутледж. п. 21. ... Европейские суды казнили около 45 000 ведьм в период раннего Нового времени.
  11. ^ 1978 "Ведьма на три пальца слишком много"; Энциклопедия из этого мира 23: 9-12
  12. ^ Karant-Nunn, Susan C .; Визнер-Хэнкс, Мерри Э. (2003). Лютер о женщинах: Справочник. Кембридж: Cambridge U. Press. стр.228.
  13. ^ Исход 22:18
  14. ^ Проповедь об Исходе, 1526 г., WA 16, 551 ф.
  15. ^ Мартин Лютер, Маленькая инструкция Лютера, Пер. Роберт Э. Смит (Форт-Уэйн: проект Виттенберг, 2004 г.), Малый катехизис 1.2.
  16. ^ WA Tr 4: 51–52, нет. 3979 цитируется и переведено в Karant-Nunn, 236. Оригинальный латинский и немецкий текст: «25, Augusti multa dicebant de veneficis et incantatricibus, quae ova ex gallinis et lac et butyrum furarentur. Respondit Lutherus: Cum illis nulla habenda est misericordia. Ich wolte sie selber verprennen, more законодательство, ubi sacerdotes reos lapidare incipiebant.
  17. ^ Сигрид Браунер «Мартин Лютер о колдовстве: настоящий реформатор?», В: Брайан Т. Левак [ред.] «Демонология, религия и колдовство: новые взгляды на колдовство, магию и демонологию» (том 1), стр. 217-230
  18. ^ а б c Белая магия, черная магия в европейском Возрождении Паола Замбелли (БРИЛЛ, 2007)
  19. ^ Доус, Грегори. «Рациональность магии Возрождения». Paregon. 30.
  20. ^ Ридс, Джим (1998). "Решено: шифры в книге III Стеганографии Тритемия". Криптология. 22 (4): 191–317. Дои:10.1080/0161-119891886948.
  21. ^ Эрнст, Томас (1996). "Schwarzweiße Magie: Der Schlüssel zum dritten Buch der Stenographia des Trithemius". Дафнис: Zeitschrift für Mittlere Deutsche Literatur. 25 (1): 1–205.
  22. ^ Бранн, Ноэль Л., "Тритемий, Иоганнес", в Словарь гнозиса и западного эзотеризма, изд. Воутер Дж. Ханеграф (Лейден и Бостон: Брилл, 2006), стр. 1135-1139.
  23. ^ Farmer, S.A; "Синкретизм на Западе: 900 тезисов Пико (1486)", Средневековые и Ренессансные тексты и исследования, 1999, ISBN  978-0-86698-209-2
  24. ^ Оккультные науки в эпоху Возрождения: исследование интеллектуальных паттернов Уэйн Шумакер (Калифорнийский университет Press, 1972)
  25. ^ Farmer, S.A; "Синкретизм на Западе: 900 тезисов Пико (1486)", Средневековые и Ренессансные тексты и исследования, 1999, ISBN  978-0-86698-209-2
  26. ^ Шмидт, Эдвард В. "Последний человек эпохи Возрождения: Афанасиус Кирхер", SJ. Компания: Мир иезуитов и их друзей. 19 (2), Зима 2001–2002 гг.
  27. ^ Хайзер, Джеймс Д., Приски Богословы и герметическая реформация в пятнадцатом веке, Repristination Press: Техас, 2011. ISBN  978-1-4610-9382-4
  28. ^ Уолтер И. Траттнер (январь 1964 г.). «Бог и расширение в елизаветинской Англии: Джон Ди, 1527–1583». Журнал истории идей. 25 (1): 17–34. Дои:10.2307/2708083. JSTOR  2708083.
  29. ^ Стивен Джонстон (1995). «Личность практикующего математика в Англии 16 века». Музей истории науки, Оксфорд. Получено 27 октября 2006.
  30. ^ Сент-Клер, Кассия (2016). Тайная жизнь цвета. Лондон: Джон Мюррей. С. 268–269. ISBN  9781473630819. OCLC  936144129.
  31. ^ Д-р Роберт Пул (6 сентября 2005 г.). «Джон Ди и английский календарь: наука, религия и империя». Институт исторических исследований. Архивировано из оригинал на 2007-09-30. Получено 26 октября 2006.
  32. ^ а б Хейс, Стивен. 1995. Христианские реакции на колдовство и колдовство, в Missionalia, Vol. 23 (3) ноября. Страницы 339-354. «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2007-04-15. Получено 2007-04-15.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  33. ^ Министерство армии США, «Религиозные требования и практики определенных избранных групп: Руководство для капелланов»: «Очень важно знать, что виккане никоим образом не поклоняются и не верят в« сатану »,« дьявола », или любых подобных лиц ".
  34. ^ «Папа предупреждает Анголу о колдовстве». BBC. 21 марта 2009 г.. Получено 2010-04-04.
  35. ^ , Артур Кларк. «Профили будущего», 1961 (третий закон Кларка)
  36. ^ Мэтью Т. Дикерсон, Дэвид О'Хара. «Нарния и поля Арбола: экологическое видение К.С. Льюиса», 2009 г.
  37. ^ Толкин, Дж. «Истари» в «Неоконченных сказках Нуменора и Средиземья», отредактированный с комментариями Кристофера Толкина; опубликовано посмертно, Джордж Аллен и Анвин: 1980, стр. 390-391.
  38. ^ Толкин, Дж. «Хоббит», 1937 год; 4-е издание, Джордж Аллен и Анвин, 1978: стр.14.
  39. ^ Толкин, Дж. «Долгожданная вечеринка» в «Братстве кольца», 1954; 15-е впечатление, Джордж Аллен и Анвин, 1966, стр. 35–36.

Список используемой литературы

дальнейшее чтение

Древняя христианская магия: коптские тексты ритуальной силы Марвин В. Мейер и Ричард Смит, Princeton University Press. 1999 г.

внешние ссылки