Urđevdan - Đurđevdan

Эта статья о сербском и православном фестивале. О Дне Святого Георгия в другом месте см. День Святого Георгия.
Эта статья о сербском и православном фестивале. Для цыганской песни см. Эдерлези (песня).
День Святого Георгия
День Святого Георгия весной
Православная болгарская икона святого Георгия Победоносца, сражающегося с драконом.jpg
Дата6 мая
В следующий раз6 мая 2021 г. (2021-05-06)
Частотаежегодный

День Святого Георгия (сербский: Ђурђевдан / Urđevdan, выраженный[ˈDʑûːrdʑeʋdaːn]; болгарский: Гергьовден, романизированный: Герговден; македонский: Ѓурѓовден, романизированный: Urǵovden; русский: Егорий Вешний, романизированный: Егорий Вешний или же Юрьев день весенний, романизированный: Юрьев день весенный, в прямом смысле: "День Святого Георгия весной") это Славянский религиозный праздник, то праздник святого георгия отмечается 23 апреля Юлианский календарь (6 мая посредством Григорианский календарь ). В Хорватия и Словения, то Римский католик версия Дня Святого Георгия, Юрьево отмечается 23 апреля по григорианскому календарю.

Святой Георгий один из самых важных святые в Восточно-православный традиция. Он покровитель военный святой в Славянский, Грузинский и черкесский,Казак, Четник военные традиции. Христианин синаксария считают, что святой Георгий был мучеником, умершим за свою веру. На иконки, его обычно изображают в виде человека, едущего на лошади и убить дракона.

Помимо собственно православной христианской традиции, Urđevdan также в более общем смысле весенний фестиваль в Балканы.

Южнославянская традиция

Urđevi stupovi, Православная церковь святого Георгия, построенная сербским королем Стефан Неманья в 12 веке.

День Святого Георгия, известный как Urđevdan (Ђурђевдан) в сербский, праздник, отмечаемый 6 мая (23 апреля по ст. Восточная Православная Церковь.[1] Таким образом, он отмечается в эту дату Серб сообщество в бывшем Югославия и в Сербская диаспора. Это также одна из многих семей славяне.[2] Этот день отмечается и известен как Gergyovden в Болгария и Гюрговджен в Македония.[3] Шуркевдан - это еще и большой праздник для Цыганский сообщества в бывшая Югославия, будь то православный или мусульманин.[4] Различные варианты написания, используемые цыганами (Ederlezi, Herdeljez, Erdelezi) для этого слова, являются вариантами турецкого Хыдыреллез.[5][6] Это также отмечается Славянский мусульманин сообщество Горани в Косово, а также членами неканонических Черногорская Православная Церковь.

Праздничные ритуалы и гуляния связаны с легендой о Святой Георг который изображен как храбрый молодой рыцарь на белом коне, убивающий дракона и спасающий молодую девушку.[7] Праздник отмечает возвращение весны и считается важным. Торжества тесно связаны с языческими ритуалами и праздниками, связанными с пробуждением природы и приходом весны, преобладающей на Балканах, но также присутствующей в Европе. Эти обряды в первую очередь состояли из выпаса овец, ритуального заклания ягненка, приготовления различных блюд, ритуального купания в реке или источниках, зажигания огня, украшения зеленью и цветами и проведения приворотов.[8]

Около трети населения Сербии имеет святого Георгия в качестве покровителя, а это означает, что День святого Георгия или đurđevdan отмечается как Кришна Слава, через семейный пир с ритуальным прославлением. Популярной традицией накануне Святого Георгия является украшение ворот и домов зеленью и цветами, особенно это делают семьи, покровителем которых является Святой Георгий.[2] Обычно сербы празднуют Чуркевдан, когда «готовят контейнер с розами и зеленой листвой, в центре которого кладут яйцо. Цветы поливают свежей водой, и, если погода достаточно благоприятная, контейнер помещают в контейнер. сад. Детям будет предложено умыться в этой воде, а родители, бабушки и дедушки пожелают им крепкого здоровья ».[9]

В Сербия, празднование связано с окончанием турецкого правления, вспоминая дни, когда истребители строил участки и планы в лесных убежищах.[9] В прошлом эта дата использовалась бойцами для сбора и организации своих отрядов для кампаний, что приводило к боям до конца ноября, когда они расформировывались и возвращались в свои деревни, чтобы снова дождаться прихода весны, когда деревья покрылись новой листвой. .[10] Другой обычай - проводить день на природе. Другие традиции в некоторых частях Сербии включают ритуальное жертвоприношение ягненка, купание детей в весенних цветах и ​​цветах или крапиве и травах. В Молитва под горой Миджор. Вершина горы фестиваль, который проводится с 2000 года в селе Вртовац и включает в себя молитвы, национальные танцы, конкурсы местной кухни и другие культурные мероприятия.[11] Сербы во всем мире также отмечают праздники песнями, музыкой, танцами и спортивными мероприятиями.[10]

Традиции рома Дурневдана основаны на украшении дома цветы и цветущий веточки как приветствие весны. Сюда также входит прием ванны дополнены цветами, мытьем рук водой из церковных колодцев и разбивать крашеные яйца.[4] Также стены дома можно мыть водой. В день застолья чаще всего готовят на гриле ягненок на праздничный обед. Включение Музыка также важно во время праздника; танцы и пение являются обычным явлением, как и выступления традиционных духовые оркестры.[12]

В Болгарии 6 мая отмечается как День Святого Георгия, а также День болгарской армии с военным парадом. Святой Георгий считается покровителем весенней зелени и плодородия, а также пастухов и земледельцев.[13] Выполняются скотоводческие ритуалы, в том числе принесение в жертву святому агнца. Жители деревни исполняют традиционный болгарский цепной танец. Holo, искупайтесь в утренней росе и «выпейте три глотка тихой воды из местных источников в качестве лекарства», в то время как ритуальная трапеза ставится на большой стол для всей деревни.[14]

В Македонии сбор трав - важный символический акт, совершаемый накануне дня Святого Георгия или ранним утром. Именно через это исполняются различные обычаи и песни. По своей сути македонская традиция заключается в «воспевании природы, пробуждении растений и жизни в целом». Некоторые из собранных трав считаются волшебными. Подобно болгарским и сербским обычаям, они «направлены на обеспечение прогресса и плодородия товаров и полей, здоровья, счастья и прогресса людей». В некоторых деревнях также совершаются паломничества к святым местам, посвященным святому Георгию.[15]

В Хорватия, праздник Юрьево отмечается 23 апреля римско-католическими хорватами в основном в сельских районах Турополье и Горня Стубица.[16] По-хорватски Георгия зовут Юрай пока в сербский он называется Orđe (Оре); в болгарский Георгий (Георги) И в македонский Orǵija (Ѓорѓија). Использование костров похоже на Вальпургиева ночь. В Турополе, Юрьево включает в себя Славянская традиция где пять самых красивых девушек будут играть Додола богини одеваются в листья и поют для деревни каждый день до конца праздника.

В Босния, основные праздники всех религиозных групп отмечались также всеми другими религиозными группами, по крайней мере, до тех пор, пока религиозные праздники не стали маркером этнического или националистического самоутверждения после распада Югославия. Римско-католическое Рождество, Православное Рождество и два мусульманских Баджрамс были широко признаны людьми всех этнических групп, как и Джурдевдан, хотя это был настоящий православный праздник и поэтому ассоциировался с сербами. Мусульмане в Боснии назвали праздник Юрьев и многие праздновали его, в то время как те, кто жил преимущественно в смешанных мусульманских и православных деревнях, нет.[17]

Широкая популярность праздника за пределами православных христианских групп на Балканах подтверждается Меша Селимович роман Смерть и дервиш, где благочестивый мусульманский главный герой рассматривает это как опасное возвращение к язычеству, но где он явно отмечается всеми этническими группами в неназванном городе, в котором он расположен (широко считается Сараево ).[нужна цитата ]

«Ðurđevdan» - это также название популярной песни группы. Bijelo dugme. Песня изначально находится на их студийном альбоме. Iribiribela с 1988 года. Это кавер (с разными текстами) на популярную традиционную народную песню Цыганский, "Эдерлези ".Который был широко известен благодаря Горан Брегович.

Восточнославянская традиция

День Юрия весной. Лубок.

Юрий день весны (русский: Юрьев день весенний, романизированный: Юрьев день весенный или же Егорий Вешний, романизированный: Егорий Вешний) - русское имя для любого из двух праздники святого георгия отмечается Русская Православная Церковь.

Наряду с другими христианскими церквями Русская Православная Церковь отмечает праздник Святой Георгий 23 апреля (Юлианский календарь ), который приходится на 6 мая западного (Григорианский календарь. Помимо этого, Русская Церковь также отмечает годовщину со дня рождения освящение церкви Святого Георгия в Киев к Ярослав Мудрый (1051) 26 ноября (по юлианскому календарю), который в настоящее время приходится на 9 декабря. Одна из русских форм имени Георгий Юрий, эти два праздника широко известны как Весенний Юрьев День (русский: Весенний Юрьев день, романизированный: Весенний Юрьев ден, в прямом смысле: "Юрий день весной") и Осенний Юрьев День (Русский: Осенний Юрьев день, романизированный:Осенний Юрьев день, в прямом смысле: "День Юрия осенью").

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Богатство 2015, п. 51.
  2. ^ а б Терзич и Бьеляц 2018, п. 8.
  3. ^ Терзич и Бьеляц 2018, п. 7, 9.
  4. ^ а б Гирда, Вадим (10 мая 2018 г.). «Боснийские цыгане празднуют День Святого Георгия». Fox News. Ассошиэйтед Пресс.
  5. ^ Картрайт, Гарт (2005). Князья среди мужчин: путешествия с цыганскими музыкантами. Змеиный хвост. п. 289. ISBN  978-1-85242-877-8.
  6. ^ Богатство 2015, п. 76.
  7. ^ Георгевич, Марич и Моравцевич 1977 г., п. 174.
  8. ^ Терзич и Бьеляц 2018, стр. 5-6.
  9. ^ а б Богатство 2015, п. 79.
  10. ^ а б Георгевич, Марич и Моравцевич 1977 г., п. 66.
  11. ^ Терзич и Бьеляц 2018, п. 9.
  12. ^ «Цыгане во всем мире сегодня празднуют Дурдевдан». Сараево Таймс. 6 мая 2019.
  13. ^ «Болгария отмечает День Святого Георгия, День армии». novinite.com. 6 мая 2014.
  14. ^ Терзич и Бьеляц 2018 С. 7-8.
  15. ^ Терзич и Бьеляц 2018, п. 10.
  16. ^ Боусфилд, Джонатан (2003). Хорватия. Грубые направляющие. С. 41–42. ISBN  978-1-84353-084-8.
  17. ^ Бринга, Тон (1995). Быть мусульманином по-боснийски: идентичность и общность в центральной боснийской деревне. Издательство Принстонского университета. п. 225. ISBN  978-0-69100-175-3.

Источники

внешняя ссылка