Збруч Идол - Zbruch Idol

Збручский идол, Краковский археологический музей
Збруч Идол, пример Балван

В Збруч Идол, Святовид (Искатель мира, Польский: Wiatowid ze Zbrucza, украинец: Збручанський ідол, русский: Збручский идол) - это 9 век скульптура, точнее пример Балван,[1] и один из немногих памятников дохристианского Славянские верования[нужна цитата ], по другой интерпретации был создан Кипчаки /Половцы. Столб обычно неправильно ассоциировался со славянским божеством. Световид, хотя современные мнения о точном значении всех барельефов и их символов расходятся. Считается, что три уровня барельеф представляют три уровня мира, от нижнего подземного мира до мира средних смертных и самого верхнего, самого большого, мира небесных богов.

Представление рельефов, украшающих каждую сторону Балван резьбы Збруч. Ryc. Ратомир Вилковски, broszura programowa Rodzimego Kościoła Polskiego z 2013 r.

Предполагается, что скульптура была выброшена или захоронена в яме через некоторое время после крещение Киевской Руси, и принятие христианства в Польше в 966 г., как различные закопанные кумиры в Киев и Новгород. В 19 веке, когда Река Збруч (левый приток р. Днестр ) сменил ложе, место захоронения столба затопило.[2] Его обнаружили во время засухи у села Лычковцы, к северу от Гусятин, в 1848 году. Статуя сейчас выставлена ​​в Археологический музей Кракова в Польша, точные копии которых хранятся в ряде музеев, в том числе Государственный Исторический Музей в Москва.

Описание

Збручский идол - четырехсторонний столб серого цвета. известняк, Высотой 2,67 м (8,8 фута) и имеет три яруса рельефов, выгравированных на каждой из четырех сторон. Нижний ярус - 67 см (26 дюймов); средний ярус - 40 см (16 дюймов); и верхний ярус - 167 см (66 дюймов). Не исключено, что при раскопках памятника 1848 г. его нижний слой был отломан и утерян.[2] Рельефы в довольно плохом состоянии, хотя есть и следы оригинала. полихромия были найдены в 1960-х годах.[1] На рельефах изображены следующие персонажи:

  • С трех сторон нижнего яруса изображено стоящее на коленях бородатое существо, которое, кажется, поддерживает верхний ярус руками; четвертая сторона пуста.
  • На среднем ярусе изображена сущность меньшего размера с вытянутыми руками со всех четырех сторон. Только на одной из четырех сторон есть существо с крошечной «детской» фигуркой.
  • На четырех сторонах самого верхнего яруса изображены самые большие фигуры идола с четырьмя лицами, объединенными под высокой округлой шляпой. У каждой из сторон есть свой атрибут: кольцо или браслет; рог для питья, или рог изобилия; меч и конь; и размытый солнечный символ.

Открытие и противоречие

Статуя была обнаружена в августе 1848 г. в селе Лычковцы (Личковцы) в г. Галиция (тогда в Австрийская Империя,[3] Сейчас в Украина ), во время засухи, сделавшей дно реки видимым. Хозяин села, Константин Заборовский, брат покойного поэта, Тимон, подарил польскому графу Мечислав Потоцкий, который в 1850 г. сообщил об этом Краковскому научному обществу.[2] Также Потоцкий первым подумал, что статуя может представлять Swiatowid.[2] Изначально хранится в библиотеке Ягеллонский университет, в 1858 г. перенесена на временную выставку древностей в г. Любомирский семейный дворец, а затем в штаб-квартиру Краковского научного общества. Однако только в 1950 году он был размещен в постоянной экспозиции. С 1968 года он хранится в Краковском археологическом музее.[2]

С момента открытия памятника ведутся споры о том, что именно представляет собой идол.[1][4][5]

Андрей Сергеевич Фаминцын в своей работе 1884 г. «Древние славянские божества»[6] выступал против теории Лелевеля и вместо этого утверждал, что столб Збруч является представлением одного божества и что все четыре стороны каждого яруса представляют одну сущность. Как было впервые предположено графом Потоцким, он определил божество как изображение славянского четырехголового бога Святовида, до того времени в основном ассоциировавшегося с островом Рюген, но теперь понимается как панславянский. Причина заключалась в том, что исторические источники упоминают божество Рюгена как хранимое в деревянном храме вместе со священным мечом, рогом для питья и лошадью. Фаминцын также был первым, кто признал трехуровневую структуру связанной с тремя уровнями мира, связав ее со славянским божеством. Триглав.

Отождествление божества со Святовидом также подтверждается Габриэль Ленчик, который также был первым, кто идентифицировал размытый солнечный символ на стороне, ранее считавшейся без атрибутов.[7] Другая теория была представлена Хенрик Ловминьский, который в своей монографии 1979 г. о религии славян[8] предположил, что идол был вообще неславянским, так как он был сделан из камня, а не из дерева, которое было основным строительным материалом славян, но, тем не менее, легенды о Святовиде существуют среди всех славянских культур.

Борис Рыбаков в его работе 1987 года Язычество Древней Руси (Русские племена)[9] утверждал, что четыре стороны верхнего уровня представляют четырех разных славянских богов, двух женщин и двух мужчин, с соответствующими им сущностями среднего уровня всегда противоположного пола.[требуется проверка ]. В гипотезе Рыбакова мужское божество с конем и мечом - это бог молний. Перун, женщина с рогом изобилия Мокошь, женщина с кольцом Лада, а мужское божество с солнечным символом над пустым подземным миром - Дажбог, (Бог солнечного света, для которого солнце было не объектом, а атрибутом, таким образом, положение символа на его одежде, а не в его руке[требуется проверка ]). Далее Рыбаков предлагает божество подземного мира как Велес.

Рыбаков также утверждал, что сторона с женской фигурой, держащей рог, является передней частью идола, основываясь на фигуре нижнего яруса, которая изображена с ногами, как если бы она была видна спереди, причем две смежные стороны показывают ноги сбоку , а четвертая сторона оставлена ​​пустой. Наконец, Рыбаков считает, что общая фаллическая форма идола предназначена для объединения всех меньших фигур как единого, всеобъемлющего, все видящего большее божество. стержень.

По словам Алексея Комара и Натальи Хамайко (2011), скульптура является подделкой, произведенной Тимон Заборовски, имение которого располагалось недалеко от места, где была найдена статуя.[10]

Рекомендации

  1. ^ а б c Роман Козловский (1964). "Badania technologiczne posągu Światowida z Muzeum Archeologicznego w Krakowie". Materiały Archeologiczne (по польски). V: 61–67.
  2. ^ а б c d е Марта Зайц (2005). "Wiatowid - kamienny posąg z IX wieku". Сайт музея (по польски). Археологический музей Кракова. Получено 2007-01-24.
  3. ^ Куропатницкий, Эварист Анджей (1858). Geografia albo dokładne opisanie Królestw Galicyi i Londomeryi w roku 1786 (PDF) (по польски). Drukarnia Zakładu Narodowego im. Оссолиньских. п. 100.
  4. ^ разные авторы; Януш Котларчик (1993). "W poszukiwaniu genezy wielotwarzowych wyobrażeń wiatowida, więtowita, Rujewita i innych". В Marian Kwapiński, Henryk Paner (ed.). Wierzenia przedchrześcijańskie na ziemiach polskich (Дохристианские верования в польских землях) (по польски). Гданьск. С. 56–64.
  5. ^ Влодзимеж Шафранский (1987). Польская Академия Наук (ред.). Prahistoria Religii na ziemiach polskich (Предыстория религии на польских землях) (по польски). Вроцлав: Оссолинеум. С. 356–357, 417–418. ISBN  978-83-04-02624-7.
  6. ^ Андрей Фаминцын (1884). Божества древних славян (Древние славянские божества) (на русском). Санкт-Петербург: Алетея. OCLC  28657234.
  7. ^ Габриэль Ленчик (1964). "Святовид збручаньски (Святовит реки Збруч)". Materiały Archeologiczne (по польски).
  8. ^ Хенрик Ловминьский (1979). Университет Адама Мицкевича (ред.). Religia Słowian i jej upadek (Религия славян и ее падение) (по польски). Варшава: Państwowe Wydawnictwa Naukowe PWN. ISBN  978-83-01-00033-2.
  9. ^ Борис Рыбаков (1987). "Святилища, идолы и игрища". Язычество Древней Руси [Язычество Древней Руси] (на русском). Москва: Наука.
  10. ^ Калик, Юдифь; Учитель, Александр (2018). Славянские боги и герои. Рутледж. п. 56. ISBN  9781138493193.

Библиография