Таитянская игра на барабанах - Tahitian drumming

Таитянский барабанщик
ʻUpaʻupa.jpg
Таитянский 'упа'упа танец около 1909 года
Культурное происхождениеФранцузская Полинезия, Таити
Типовые инструментыпаху, фаатете, to‘ere (паштет), естественные, пу, укулеле, паху тупаи рима

Таитянская игра на барабанах стиль игры на барабанах, родной Таити и Французская Полинезия. Таитянские барабаны и танцы стали символами полинезийского Heiva в западный мир. Хейва - это таитянское название развлечения. Этот аутентичный перформанс символизирует прошлое и настоящее состояние социальных иерархий в сообществе и на острове. За последние пятьдесят лет в таитянских танцах на барабанах произошли значительные изменения. Эти изменения произошли из многих различных аспектов Полинезийский общество. Однако многие из них связаны с более широким распространением этой традиции на остальной мир. Эта музыка послужила источником вдохновения для многих других стилей по всему миру, особенно в других областях. Тихий океан.

История

Таитянская хейва - это аутентичный перформанс, которому удается символизировать как прошлое, так и настоящее состояние социальных иерархий в сообществе, в то же время полностью описывая состояние самой земли. Хотя это и важно с исторической точки зрения, за последние семьдесят лет в таитянских танцах на барабанах произошли значительные изменения. Эти изменения происходят из многих различных аспектов полинезийского общества, однако многие из них связаны с более широким распространением этой замечательной традиции на остальной мир. Эта музыка послужила источником вдохновения для многих других стилей по всему миру, особенно в других районах Тихого океана, и будет продолжать это делать еще долгие годы.

Таитянская игра на барабанах имеет чрезвычайно богатую историю, однако терминология за эти годы сильно изменилась. Например, таитянские барабаны и танцы теперь известны как ‘Ote ’a. Этот термин начал использоваться только на рубеже веков.[1] В течение двадцатого века танец (и особенно представление) стал гораздо более коммерциализированным.

Инструменты

Традиционные инструменты

У барабанов, на которых играют музыканты, есть иерархическая система. Барабанщики начинают играть на большом большом барабане, который называется тарипарау (иногда называют паху). Это единственный барабан, на котором играют очень немногие барабанщицы на Таити.[2] Он имеет две мембраны, традиционно сделанные из акульей кожи, и ударяется одним молотком по тембр низкий, но лишь слегка резонирующий. Он обеспечивает основные пульс для ритма.

Второй в ряду барабан - фаатете барабан. Это одинарная мембрана, по которой можно бить руками или барабанными палочками. Обычно его делают из древесины кокосовой пальмы с натянутой поперек акульей кожи с замысловатой резьбой в виде цветов, морских черепах, листьев и узоров на дне. Он играет немного более сложную текстура чем тарипарау. У него звук высокого тома с меньшим резонансом.

Последний основной барабан, to‘ere (или паштет), самый сложный для игры и один из основных звуков, связанных с Таити. Торе - выдолбленное бревно, обычно из Майло, камани или ко дерево (все деревья произрастают на Таити). Инструмент имеет длину от двух до шести футов (обычно от трех до четырех) с прорезью сбоку. На нем играют конической палочкой, также сделанной из дерева, и в зависимости от места удара по инструменту звук будет меняться. Как и тарипарау, он также имеет резьбу. Тембр - глухой звук с высокими высотами и умеренным резонансом.

Система ранжирования на барабанах помогает в передаче ритмов. Начиная с тарипарау, музыкант получает звуковой доступ к ритмам, сыгранным на фаатете и тоэре при исполнении основного пэхэ. Двигаться по барабанам означает изучать ритмы этого инструмента. Помимо этого, музыканты изучают ритмы через устные наставления.

Другие инструменты

Когда так много внимания уделяется ритму, остается мало места для мелодия. Во время выступления таитянцы иногда кричат, обычно только на одну высоту с несколькими слогами. Иногда используется голосовая реплика, если ведущий барабанщик чувствует, что танцоры находятся на разных позициях. Когда речь идет о таитянском танце на барабанах, без пения текст - это редкость. Единственная музыкальная нотация - это передача ритмов, этномузыкологи создали. Хотя барабаны являются основными инструментами, есть и другие инструменты, которые можно использовать в современном ансамбле. В vivo это флейта -подобный инструмент с тремя-четырьмя отверстиями, которые следуют за пентатоника. В пу это раковина панцирь, который традиционно использовался воинами на море, но теперь признан случайным инструментом для игры на барабанах и танцев. Таитянский и гавайский укулеле были приняты также как приемлемые инструменты, хотя традиционно они не являются частью исполнения. Наконец, паху тупаи рима представляет собой одинарный мембранный барабан, на котором играют руками. Он считается последним в рейтинге барабанов, потому что это современный инструмент, на котором играют новички.[3]

Ритм

Композиции для таитянских ударных состоят из отдельных ритмических фраз, которые таитянцы называют пехе.[4] Пэхэ состоит из трех частей, каждая из которых служит своей цели. Первый сегмент, фаатомораа, это вступительная фраза. Это быстрый фрагмент, который воспроизводится, чтобы объявить, какой это будет файл. Он делает это с помощью ритма и игры на определенном инструменте. Кроме того, он также сообщает, есть ли какие-либо потенциальные изменения в порядке программы в это время. Второй сегмент пэхэ - основной ритмический паттерн. Последняя часть - это Тома, который является завершающим шаблоном. Можно выбрать из множества паттернов, и выбор определяет подходящее движение для танцоров и количество ожидаемых импульсов, прежде чем быстро закончить произведение. Некоторые пехе используются в качестве наполнителей и переходных периодов без какой-либо хореографии, но они по-прежнему подсказывают танцорам, что будет дальше.

Спектакль

Выступления таитянской музыки очень структурированы по своей постановке и ролям. Различные реплики во время выступлений зависят от пола и возраста и имеют важную иерархию, которая отражает социальные позиции за пределами сцены. В труппах часто есть менеджер, который не участвует в реальном выступлении, а вместо этого готовит и направляет. Это может включать выбор музыки, текстов песен, костюмов, хореографии и всего остального, что может повлечь за собой выступление. Танцы исполняются с барабанщиками-мужчинами; однако танцоры могут быть мужчинами или женщинами. Танцоры молодые, обычно в возрасте от пятнадцати до двадцати (эта возрастная группа называется taure‘are ’a). Это потому, что танец должен символизировать красоту и силу молодежи. Это также связано с тем, что в этом возрасте они все еще свободны от обязанностей своей предстоящей взрослой жизни. Если используются танцоры постарше, это рассматривается как забавная пародия на настоящую вещь и не воспринимается всерьез. Группа барабанщиков намного меньше группы танцоров, а средний возраст намного старше. Музыканты располагаются сбоку или позади танцоров, но они занимают более сильную позицию, потому что танцоры следуют их примеру. Это следует общественному порядку, потому что пожилые мужчины являются доминирующей силой, стоящей за выступлениями, а также наиболее уважаемыми. Эти две группы разделены не только физически, но и социально. Из-за различий в полу и возрасте барабанщики и танцоры обычно не общаются друг с другом устно во время репетиций. Вместо этого директор группы действует как посредник, поэтому им не нужно взаимодействовать.[5]

Барабанщики могут добавить некоторую гибкость к жесткости таитянских танцев на барабанах. Барабанщики должны уметь хорошо общаться (с помощью реплик) с танцорами, потому что они часто вносят изменения в музыку под влиянием момента. Например, иногда они предпочитают повторить ранее использованный материал или добавить к выступлению неизученную музыку. Артистов учат внимательно слушать, чтобы следить за изменяющейся формой выступления. Используемые реплики могут быть разных форм и форм. В одном случае реплика может быть барабанным соло, которое вводит новый ритмический паттерн, а в другом случае могут использоваться голосовые призывы или физические жесты. Примером используемого физического жеста является поднятие пальца, что означает, что музыкант уточняет, сколько повторений определенного паттерна или партии произойдет. Из-за такого использования сигналов как танцоры, так и барабанщики должны быть очень хорошо осведомлены о ритмических образцах (пехе), прежде чем участвовать в живом таитянском танцевальном представлении с барабанами. Танцоры не используют сигналы, потому что им не разрешено изменять исполнение.[6]

Танец

Хореография определяется ритмом и темпом. Стиль танца широко известен особыми движениями бедра, которые позже привели к хула танцевать в Гавайи. Это резкие движения бедер, которые усиливаются длинными травяными юбками. Верхняя часть тела остается более подвижной, а голова двигается редко. Танцоры синхронизированы. В партнерских танцах мужчина-танцор часто выполняет другой тип движения (включая сгибание в коленях с вытянутыми руками параллельно полу), чем танцор-женщина.

Танцевальные костюмы

Традиционные танцевальные костюмы на Таити менялись вместе с людьми, прибывшими на острова. Между 1776 и 1780 годами капитан Джеймс Кук отплыл для третий рейс на Тихом океане. В это путешествие он привел художника, запечатлевшего образ танцоров острова. Описано, что женщины носят ткань тапа с перьями, покрывающими грудь и свисающими с кисточек вокруг талии. Заплетенные в косы волосы держатся в виде головного убора с инкрустацией цветов. Мужчины носили безукрашенные тапа вокруг талии и ничего на голове. После обращения в христианство танец был запрещен до 1859 года, когда французы организовали фестиваль после Наполеон III победил Италию.[7] Были конкурсы музыки, костюмов и танцев. Хотя танцевать и барабанить разрешалось, за одеждой все еще пристально следили. Тапа все еще использовалась основная ткань, и танцоры все еще были покрыты, но были добавлены «растяжки». Они были сделаны из детского кокоса. листья и завязаны на талии, как сегодняшняя юбка из травы. Внизу мужчины носили брюки, а женщины - платья больших размеров.[8]

Примерно в 1930 году костюмы снова изменились, став более откровенными и традиционными. Кора гибискуса стала стандартным материалом для юбок из травы, мужчины больше не носили под ними штаны, а женщины начали обнажать живот. Наряд также менялся по типу музыкального сопровождения. Для композиций с использованием ударных и мембранофоны, использованы натуральные материалы. Они назывались Le Grande Costume. Для более современных композиций, в которых использовались укулеле и гитара, костюмы назывались Costume en Tissue и были сделаны из материала паре, длина которого не превышала двух ярдов.[9] В то время существовало массовое движение за сохранение традиционности острова Таити и его окрестностей в своей культуре.

Сегодня таитянский великий костюм состоит из нескольких частей. Тем более что традиционная юбка из травы ассоциируется с жизнью тихоокеанских островов. В таупо'о это головной убор и Хатуа это пояс. В Tapea Titi бюстгальтер для женщин и тахей шаль для мужчин. В ‘I ’i и тахири необязательные танцевальные веники и вееры из гибискус волокна или листья кокоса, которые держат танцоры в руках. Цель конкурсов костюмов на фестивалях таитянского танца - сохранить живую традиционную одежду, а значит, и натуральные материалы, покрывающие минимальное количество кожи.

Пожалуй, самая важная часть традиционного танцевального костюма - это больше. Процесс создания тонких полосок утомительный и требует много времени. Сделанный из коры гибискуса, делается один надрез, чтобы удалить кору, сохраняя ее цельным. После срезания таитянцы замачивают его в воде на несколько дней, чтобы смягчить его, прежде чем удалить темную кору и ударить по светлой коре, пока волокна не станут тонкими. После полного высыхания стример привязывается к поясу, который проходит вокруг талии, а другой проходит параллельно под исходным поясом, чтобы закрепить полоски. Полоски естественно белые, но иногда они окрашены в желтый или красный цвет. Таитянцы избегают таких цветов, как синий, зеленый, фиолетовый и розовый, потому что они не могут получить на своем острове натуральный краситель для этих цветов. Наряду с краской для украшения костюма используются скорлупа и кусочки кокосовых орехов.

Роль женщин

Играя на таитянских барабанах, музыканты имеют очень тесную телесную связь с самим актом игры. Например, используемая физическая сила - большая часть выступления мужчин в этой позиции. Барабанщики сегодня используют гораздо более быстрый темп и большую ритмическую сложность, чем в прошлом. Это музыкальное развитие сделало понятие силы, мастерства и выносливости гораздо более важным, чем когда-либо прежде. Эта сила также важна для создания звука, который таитянское общество предпочитает слышать, который они называют звуком «грома». Поскольку игра на барабанах подразумевает такую ​​физическую игру, таитянцы используют ее как предлог для одной из основных причин, почему женщинам не следует участвовать в игре на барабанах. Если бы женщина в их обществе (в прошлом и сегодня) решила играть на барабанах, это было бы позором. Даже сегодня женщины не играют на барабанах, хотя нация стала модернизированной. Некоторые женщины пытались бросить вызов этому идеалу, особенно с 1960-х годов. К сожалению, когда это происходит, женщины оказываются изолированными от остального общества, поэтому им еще предстоит добиться успеха. Сегодня нет ни одной женщины-профессионального барабанщика, и это по-прежнему считается одной из самых мужественных традиций таитянской культуры. Игра на барабанах находится на одном уровне с такими видами деятельности, как скалолазание и метание копья. Если женщина хочет заниматься музыкой, для нее социально приемлемо либо быть вокалисткой, либо играть на гитаре.[10]

сегодня

В течение двадцатого века танец (и особенно представление) стал гораздо более коммерциализированным. Сегодня группы могут путешествовать по миру для выступлений, а некоторые даже имеют постоянные контракты в других странах. Также доступны видео и DVD. Из-за этих изменений также было отмечено, что мужчины дольше продолжают играть на барабанах. Скорее всего, это связано с тем, что теперь это намного более прибыльно, чем было раньше, из-за этих новых потоков доходов. Игра приносит не только больше финансовых преимуществ, но и статус барабанщиков со временем значительно повысился. Эти новые возможности никогда не были бы возможны до 1970-х годов, потому что раньше у них не было высокого социального статуса или уровня образования.[11]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Лоуренс, Хелен Ривз. «Действительно ли« таитянский »танец с барабанами таитян? Переоценка свидетельств происхождения современного полинезийского танца с барабанами». Ежегодник традиционной музыки, том 24 (1992): 129
  2. ^ Мулен, Джейн Фриман. «Подсказка: положение силы на таитянской сцене». Ежегодник традиционной музыки 36.24 (2004): 125
  3. ^ Мулен, Джейн Фриман. «Подсказка: положение силы на таитянской сцене». Ежегодник традиционной музыки 36.24 (2004): 126
  4. ^ Мулен, Джейн Фриман. «Подсказка: положение силы на таитянской сцене». Ежегодник традиционной музыки 36.24 (2004): 114
  5. ^ Мулен, Джейн Фриман. Ежегодник традиционной музыки "Cueing Up: расположение силы на таитянской сцене", том 36 (2004): 116
  6. ^ Мулен, Джейн Фриман. Ежегодник традиционной музыки "Cueing Up: расположение силы на таитянской сцене", том 36 (2004): 118
  7. ^ Стивенсон, Карен. «Хейва: преемственность и изменение таитянского праздника». Современный Тихий океан Том 2 Выпуск 2 (1990): 258
  8. ^ Мулен, Джейн Фриман. «Танцевальные костюмы Французской Полинезии». Энциклопедия мировой одежды и моды Берга; Австралия, Новая Зеландия и острова Тихого океана, том 7, часть 11: Полинезия
  9. ^ Мулен, Джейн Фриман. «Танцевальные костюмы Французской Полинезии». Энциклопедия мировой одежды и моды Берга; Австралия, Новая Зеландия и острова Тихого океана, том 7, часть 11: Полинезия
  10. ^ Мулен, Джейн Фриман. «Подсказка: положение силы на таитянской сцене». Ежегодник традиционной музыки 36.24 (2004): 119–120
  11. ^ Мулен, Джейн Фриман. «Подсказка: положение силы на таитянской сцене». Ежегодник традиционной музыки 36.24 (2004): 124

внешние ссылки