Салагама - Salagama

Флаг Салагамы Брахакмана 13 века

Салагама (также известный как Салия[1] и Салагама Брахакмана Ваншая[нужна цитата ]) это Сингальский каста обитает в основном в южных прибрежных районах Шри-Ланка. Сообщество традиционно было связано с выращиванием и управлением корица и ранее также участвовали в качестве ткачи и солдаты.[2][3]

Этимология

Салагамы также были известны как Салия, также пишется Чалия. Предположительно название происходит от Chale из Керала.[1]

История

Происхождение

Салагамы уходят своими корнями в Коромандельское побережье и Малабарское побережье из Южная Индия, и поселились в южных прибрежных районах Шри-Ланка.[4][5] Их предки были сообществом ткачей, известных как Салия.[6] Некоторые салагамы также имеют Васагама или фамилия «Намбудириге», означающая «Намбудири», которую проф. Гананатх Обейесекере считается ложной попыткой касты поднять свой статус до статуса Намбудирские брамины из Керала (Из-за кастовой конкуренции с Карава кто утверждал Кшатрий положение дел).[7] Как и другие прибрежные касты, такие как Каравас и Дуравас, Салагамы переселились в Шри-Ланка между 13 и 18 веками.[8]

Колониальный период

Под Португальское правление, много Каравас и Салагамы преобразованы в католицизм, открывшие путь к образованию и административной карьере.[9]

В португальский продолжили традицию использования Салагамаса в качестве плантаторов корицы, которые должны были давать корицу в качестве налога. Кейро упоминает «Халеаз» как о «высших кастах» и о том, что они готовили корицу для «большого налога».[10]

Когда Голландская Ост-Индская компания (VOC) захватила прибрежные районы, реорганизовав выращивание корицы на современные капиталист линии, с плантации расположен в границах правила ЛОС, в основном в Галле округ. Салагамы были обращены из феодальный каста в современный пролетариат.[нужна цитата ]Спрос на корицу в Голландии был более интенсивным, чем в Португалии, и к эпохе Британский контрольная смертность среди салагамов резко возросла. Для детей чистильщиков корицы стало обычным явлением регистрироваться под именами других каст, чтобы избавить их от постоянно растущих страданий.[нужна цитата ]

В перепись 1824 г. определили Салагамы как около 7,5% прибрежных Сингальский численность населения. Однако они были сосредоточены в районе Галле, где проживала около половины из них и где они составляли почти 20% населения.[11]

Подкасты

Традиционно салагама делились на четыре субкасты:[12]

  • Hewapanne ("воины" и офицеры / генералы)
  • Панивидакара ('Особые посланники') или - старосты (равно Мохотталас)
  • Курундукара (Курунтхукарар в Тамильский означает («рабочие с корицей»).

Однако в наше время существует простое двойное разделение на Hewapanne и Курундукара. Первые имеют более высокий статус, включая землевладельцев в своих рядах, «Курундукары» пользовались высоким статусом в сингальском обществе, прежде чем были наказаны королем Котте в 1406 году и понижены до более низкого статуса, который также ввел корицу в качестве налога. на каком-то этапе налог превысил их рабочую силу и стал практически невыносимым, и это сильно сказалось на их смертности, некоторые из них впоследствии были вынуждены сменить имена на другие касты, чтобы избежать этого.

Профессии

Сегодня преобладание салагамы в выращивании корицы уменьшилось, более высокий статус, полученный кастой, приводит к тому, что ее члены отказываются от своего традиционного занятия. Многие салагамы в районе Хиккадувы стали коралл майнеры до День подарков, цунами 2004 года смело их села. Коралл-Лайм печи дали работу многим другим.

Железная дорога значительно упростила доступ к работе в Коломбо и других городских центрах, и каста стала очень важной частью рабочего класса. Его высшие эшелоны стали заметными в инженерной профессии, в основном благодаря влиянию сэра Сирил де Зойса, владевшая South Western Omnibus Company (см. Цейлонский транспортный совет ) и Associated Motorways Group, а также других предпринимателей, занимающихся автомобильной торговлей.

Буддийское возрождение

К середине 18 века Упасампада (высшее рукоположение, в отличие от Саманера или же новичок рукоположение) вымерли в Шри-Ланке. Буддийский орден вымирал три раза в течение предшествующих пятисот лет и был восстановлен во времена правления Вимала Дхарма Сурия I (1591–1604) и Вимала Дхарма Сурия II (1687–1707). Эти воссоздания длились недолго. По инициативе дост. Веливита Сарананкара (1698–1778), тайский монах Упали Тхера, посетил Канди во время правления короля Кирти Шри Раджасингхе (1747–1782) и снова восстановил буддийский орден в Шри-Ланке в 1753 году. Сиям Никая после «Королевства Сиам».

Говорят, что в 1764 году, всего через десять лет после восстановления буддийского ордена в Шри-Ланке преподобным Упали, группа внутри вновь созданного Сиям Никая сговорились и сумели ограничить высшее посвящение Никаи только Радала и Говигама каста, Ситинамалуве Дхаммаджоти (Дурава), будучи последним монахом нонговигама, получил упасампаду.[13] Это был период, когда буддийские Виная правила были фактически отменены, и некоторые члены буддийской сангхи в королевстве Кандиан находились в частной собственности, имели жен и детей, жили в частных домах и назывались ганиннансами. Это был период, когда традиционная знать Королевства Канди была истреблена непрерывными войнами с голландскими правителями приморских провинций. В приморских провинциях также новый порядок заменял старый. Мандарампура Пувата, текст из Кандиан пери, повествует о вышеупомянутых радикальных изменениях в монашеском порядке и показывает, что это не было единодушным решением тела сангхи. В нем говорится, что тридцать два «старших» члена Сангхи, которые выступали против этого изменения, были изгнаны в Джафна лидерами реформы. Однако Кейро упоминает, что в 17 веке никто не спасал жалости (джентльмены) и их родственники могли быть монахами, что свидетельствует о том, что элитарность в буддийском ордене была более древней.[14]

Исключительность Говигамы Сангхи была оспорена другими кастами, которые без покровительства короля Канди или Британский, держали свои Упасампада церемония в Тотагамува Вихара в 1772 году. Другая была проведена в Тангалле в 1798 году. Ни одна из этих церемоний не была одобрена Сиам Никая который утверждал, что это не было | в соответствии с Виная правила.[15]

В надежде исправить эту ситуацию богатые миряне из приморских провинций профинансировали экспедицию в Бирму, чтобы основать новую монашескую линию. В 1799 году Амбагахапитие Гнанавимала Тхера, монах из Салагамы. каста, из Балапития на юго-западном побережье Шри-Ланки, отправился в Бирма с группой новичков, чтобы искать новую преемственность в более высоком рукоположении. Первый бхиккху был рукоположен в Бирме в 1800 г. Сангхараджа Бирмы в Амарапура, его вечеринку приветствовал в Бирме король Bodawpaya.[15]

Первоначальная миссия вернулась в Шри-Ланку в 1803 году. Вскоре после возвращения на остров они основали Удахупхепа Сима (флотилия лодок двинулась вместе, образовав платформу на воде) на Река Мадуганга, Балапития и, под самым старшим Бирманский сопровождавший их монах провел церемонию упасампады на Весак День полнолуния. Новое братство стало известно как Амарапура Никая и вскоре получил признание колониального британского правительства.[15]

Амарапура Никая сыграла решающую роль в возрождении буддизма в Шри-Ланке в 19 веке. Салагамы, которые в подавляющем большинстве стали буддистами, были в авангарде этого движения.

Современный радикализм

Традиционные районы Салагамы вокруг Балапитии, Косгода, Ратгамы, Хиккадувы и Боссы были центрами пансингальского популист движение Анагарика Дхармапала (который не был из общины Салагама). Ключевыми проблемами, вокруг которых возникло это движение, были антикастовость и антиколониализм.

Те же направления были в авангарде борьба за независимость и стали рассадниками Вечеринка Lanka Sama Samaja и из Коммунистическая партия. Эти области были в авангарде Хартал 1953 г.[16]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Викрамасингхе, Нира (2015). Шри-Ланка в современную эпоху: история. Издательство Оксфордского университета. п. 24. ISBN  9780190225797.
  2. ^ Конингем, Робин; Янг, Рут (31.08.2015). Археология Южной Азии: от Инда до Ашоки, ок. 6500 г. до н.э. – 200 г. н.э.. Издательство Кембриджского университета. п. 60. ISBN  9780521846974.
  3. ^ Институт, Марга (2001). История этнического конфликта в Шри-Ланке: глобализация и конфликт. Институт Марги. п. 15.
  4. ^ Горовиц, Дональд Л. (14.07.2014). Теории переворота и мотивы офицеров: Шри-Ланка в сравнительной перспективе. Издательство Принстонского университета. ISBN  9781400854127.
  5. ^ Келегама, Саман; Мадавела, Рошан (01.01.2002). 400 лет отношениям между Нидерландами и Шри-Ланкой: 1602 - 2002 гг.. Институт политических исследований Шри-Ланки. ISBN  9789558708132.
  6. ^ Фермер Бертрам Хьюз (1963). Цейлон: разделенная нация. Издательство Оксфордского университета. п. 31.
  7. ^ Обейесекере, Гананатх (1984). Культ богини Паттини. Издательство Чикагского университета. стр.527. ISBN  9780226616025. салагама намбудири.
  8. ^ Эллер, Джек Дэвид (1999-01-01). От культуры к этнической принадлежности к конфликту: антропологический взгляд на международный этнический конфликт. Пресса Мичиганского университета. ISBN  0472085387.
  9. ^ Макманнерс, Джон (2001-03-15). Оксфордская иллюстрированная история христианства. ОУП Оксфорд. ISBN  9780192854391.
  10. ^ Кейро, том I, стр 19-20
  11. ^ Брайс Райан, стр. 264
  12. ^ Брайс Райан, стр 110
  13. ^ Буддизм в сингальском обществе, 1750-1900: исследование религиозного возрождения и ... Кицири Малалгода, с. 91
  14. ^ Кейро, том I, стр. 114
  15. ^ а б c Джайетиллеке, Рохан Л., Двухсотлетие Амарапура Маха Никаи Шри-Ланки, заархивировано из оригинал на 2009-02-01, получено 2008-07-15
  16. ^ Колвин Р. де Сильва, "Хартал!", «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2008-01-09. Получено 2009-02-03.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  • Брайс Райан, Каста в современном Цейлоне, Rutgers University Press, 1953.
  • Фернэо де Кейроз (С.Г. Перера, Тр.), Временное и духовное завоевание Цейлона, Коломбо, правительственная типография, 1930.

внешняя ссылка