Пересмотренные совместные указы министров о строительстве культовых домов - Revised Joint Ministerial Decrees on Construction of Houses of Worship

21 марта 2006 г. индонезийский Министры По делам религии и Внутренние дела издал указ, который обычно называют Совместное постановление о культовых домах. Указ издан в виде приказа № 9 Министерства по делам религий от 2006 года и приказа Министерства внутренних дел № 8 от 2006 года.[1][2] Перевод полного названия: «Регламент обязанностей главы и заместителя в области поддержания религиозной гармонии, расширения возможностей Форума религиозной гармонии и строительства мест поклонения».

Фон

Указ является редакцией совместного указа.[3] выпущен в 1969 году министром внутренних дел и по делам религий Индонезии и касается строительства молитвенных домов. В 1967-1969 годах церкви подвергались нападениям, иногда разрушались на Суматре, Сулавеси и Яве. Эти эпизоды насилия, по-видимому, были вызваны строительством зданий для религиозных меньшинств. В ответ на это 13 сентября 1969 года министры по делам религии и внутренних дел издали совместный министерский указ 1/1969 о контроле за строительством мест отправления религиозных обрядов и общем регулировании религиозных обрядов.[4][5]

Требования

В соответствии со статьей 14 указа 2006 года разрешение на строительство молитвенного дома должно выдаваться, когда заявитель получает:

  • список из 90 членов прото-общины;
  • подписи 60 местных домохозяйств другой веры;
  • письменная рекомендация от регентства или муниципального управления по делам религий;
  • письменная рекомендация местного форума межконфессиональной гармонии (FKUB[6]); и
  • одобрение со стороны подрайон голова.

Статья 14 требует, чтобы местные органы власти находили альтернативное или временное место для оказания услуг, если группа не может выполнить одно из требований. Статья 21 требует, чтобы местные органы власти разрешали споры справедливым образом.[7][8][9]

Обеспокоенность

Правительство Индонезии утверждало, что целью указа 2006 г. уменьшить межконфессиональный конфликт, многие лица и организации утверждают, что указ неконституционный,[7][10] противоречит договорам, ратифицированным Индонезией, и усиливает межконфессиональные конфликты и увеличивает способность веры большинства в регионе подавлять другие вероисповедания.[2][11][12][13] Другие отмечают, что требования указа создают возможности для коррупции.[14]

Конкретные опасения, высказанные в связи с указом 2006 года, включают:

  1. Агрессивные религиозные организации оказывают давление на местных жителей и платят им за то, чтобы они не подписывали и не отзывали подписи под петициями.
  2. FKUB не является выборным органом, и в нем преобладает религия местного большинства. Там, где такое большинство практикующих нетерпимо к другим религиям, FKUB фактически накладывает вето на строительство зданий религиозных меньшинств.[10][15]
  3. Агрессивные религиозные организации оказывают давление на региональные образования, чтобы они не давали рекомендаций или не одобряли разрешения, на получение которых заявители имеют право в противном случае.[15]
  4. Некоторые официальные лица заявили, что даже если все требования соблюдены, они не будут выдавать разрешения, если останутся какие-либо возражения со стороны местных властей.
  5. Даже если разрешение будет выдано, громкие отклики групп боевиков вынудили местных властей отозвать разрешения или не защищать способность заявителя построить или использовать здание.
  6. После использования FKUB или политического влияния для предотвращения выдачи разрешения экстремистские группы используют отказ в получении разрешения в качестве предлога для нападения на конгрегацию-заявитель, когда она пытается собраться на месте или в другом месте.

С другой стороны, некоторые (в том числе организации религиозных меньшинств) считают, что указ 2006 года лучше, чем ничего. Такие организации отмечают, что указ предоставляет религиозной организации меньшинства хотя бы юридический аргумент в пользу того, что она имеет право на получение разрешения.[15] Такие комментаторы предполагают, что указ был бы приемлемым, если бы он выполнялся последовательно и без промедления, а обвинения в «нарушении общественного порядка» применялись к противостоящим линчевателям, а не к заявителям. Кроме того, некоторые регионы, похоже, сталкиваются с меньшими межконфессиональными конфликтами, чем другие.[16]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Ропи, Исмату (1 января 2007 г.), "Регулирование поклонения", Внутри Индонезии, нет. 89, стр. 7–8, получено 3 сентября 2011
  2. ^ а б "Research Response IDN31419 (Индонезия)" (PDF). Совет страны. Сидней, Новый Южный Уэльс: Суд по рассмотрению дел беженцев. 9 марта 2007 г. стр. 5–. Получено 13 октября 2011.
  3. ^ Сурат Кепутусан Берсама Менаг дан Мендагри Номор 1/1969. Также упоминается как «Совместное постановление министра по делам религий и министра внутренних дел № 1 / BER / MDN-MAD / 1969 о выполнении задачи государственных должностных лиц по обеспечению порядка и беспрепятственного осуществления религиозного развития». и практики его приверженцев ".
  4. ^ Крауч, Мелисса (2010). Питер А., Джексон (ред.). «Осуществление Положения о местах отправления культа в Индонезии: новые проблемы, местная политика и судебные иски». Обзор азиатских исследований. 34 (4): 403–419. Дои:10.1080/10357823.2010.527921. ISSN  1467-8403.
  5. ^ Годовой отчет USCIRF за 2009 год - Список наблюдения Комиссии: Индонезия, Комиссия США по международной религиозной свободе, 1 мая 2009 г., получено 14 октября 2011, Официальные лица местных органов власти также в некоторых случаях пытались выступить посредником между группами боевиков и религиозными меньшинствами, но иногда соглашались на давление со стороны боевиков и аннулировали разрешения на давние места отправления религиозных обрядов или позволяли разрушать религиозные объекты, действующие без разрешения. В ответ на настойчивую критику со стороны религиозных меньшинств и международных наблюдателей по поводу количества закрытых или разрушенных религиозных объектов в Индонезии, Министерство религии издало совместный министерский указ 1/2006, заменяющий предыдущий, расплывчато сформулированный указ, требовавший от религиозных групп " одобрение сообщества "прежде, чем они смогут расширять, ремонтировать или открывать новые религиозные объекты.
  6. ^ Объединенный форум религиозной толерантности или Форум Керукунан Умат Берагама в индонезийский
  7. ^ а б Ридван Макс Сиджабат (15 сентября 2010 г.). «Правительство приказало отменить указ о молитвенных домах». The Jakarta Post. Включает переведенные части статей 13, 14 и 21.
  8. ^ "Индонезия". Страновые доклады о соблюдении прав человека за 2006 год. Вашингтон, округ Колумбия: Государственный департамент США, Бюро демократии, прав человека и труда. 6 марта 2007 г. Раздел 2 «Уважение гражданских свобод», в том числе: c. Свобода религии. Получено 8 октября 2011. 21 марта министры по делам религий и внутренних дел подписали совместный министерский указ о создании молельных домов, который заменил совместный министерский указ 1969 года, и провозглашает, что разрешение на строительство молельного дома может быть выдано, если на него будет подана прошение. в заявлении, подписанном не менее чем 90 членами общины и 60 другими членами общины. Затем петиция должна быть одобрена как местным главой Департамента по делам религий, так и местным офисом Коммуникационного форума за религиозную гармонию. Совместное министерское постановление было частично ответом на нападения на незарегистрированные молельные дома. Указ был призван упростить открытие молитвенных домов за счет уменьшения числа других членов общины, которые должны подписать петицию. Некоторые группы критиковали новые правила за сохранение требования о том, чтобы члены общины соглашались на создание молитвенных домов. Эти группы также отметили, что большое количество членов конгрегации, необходимое для подписания петиции, ограничивало возможность небольших собраний зарегистрироваться и реализовать свое конституционное право на свободу вероисповедания.
  9. ^ Годовой отчет USCIRF за 2009 год - Список наблюдения Комиссии: Индонезия, Комиссия США по международной религиозной свободе, 1 мая 2009 г., получено 14 октября 2011, Декрет 1/2006 требует, чтобы религиозная группа, насчитывающая более 90 человек, заручилась поддержкой 60 местных жителей в любых планах строительства или расширения религиозного объекта. Эта петиция затем должна быть отправлена ​​в Объединенный форум за религиозную терпимость (FKUB), провинциальную комиссию религиозных лидеров, выбранную пропорционально количеству религиозных приверженцев в провинции. Если в обществе сохранится сильная оппозиция религиозному месту, FKUB может найти альтернативное место.
  10. ^ а б Mengenali Lokus Diskriminasi dalam PBM Dua Menteri [Признание очага дискриминации в совместном постановлении министерства] (PDF), Бендунган Хилир, Индонезия: Институт SETARA, 23 сентября 2010 г., стр. 6, получено 13 октября 2011, Совместные министерские указы имеют недостатки с конституционной точки зрения, поскольку они противоречат гарантиям свободы, закрепленным в Конституции Индонезии. Помимо дискриминационных положений, содержащихся в декретах, существование совместных министерских указов также снижает нормы, предусмотренные в Конституции.
  11. ^ Пасандаран, Камелия (5 октября 2010 г.). «Спорный указ о превращении индонезийских религиозных домов в закон: министры». Глобус Джакарты. Несмотря на интенсивную общественную критику совместного министерского указа 2006 года, требующего одобрения соседей на строительство молельных домов, в понедельник министры заявили, что правительство планирует принять это законом. * * * Указ, изданный министерствами по делам религий и внутренних дел, требует, чтобы религиозная группа получила одобрение по крайней мере 60 домашних хозяйств в непосредственной близости, прежде чем строить молитвенный дом. Его критиковали за то, что религиозным меньшинствам стало практически невозможным строительство молельных домов в крупнейшей в мире стране с мусульманским большинством. * * * Призывы внести поправки в указ вновь появились после недавнего насилия со стороны толпы против нескольких протестантских церквей и их прихожан в нескольких районах Западной Явы, включая Бекаси, Караванг и Богор.
  12. ^ Годовой отчет USCIRF за 2009 год - Список наблюдения Комиссии: Индонезия, Комиссия США по международной религиозной свободе, 1 мая 2009 г., получено 14 октября 2011, В то время критики указа утверждали, что он был разработан, чтобы остановить распространение «домашних церквей» и небольших индуистских храмов (менее 90 членов). Выдающиеся мусульманские религиозные лидеры публично заявили, что новый указ может нарушить статью 18 Международного пакта о гражданских и политических правах. В целом, количество закрытых церквей, храмов и мечетей немного снизилось с момента издания Совместного министерского указа 1/2006. Кроме того, за последний год Министерство религии предприняло усилия по созданию провинциальных комиссий FKUB. Бывший президент Абдуррахман Вахид высоко оценил «искренние усилия» комиссий FKUB по продвижению религиозной терпимости, но добавил, что без достаточного «контроля, оценки, мониторинга ... и санкций» группы могут «использоваться для продвижения интересов религии большинства. . " Действительно, несмотря на существование панелей FKUB, индуистские и христианские группы сообщают, что им иногда отказывают в разрешении на строительство, даже если они собрали необходимые подписи. Например, пять протестантских церквей в Северном Бекаси, регион Жаботабек, Восточная Джакарта, по-прежнему сталкиваются с вандализмом и спорадическими протестами со стороны группы Musholla (Сотрудничающее бюро мечетей и молельных комнат), потому что они встречаются в частных домах. Хотя полиция продолжает охранять религиозные обряды этих групп, местные власти отказывают им в разрешении на строительство постоянных сооружений, несмотря на то, что они соответствуют критериям, установленным в указе 2006 года. Аналогичная ситуация произошла в Южном Рава Бадак, регион Коджа, Северная Джакарта в августе 2008 года, когда местные власти оказали давление на пастора протестантской церкви, чтобы тот прекратил богослужения, несмотря на то, что он получил разрешение от ФКУБ на управление церковью.
  13. ^ Сарасвати, Мунинггар Шри (29 марта 2006 г.). «Группа подала в суд на постановление о культовых сооружениях». The Jakarta Post. Джакарта, Индонезия. Получено 22 октября 2011. Группы меньшинств христиан и мусульман добиваются судебного пересмотра нового указа о молитвенных домах, который, по их словам, помешает им исповедовать свою веру. Запрос был подан во вторник в Верховный суд Группой защиты свободы вероисповедания и вероисповедания (TPKB), группой юристов различных конфессий. «Мы хотим его аннулировать. Указ противоречит Конституции, Закону о правах человека и принципам свободы исповедовать свою религию и веру », - заявил лидер группы Саор Сиагян после подачи апелляции.
  14. ^ «Постановление министерства о молитвенных домах, используемых для вымогательства». The Jakarta Post. 18 сентября 2010 г. Председатель Сообщества церквей Индонезии Бекаси (ЗГИ Бекаси) Соадуон Напитупулу сказал, что «каждый хочет получить свою долю. «Члены межконфессионального форума, чиновники городской администрации, не говоря уже о головорезах, и даже некоторые члены сообщества», - сказал он The Jakarta Post Friday.
  15. ^ а б c Индонезия: «христианизация» и нетерпимость - азиатский брифинг № 114 (PDF), Брюссель: Международная кризисная группа, 4 ноября 2010 г., стр. 9–12., получено 14 октября 2011, Отказ местных жителей поддержать общину заставил многих в HKBP, правозащитных группах и других лицах заявить, что совместное министерское постановление 2006 года было дискриминационным, нарушало право на свободу вероисповедания и должно быть отменено. Верующие должны иметь возможность поклоняться там, где они хотят, утверждали они, а пропорциональное представительство на форумах религиозной гармонии гарантирует, что большинство всегда может блокировать меньшинства.
  16. ^ «Папуасы строят межрелигиозное согласие». Межконфессиональные новости. Региональная межконфессиональная сеть. 14 февраля 2011 г. Религии меньшинств в районе Мимика в индонезийском Папуа говорят, что никогда не сталкивались с трудностями при строительстве культовых сооружений в преимущественно протестантской провинции. Мухаммад Амин, председатель местного совета индонезийских улемов, сказал ucanews.com, что местное правительство в округе способствовало строительству культовых сооружений, включая церкви, мечети и храмы. «Мы поддерживаем межрелигиозные отношения, и религиозные лидеры позаботились о том, чтобы их последователи хорошо понимали другие религии», - сказал мусульманский ученый. «Хотя протестанты - самая большая религиозная община в Папуа, они никогда не дискриминировали мусульманские и другие религиозные общины», - продолжил он. «Даже если бы была проблема, они могли бы решить ее через межрелигиозный диалог», - добавил он. По словам Амина, межрелигиозные конфликты в других регионах Индонезии являются результатом отсутствия религиозного понимания. «Такие конфликты приносят только убытки», - сказал он, выразив надежду, что между людьми в районе не возникнет напряженности. Ссылаясь на совместное министерское постановление 2006 года о строительстве мест для богослужений, Амин отметил, что указ помогает поддерживать хорошие межрелигиозные отношения. Он заявил, что его не следует пересматривать, заменять или отменять. С этим согласна Питер Рада, возглавляющая районное управление по делам религий. «Слава Богу, что не было религиозных конфликтов, вызванных строительством мест для богослужений», - сказал он. Тем временем Отец Святого Сердца Иисуса Бернардус Кеданг из церкви Св. Петра в Каранг-Сенанге похвалил религиозных лидеров, которые призывали своих последователей сохранять гармонию и терпимость. Однако он предложил пересмотреть совместный министерский указ, чтобы не допустить повторения религиозных конфликтов в других частях страны.