Пластический принцип - Plastic Principle

В Пластический принцип идея, введенная в западную мысль английским философом Ральф Кадуорт (1617–1689), чтобы объяснить функцию природы и жизни перед лицом механизма и материализма Просвещение. Это динамическая функциональная сила, которая содержит в себе все законы природы, одновременно поддерживает и воспроизводит, организуя материю в соответствии с Платоническими идеями, то есть архетипами, лежащими за пределами физического царства, исходящими от Разума Бога или Божества, основы Бытия. .

Фон

Роль природы была той, с которой сталкивались философы в эпоху разума или просвещения. Преобладающим было мнение либо о церкви о личном божестве, вмешивающемся в его творение, творящем чудеса, либо о древнем пантеизме (атеизм по сравнению с теизмом) - божество, пронизывающее все и существующее во всем. Однако «идеи всеобъемлющей провиденциальной заботы о мире и единой универсальной жизненной силы, способной организовать мир изнутри».[1] представлял трудности для философов как духовных, так и материалистических взглядов.

Кембриджские платоники

Картезианскому представлению о природе как о механике и материалистическим взглядам Гоббса противостоял английский философ Ральф Кадуорт (1617–1689), который в своей Истинная интеллектуальная система Вселенной (1678), обращаясь к противоречию между теизмом и атеизмом, использовал как стоическую идею Божественного разума, изливаемую в мир, так и платоническую идею мировой души (анима мунди), чтобы постулировать силу, которая была полярной - «либо как управляющий, но отдельный ум, либо как информирующий жизненный принцип - либо nous hypercosmios, либо nous enkosmios.[1]

Кадуорт был членом Кембриджские платоники, группа английских мыслителей семнадцатого века, связанных с Кембриджским университетом, которые были вдохновлены учением Платона, но также знали или находились под влиянием Декарта, Гоббса, Бэкона, Бойля и Спинозы. Другим важным философом этой группы был Генри Мор (1614–1687). Мор считал, что духовная субстанция или разум контролирует инертную материю. Из своей переписки с Декартом он развил идею о том, что все, материальное или нематериальное, имеет протяженность, примером последнего является пространство, которое бесконечно (Ньютон), а затем соответствует идее Бога (изложенной в его Enchiridion metaphysicum 1667). Развивая эту идею, Мор также ввел причинный фактор между Богом и субстанцией, или Природой, в своем Гилархическом Принципе, заимствованном из Платоновской теории. анима мунди или мировая душа, и пневма стоика, заключающая в себе законы природы как для инертной, так и для жизненной природы, и включающая сочувственный резонанс между душой (психика) и сома.[2]

Идея Кадворта о "пластиковой жизни природы"

Как и Мор, Кадворт выдвинул идею «пластической жизни природы», формирующего принципа, который содержит как субстанцию, так и законы движения, а также нисус или направление, которое объясняет замысел и цель в мире природы. Он был вдохновлен картезианской идеей разума как самосознания, чтобы увидеть Бога как сознание. Он первым проанализировал четыре формы атеизма с древних времен до наших дней и показал, что все они неправильно понимают принцип жизни и знания, который включает в себя нечувствительную деятельность и самосознание.

Именно в связи с опровержением гилозойского атеизма он выдвигает знаменитую гипотезу пластической природы, которую он разделял с Мором, - субстанцию, промежуточную между материей и духом, - силу, которая преследует определенные цели, но не свободно. или разумно, - инструмент, с помощью которого законы могут действовать без непосредственного посредничества Бога ...[3]

Все атеистические подходы позиционировали природу как бессознательную, что для Кадворта онтологически не поддерживалось, поскольку принцип, который должен был быть конечным источником жизни, и смысл мог быть только самосознательным и знающим, то есть рациональным, иначе творение или природа вырождается в инертную материю, приводимую в движение случайными внешними силами («случайные кружения непродуктивных частиц» Колриджа). Кадворт видел в природе растительную силу, наделенную пластическими (формирующими) и семенными (производящими) силами, но единую с Разумом или самосознательным знанием. Эта идея позже возникла в романтический период в немецкой науке как Блюменбаха Bildungstreib (генерирующая сила) и Lebenskraft (или же Bildungskraft).

... жизнь вселенной разделяется на два принципа: трансцендентный и интеллектуальный («животная, разумная и интеллектуальная природа, или сознательная душа и разум, правившие всем миром»), второй - имманентный и лишенный восприятие («определенная пластическая природа или семенной принцип, который собственно судьба всех вещей»)[1]

Суть атеизма для Кадворта заключалась в том, что материя была самодостаточной и самодостаточной, в то время как для Кадворта пластическая сила неощутима и находилась под прямым контролем вселенского Разума. Логотипы. По его мнению, атеизм, механический или материальный, не мог решить «феномен природы». Генри Мор утверждал, что атеизм делает каждую субстанцию ​​независимой и самодействующей, так что она «обожествляет» материю. Кадуорт утверждал, что материализм / механизм сводит «субстанцию ​​к телесной сущности, ее деятельность - до причинного детерминизма, а каждую вещь - до мимолетных проявлений в системе, в которой доминирует материальная необходимость».[1]

У Кадуорта была идея общей пластической природы мира, содержащей законы природы, чтобы сохранять всю природу, инертную и жизненную, в упорядоченном движении, и определенные пластические сущности в отдельных сущностях, которые служат «внутренними принципами» роста и движения, но относит это к платонической традиции:

Платоники, кажется, подтверждают оба этих момента вместе, а именно, что существует пластическая природа, обитающая во всех отдельных душах животных, животных и людей, а также что существует пластический или сперматический принцип всей Вселенной, отличный от высшей земной души. хотя и подчиняется ему (Cudworth, TIS, p. 165).[4]

Кроме того, пластический принцип Кадсворта также был функциональной полярностью. Как он писал:

Семинарская причина, или пластическая природа Вселенной, противопоставляющая Части друг другу и делающая их по отдельности Несостоятельными, порождает этим средством Войну и Ссору. И поэтому, хотя он Один, но, несмотря на это, состоит из Разных и Противоположных вещей. Поскольку враждебность существует в своих частях, она, тем не менее, дружелюбна и приемлема в целом; таким же образом, как в драматической поэме, столкновения и споры примиряются в одну гармонию. И поэтому Семинария или Пластическая Природа Мира вполне может быть подобна Гармонии Несогласных вещей.[5]

Как отмечает в заключение другой историк, «теория пластической природы Кадворта предлагается в качестве альтернативы интерпретации всей природы как управляемой слепой случайностью или, согласно его пониманию взглядов Малебранша, как управляемой Богом на микроуровне».[4]

Пластический принцип и ум

Пластический принцип Кадворта также включает теорию активного разума, то есть, Бог или Высший Разум является «семенной причиной», которая дает начало индивидуальному разуму и разуму. Человеческий разум также может творить и имеет доступ к духовным или сверхчувственным «Идеям» в Платоническом смысле.[2] Кадворт бросил вызов детерминизму Гоббса, утверждая, что воля не отличается от разума, а есть способность действовать, которая является внутренней, и, следовательно, добровольная функция воли включает в себя самоопределение, а не внешнее принуждение, хотя мы можем действовать либо в соответствии с Божья воля или нет. Гегемоникон Кадворта (взятый из стоицизма) - это функция внутри души, которая сочетает в себе высшие функции души (произвольную волю и разум), с одной стороны, с низшими животными функциями (инстинкт), а также составляет человека в целом, таким образом преодоление картезианского дуализма тела и души или психика и сома. Эта идея легла в основу концепции самосознания и идентичности индивидуума, который самонаправлен и автономен, идеи, предвосхищающей Джона Локка.

Влияние на Локка

Локк исследовал, как человек пришел к знанию через стимулы (вместо того, чтобы рассматривать идеи как неотъемлемые), и этот подход привел к его идее «думающего» разума, который одновременно и восприимчив, и проактивен. Первый включает в себя получение ощущений («простых идей»), а второй - путем размышления - «наблюдение за своими собственными внутренними операциями» (внутреннее чувство, ведущее к сложным идеям), причем вторая деятельность воздействует на первые. Мысль приводится в движение внешними стимулами, которые «простые идеи» принимаются самодействием разума, «активной силой», так что внешний мир может быть реализован только как действие (естественная причина) посредством активности сознания. . Локк также считал, что проблема жизни лежит не в сути, а в способности самости к сознанию, чтобы иметь возможность организовывать (связывать) разрозненные события, то есть участвовать в жизни посредством чувственный опыт, которые способны производить в сознании всевозможные переживания. Эти идеи Локка были приняты Фихте и оказали влияние на немецкую романтическую науку и медицину. (Видеть Романтическая медицина и Бруноновская система медицины ).Томас Рид и его философия «Здравый смысл» также находилась под влиянием Кадворта, оказавшего влияние на шотландское Просвещение.[2]

Позже Беркли развил идею принципа пластической жизни с идеей «эфира» или «эфирной среды», которая вызывает «вибрации», которые одушевляют все живые существа. Для Беркли именно природа этой среды порождает «влечение» сущностей друг к другу.

Также считается, что преломление света происходит из-за разной плотности и силы упругости этой эфирной среды в разных местах. Предполагается, что колебания этой среды, попеременно совпадающие с движениями лучей света или препятствующие им, вызывают приступы легкого отражения и передачи. Считается, что свет благодаря вибрациям этой среды передает тепло телам. Движение и ощущения животных также объясняются вибрационными движениями этой эфирной среды, распространяющимися через твердые капилляры нервов. Одним словом, все явления и свойства тел, которые раньше приписывались притяжению, а в более поздних мыслях, кажется, приписываются этому эфиру вместе с самими притяжениями. (Беркли V 107–8)[5]

Беркли имел в виду этот «эфир», чтобы вытеснить гравитацию Ньютона как причину движения (не рассматривая полярность между двумя силами, как Кадворт в своем пластическом принципе). Однако в концепции Беркли эфир - это движение духа и движение природы.

Взгляды Кадворта и Беркли были подхвачены Кольриджем в его метафоре эоловой арфы в его «Effusion XXXV», как заметил один комментатор: «То, что мы видим в первой рукописи, является артикуляцией принципа пластической природы Кадворта, а именно: затем трансформировался в опубликованной версии в берклийское выражение причинной силы движения, осуществляемой имманентной деятельностью Бога ».[5]

Идея Кадворта о принципах пластичности и разума также получит новое отражение в идее возникающая эволюция.

Рекомендации

  1. ^ а б c d Джильони, Гвидо (2008/2). «Космопластическая система Вселенной: Ральф Кадворт о стоическом натурализме». Revue d'histoire des Sciences. Том 61: 313–331. Проверить значения даты в: | год = (помощь)
  2. ^ а б c Stanford U. Encyc. философии. "Кембриджские платоники". Получено 1 августа 2012.
  3. ^ "Ральф Кадуорт". Британская энциклопедия. 1902. Получено 1 августа 2012.
  4. ^ а б Смит, Джастин Э. Х. "Лейбницевский организм между пластической природой Кадворта и мыслящей материей Локка" (PDF). Университет Конкордия, Монреаль. Получено 1 августа 2012.
  5. ^ а б c Райгер, Майкл (зима 2002 г.). «Интеллектуальный бриз, телесность мысли и эоловая арфа». Колриджский бюллетень. Новая серия (20): 76–84. Получено 1 августа 2012.