Нагор Дарга - Nagore Dargah

Для бывшей индийской мусульманской святыни в Сингапур, видеть Нагоре Дурга, Сингапур.

Нагор Дарга
Панорамный вид на Нагор-Даргах; Купол, резервуар для священной воды и пять минаретов
Панорамный вид на Нагор-Даргах; Купол, резервуар для священной воды и пять минаретов
Религия
ОкругНагапаттинам
Церковный или организационный статусМечеть
Место расположения
Место расположенияНагоре, Тамил Наду, Индия
Nagore Dargah находится в штате Тамил Наду.
Нагор Дарга
Расположение в Тамил Наду, Индия
ТерриторияНагоре
АдминистрацияКомитет Нагор Даргах
Географические координаты10 ° 49′05 ″ с.ш. 79 ° 51′29 ″ в.д. / 10,818 ° с. Ш. 79,858 ° в. / 10.818; 79.858Координаты: 10 ° 49′05 ″ с.ш. 79 ° 51′29 ″ в.д. / 10,818 ° с. Ш. 79,858 ° в. / 10.818; 79.858
Архитектура
ТипМечеть
СтильИсламский
Характеристики
Купол (s)1 (позолоченный)
Минарет (s)5
Высота минарета131 футов (40 м) (самый высокий)
Интернет сайт
www.nagoredargahshariff.org

Нагор Дарга ( также называемый Нагур Дарга или же Сайед Шахул Хамид Даргах или Нагор Андавар даргах ) это дарга построен над могилой Суфий святой Шахул Хамид (1490–1579 гг. н. э.).[1] Это находится в Нагоре, прибрежный город в Южноиндийский состояние Тамил Наду. Внешние двери всегда оставались открытыми. Время открытия внутренних дверей с 4:30 до 07:00 и с 18:25 до 21:30. Только пятница также открыта с 12 до 14:30. Считается, что Шахул Хамид сотворил много чудес в Нагоре и вылечил физическое недуг короля. Ачутаппа Наяк, индуистский правитель XVI века Танджавур. Его называют в местном масштабе Нагоре Андавар, что означает «Правитель Нагора». Считается, что Нагор Даргах в его нынешнем виде был построен ревностными приверженцами Шахула Хамида при значительной поддержке индусов. В даргях пять минаретов с индуистской Маратха правитель Танджавура Пратап Сингх (1739–1763 гг.), Построивший самый высокий минарет. Даргях - крупный центр паломничества, который привлекает паломников из обоих ислам и индуизм, символизирующий мирное сосуществование двух религий.[2]

Самым известным событием, отмечаемым в Нагор-даргах, является фестиваль Кандури, четырнадцатидневное празднование годовщины смерти Шахула Хамида. Обычные практики поклонения в Нагор-даргах включают подношение подношений в сопровождении игры на музыкальных инструментах, таких как надасварам, типичный для индуистской религиозной традиции. В Шифа Гунтапруд в пределах дарга считается священным; паломники купаются в нем свято. Наследственный Халифа (Суфийский святой), c, выполняет все официальные и религиозные обязанности дарги. Управление и поддержание дарги регулируется комитетом, который действует по схеме, установленной Высокий суд Мадраса.

О святом

ШАХУЛ ХАМЕДД НАГУРИ родился у Сайеда Хасана Кутоса Бабы Каадири и Биби Фатимы в Маникпур, в Пратапгархский район из Уттар-Прадеш. Он был потомком в 13-м поколении известного суфийского святого, Мухиюдин Абд аль-Кадир аль-Джалани.[3] У него был свой Исламский образование в Гвалиор под руководством Мохаммада Гхауса

Он отправился в паломничество в Мекка а затем переехал в Мальдивы, Шри-Ланка и Тамил Наду со своей духовной командой.[4] Историки Сайид и Кадир Хуссейн (1957) помещают дату его рождения 10 ноября 1504 г., смерти 10 ноября 1570 г. и прибытия в Нагор в 1533–1534 гг.[5] В других источниках указывается, что год смерти - 1558, 1570 или 1579.[3] Считается, что он вел простой и благочестивый образ жизни, совершая множество чудес, дав ему имя Нагоре Андавар (имеется в виду бог Нагора).[4][5] В течение этого периода его популярность росла за пределами региона Танджор.[6] Его также звали Мира Сахеб,[7] Кадир Вали и Гандж-э-Савай.[8]

Согласно местной легенде, агиографическим текстам и историческим записям, Шахул Хамид, как полагают, вылечил индуистского правителя от Танджавур, король Ачутаппа Наяк (1529–1542 гг.), О его физических недугах, вызванных колдовством.[9] Шахул Хамид нашел во дворце иголчатого голубя, который, как полагают, стал причиной страданий. Он удалил булавки из голубя, в результате чего король поправил здоровье.[9] В память об этом событии молящиеся продолжают выпускать голубей в помещениях дарга и в наше время.

История дарги

Могила суфийского святого Шахула Хамида в Нагор-Дарга в Нагапаттинаме, Тамил Наду

Ачутаппа Наяк, король Танджавура в 16 веке, пожертвовал 200 акров (81 га) земли окружению Шахула после того, как святой вылечил недуг короля. Даргях был построен на части земли, подаренной Наяком.[9][10] Считается, что Шахул Хамид предсказал его смерть и посоветовал своему приемному сыну Юсуфу о месте его захоронения и обрядах, которые должны быть выполнены после его смерти. Юсуф совершил обряд в соответствии с инструкциями и решил остаться там до конца своей жизни. Над могилой сооружен мавзолей. Преданные Шахула, которые продолжали верить в его силы после его смерти, поклонились месту захоронения.[5] Изначально святыня была меньше по размеру и постепенно приобрела известность. Пратап Сингх (1739–1763 гг.), Индус Правитель маратхов Танджавура помолился за сына и построил самый высокий из пяти минаретов (названный Перия Манара локально) высотой 131 фут (40 м) после того, как его желание было выполнено.[1][11] В Маратхи более позднего периода были покровителями дарги,[12] с королем маратхов Thuljaji, сын Пратапа Сингха, пожертвовавший даргаху 4000 акров (1600 га) сельскохозяйственных земель.[8] В последней четверти 18 века, когда произошел конфликт между европейскими державами, Наваб из Аркота, короли маратхов и Типу Султан из Майсур Все они считали даргях стратегически важным над регионом Танджавур.[13]

Архитектура

близкий вид на главный минарет
Самый высокий минарет дарги высотой 131 фут (40 м).
Вход в Даргях

Нагор Даргах занимает территорию в 5 акров (2,0 га), окруженную сложной стеной. Главный комплекс имеет четыре входа в каждую сторону.[14][15] Считается, что даргах был построен пылкими приверженцами Шахула Хамида, 95 процентов которых составляют индуисты.[15] Здесь пять минаретов разной высоты, самый высокий из которых имеет высоту 131 фут (40 м).[1] Он был воздвигнут во время 195-й годовщины смерти Шахула.[9] У дарги есть позолоченный купол, расположенный на западной стороне за пределами главного входа над гробницами Шахула, его сына Юсуфа и его невестки Саиды Султаны Биви.[16] Высота остальных четырех минаретов составляет 77 футов (23 м). Сахиб Минара, 93,5 футов (28,5 м) в высоту Талаиматту Минара, 93,25 фута (28,42 м) в высоту Мутубак Минара и 80 футов (24 м) в высоту Отту Минара, каждая из которых построена в четырех сторонах света вокруг купола.[14] В знак уважения преданные почитают сандалии святого, которые хранятся в святыне. Центральная часть дарги - могила святого Шахула Хамида, к которой можно пройти через семь порогов.[15][17] Четыре из этих дверных проемов сделаны из серебра, а остальные три из золота. Другие гробницы в святилищах - это гробницы внука Шахула Хасана и Абдель Хадера Гилани, каждая из которых расположена в разных камерах.[15] Прилегающая часть комплекса называется Одноранговый Мандап, то Верный 'место поста во время ежегодного праздника. Мечеть расположена рядом с Одноранговый Мандап, где совершаются ежедневные молитвы.[14]

Шифа Гунта священный резервуар со ступенчатыми стенками, расположенный в пределах дарга.[15] Согласно местной легенде, Шахул Хамид принес с собой в Нагор железную цепь, чтобы связать себя во время суровых аскез. Отличительная цепь идентифицирована как та, которая свисает с потолка над могилой Юсуфа.[18] Святыни Ванжур и Силлади, расположенные за пределами главного комплекса, связаны с Нагор Даргях. Храм Ванжур - это пещера, расположенная в 2 км к северу от главного комплекса в Нагоре. Считается, что это место, где Шахул медитировал 40 дней. Храм Силлади расположен в 1 км к востоку от главного комплекса, напротив Бенгальского залива, где, как полагают, Шахул возносил ежедневные молитвы.[14][19][20]

Подобные святыни построены в честь Шахула Хамида в Пенанг (Малайзия ) и Сингапур. Сингапурский даргях, построенный в 1827 году, был объявлен национальным памятником. Эти две святыни вместе с Масджид Джамаэ в Chulia в Сингапуре и Keramat Data Koya на Пенанге под влиянием архитектурного стиля Нагор Даргах.[21][22]

Фестивали

Фестиваль Кандури - это 14-дневное ежегодное мероприятие, которое отмечается во время урс (годовщина смерти) святителя.[1][23] Фестиваль отмечается в ознаменование годовщины смерти святого, и паломники участвуют в ритуалах и обрядах. Слово Кандури происходит из Персидский слово для скатерти. Фестиваль еще называют Кадир Вали Ке Фанде фестиваль.[23] Также соблюдается церемония несения шафранового флага, во время которой флаг несут из дома преданных на даргях в сопровождении уличной процессии. Флаг поднят на дереве, известном как Фанде Ка Фахад по Сиранг (потомственный попечитель), которому помогают двадцать помощников.[24] Исламские обряды, выполняемые во время фестиваля, включают чтение Коранические стихи и соблюдение Фатиха (включает; декламацию Аль-Фатиха неотъемлемая часть ежедневная молитва и Durood ).[25] Главной достопримечательностью фестиваля является наличие Факхир Джамас (нищие священники) и Каландарс - ученики святого, ставшие свидетелями праздника. На 9-й день Джаматхул Ахир месяц в Исламский календарь, в 22:00 пир (один из учеников) избран для духовного упражнения вознесения молитв святому. Ученик бросает лимоны в конце молитвы в преданных, что, как считается, приносит чудесное облегчение мирским скорбям.[25] Фестиваль также рассматривается как священный обмен мнениями между индуистами и мусульманами, выражающий солидарность смешанной веры в регионе. Паломники из обеих религий из штата, а также из Шри-Ланка, Бирма и Страны Персидского залива, приехать на фестиваль.[8][17][23] Вечером девятого дня Ахир месяц по исламскому календарю, колесница, содержащая сандаловая паста (местное название сантанакудуПаломники и преданные тащат его по улицам Нагора под звуки инструментов. Сандаловую пасту получают потомки святого и используют для помазания Роула Шариф (святилище) святого Халифа дарга.[26]

Поклонение, ритуалы и администрация

вид на улицу с минаретом на заднем плане
изображение Нагор-даргяха с двумя минаретами на заднем плане

Нагор-даргях - обычное место поклонения приверженцев различных религиозных верований.[10] По данным администрации дарга, около 50–75 процентов паломников, ежедневно посещающих даргах, являются индуистами.[15][27] Практика подношения цветов, пота и еды, способ проведения богослужений и игра на музыкальных инструментах, таких как надасварам (тип музыкального инструмента, обычно используемого в Тамил Наду), типичны для индуистской традиции.[28] Другие практики поклонения включают подношение флагов и зажигание ламп с топленым маслом на могиле святого. Преданные бреют головы возле резервуара и предлагают оловянные или посеребренные копии частей тела, домов, парусников, соответствующих их материальным потребностям.[15][27][29]

Поскольку Шахул Хамид хранил целомудрие, ему предлагают Сехра (головной убор), а не обычные цветы, как на других даргах.[15] Согласно местной легенде, к нему подошла бездетная пара, которая сообщила им, что они будут благословлены детьми, но первое потомство будет представлено ему для усыновления. Следуя традиции, многие бездетные пары поклоняются в даргях.[30][31] Хотя даргях открыт в течение всего дня, двери святынь открыты только рано утром и вечером.[15]

Шифа Гунта, резервуар в стенах даргяха считается священным. Считается, что окунание в резервуар излечивает физические недуги.[17][32] Есть наследственный Халифа, из числа потомков святого Юсуфа. Он выполняет все религиозные обязанности дарга. Центральный парламентский комитет, уполномоченный проверять выполнение Закона Вакфа 1995 года, был проинформирован в 2008 году о том, что Нагор Даргях не применялся в соответствии с положениями Закона. Комитет пришел к выводу, что это противоречит духу положений Закона, поскольку даргях является проверяемым и нотифицированным органом при Правлении Тамил Наду Вакф. Отныне управление даргахом и его поддержание осуществлял комитет, действующий по схеме, установленной Высокий суд Мадраса.[24][33][34]

Шахул Хамид и даргях почитаются в тамильской религиозной литературе разных веков. Самым важным среди них является Тируккарана Пуранам (1812) Джейк Аптул Каатиру Найинар Леппаи Алим (также известный как Чекуна Пулавар), в котором подробно описывается жизнь святого. В Накур Пуранам, написанная Куламом Катиру Наваларом в 1893 году, описывает чудеса, совершенные Шахулом в даргах после его смерти. Прозаическая биография Канжул Каараматту, автор - Кулам Катиру Навалар, также очень популярен.[35] Nakaiyanthathi, а Тамильский В религиозном стихотворении резервуар упоминается как «оазис сладости и комфорта, украшенный благоприятным лотосом».[32]

Смотрите также

Примечания

Сноски

  • ^ Суфии - мусульманские мистики, которые, как полагают, принимают Бога на основе личных отношений, в отличие от подчинения Богу на основе установленных практик, определенных религией. Слово суфий происходит от арабского слова серфить Имеется в виду шерсть, поскольку первые последователи суфизма в 9 веке носили одежду из грубой шерсти. Некоторые из суфийских ритуалов черпали вдохновение из других религий и географии, где они практиковались.[36] Суфизм часто называют мистической моделью в исламе, и подлинные суфии «разделяют внутренний свет и пробуждение, а также внешнюю вежливость и служение человечеству».[37][38]
  • ^ Исторически индуистский йоги и суфии дружно взаимодействовали, чтобы найти взаимные способы понимания разрыва между религиями. Считается, что ислам пришел в Южную Азию через торговцев и суфиев и смешался с другими религиями, исповедуемыми в этом регионе.[39]
  • ^ Халифа в суфизме обычно называется ведущим последователем суфийского ордена. Его офис называется хилафат.[38][40]

Цитаты

  1. ^ а б c d Хантер, сэр Уильям Уилсон (1908). Императорский географический справочник Индии, том 19. Оксфорд: Claredon Press.
  2. ^ Лэндис, Дэн; Альберт, Розита Д. (2012). Справочник по этническим конфликтам: международные перспективы. Лондон: Springer Science + Business Media, LLC. п. 150. ISBN  978-1-4614-0447-7.
  3. ^ а б Радж 2006, стр. 69
  4. ^ а б Мохаммада 2007, стр. 224
  5. ^ а б c Вербнер 1998, стр. 58–60.
  6. ^ Малик, Джамал (2008). Темы исламоведения: Ислам в Южной Азии: краткая история. Бостон, Массачусетс, США: BRILL. п. 141. ISBN  9789047441816.
  7. ^ Мохаммада 2007, стр. 225
  8. ^ а б c В., Маилваганан (30 октября 2010 г.). «Нагор даргях массово привлекает индуистов». Таймс оф Индия. Получено 15 февраля 2013.
  9. ^ а б c d Радж 2006, стр. 65
  10. ^ а б "История Нагор Даргях". Нагор Дарга. Получено 4 июля 2013.
  11. ^ Мердок, Джон (1991). Индуистские и мусульманские фестивали. Азиатские образовательные услуги. п. 79. ISBN  9788120607088.
  12. ^ Рамусак, Барбара Н. (2003). Индийские князья и их государства. Издательство Кембриджского университета. п. 46. ISBN  9780511164217.
  13. ^ Бейли 2003, стр. 220
  14. ^ а б c d Каррим, Мумтаз; Мичелл, Джордж; Льюис, Кароки (2004). Даргах, обители святых. Marg Publications. п. 145. ISBN  9788185026657.
  15. ^ а б c d е ж грамм час я Висвесваран, Камала (2011). Перспективы современной Южной Азии: читатель по культуре, истории и. Великобритания: Blackwell Publishing Limited. С. 33–34. ISBN  978-1-4051-0062-5.
  16. ^ Бейли 2003, стр. 91
  17. ^ а б c "'Санданакуду достигнет Нагор-Дарга 18 июля ". Индуистский. 11 июля 2005 г.. Получено 15 февраля 2013.
  18. ^ Ахмад, Имтиаз (2004). Жил ислам в Южной Азии: адаптация, приспособление и конфликт. Книги Бергана. п. 277. ISBN  9788187358152.
  19. ^ Эш, Екатерина Б. (5 ноября 2004 г.). «Райские реки: вода в исламском искусстве и культуре» (PDF). Симпозиум Хамада бин Халифы по исламскому искусству. стр. 20–21. Получено 15 февраля 2013.
  20. ^ Блэр, Шейла; Блум, Джонатан М. (2009). Райские реки: вода в исламском искусстве и культуре. Издательство Йельского университета. ISBN  978-0300158991.
  21. ^ Feener 2009, стр. 58
  22. ^ Бергундер, Майкл; Фрезе, Хейко; Шредер, Ульрих Э. (2010). Ритуалы, каста и религия в колониальной Южной Индии. Отто Харрасовиц Верлаг. п. 195. ISBN  9783447063777. Получено 22 апреля 2013.
  23. ^ а б c Вербнер 1998, стр. 61–62.
  24. ^ а б А., Субрамани (6 августа 2002 г.). "'Подношения Кодимарама принадлежат даргах: HC ". Индуистский. Получено 15 февраля 2013.
  25. ^ а б Мохаммада 2007, стр. 226
  26. ^ Мохаммада 2007, стр. 227
  27. ^ а б Радж 2006, стр. 83
  28. ^ Мохаммада 2007, стр. 223
  29. ^ Меткалф, Барбара Д. (2009). Ислам в Южной Азии на практике. Издательство Принстонского университета. п. 3. ISBN  9781400831388.
  30. ^ Радж 2006, стр. 251
  31. ^ Гастингс, Джеймс; Селби, Джон Александр; Грей, Луи Герберт (1917). Энциклопедия религии и этики, том 11. Скрибнер.
  32. ^ а б Бейли 2003, стр. 134
  33. ^ "Доверительный управляющий Нагор Дарга умер". Индуистский. 6 апреля 2012 г.. Получено 15 февраля 2013.
  34. ^ Осуществление Закона о Вакфе 1995 года в Тамил Наду и работа совета Вакфа штата Тамил Наду (PDF) (Отчет). Объединенный парламентский комитет по вакфу, Раджья Сабха. стр. 22–23. Получено 15 февраля 2013.
  35. ^ Радж 2006, стр. 67
  36. ^ Липпман, Томас А. (2002). Понимание ислама (2-е изд. Перераб.). Нью-Йорк: Penguin Group. стр.144–47. ISBN  0-452-01160-4.
  37. ^ Ахмед 2007, стр. 34
  38. ^ а б Хейрабади, Масуд (2003). Религии мира: Ислам. Филадельфия: Издательство Chelsea House. С. 94–100. ISBN  0-7910-7859-0.
  39. ^ Ахмед 2007, стр. 13
  40. ^ Ансари, Сара Ф. Д. (1992). Суфийские святые и государственная власть: Пиры Синда, 1843–1947 гг.. Издательство Кембриджского университета. п. xvii. ISBN  9780521405300.

Рекомендации

  • Ахмед, Акбар (2007). Путешествие в ислам. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Брукингского института. ISBN  978-0-8157-0132-3.
  • Бейли, Сьюзен (2003). Святые, богини и короли: мусульмане и христиане в южноиндийском обществе, 1700-1900 гг. /Сьюзан Бейли. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-37201-1.
  • Финер, Р. Майкл; Севеа, Теренджит (2009). Связи с исламом: мусульманские общества в Южной и Юго-Восточной Азии. Сингапур: Издательство ISEAS. ISBN  978-981-230-924-2.
  • Мохаммада, Малика (2007). Основы композитной культуры в Индии. Дели: Aakar Books. ISBN  978-81-89833-18-3.
  • Raj, Selva J .; Уильям П. Харман (2006). Работа с божествами: ритуальный обет в Южной Азии. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  0-7914-6707-4.
  • Вербнер, Пнина; Хелен Басу (1998). Воплощение харизмы: современность, местность и проявление эмоций у суфиев.. Лондон: Рутледж. С. 61–62. ISBN  0-415-15099-X.

внешняя ссылка