Моше Альшич - Moshe Alshich

Моше Альшич
יון האלשיך הקדוש. JPG
Могила Альшича в Цфате
Личное
Родившийся1508
Умер1593
Цфат, Османская империя
РелигияИудаизм

Моше Альшич иврит: משה אלשיך, Также пишется Альшех (1508–1593), известный как Альшич Хакадош (Святой), был видным раввин, проповедник и библейский комментатор во второй половине шестнадцатого века.

Альшич родился в 1508 году в Османская империя, и был сыном Хайима Альшича. Позже он переехал в Цфат, где стал учеником раввина. Джозеф Каро. Среди его учеников был раввин Хаим Витал и раввин Йом Тов Цахалон. Он умер в Цфате в 1593 году.

Значимость

Только несколько раввинов получили титул "Хакадош"на протяжении всей еврейской истории. Наряду с Альшичами были Шела ХаКадош, то Ари ХаКадош и Ор ха-Хаим ха-Кадош Все они выдающиеся личности в свое время.[1] Были предложены различные причины того, почему Альшич получил "Хакадош" заглавие.[2]

Его гомилетический комментарии к Тора и Пророки пользуются большой популярностью и до сих пор изучаются, в основном из-за их мощного влияния в качестве практических наставлений к добродетельной жизни.

Жизнь

Он был учеником Р. Джозеф Каро, автор книги "Шулхан Арух "; среди его собственных учеников был каббалист Р. Хаим Витал. Хотя Альшич принадлежал к кругу каббалистов, живших в Цфате, его работы редко выдают какие-либо следы Каббала. Он известен как учитель, проповедник и казуист.

Мало что известно о его жизни. В своих работах он избегает упоминания о себе, рассказывая только о своей учебе; так, в предисловии к своему комментарию к Пятикнижию он говорит:

Я никогда не стремился к чему-то слишком высокому или превосходящему меня. С самых ранних дней изучение Талмуд было моим главным занятием, и я усердно посещал ешива где я познакомился с обсуждениями Абайе и Раба. Ночь я посвятил исследованиям, а день - Галаха. Утром читаю Талмуд, а днем Посеким (Судебные решения раввинов). Только по пятницам я мог найти время для чтения Священного Писания и Мидраш при подготовке к лекциям по сидрам недели и другим подобным темам, которые я читал каждую субботу перед большой аудиторией, желая слушать мои наставления.

Легенда гласит, что его сын был взят в детстве и стал мусульманином, а Аризаль написал особую молитву о возвращении сына.

Работает

Эти лекции были впоследствии опубликованы как «Комментарии» (перушим) к книгам Священного Писания, и Альшич приводит замечательную причину их публикации: «Многие из тех, кто слушал мои лекции, частично или полностью повторяли их от своего имени. Эти правонарушения будут предотвращены публикацией моей собственной работы ». Эти лекции, хотя и довольно длинные, не утомили его аудиторию. Автор неоднократно заявляет, что в их печатной форме (как «Комментарии») он сильно урезал их, опустив все, что не было абсолютно необходимым или что он уже упоминал в другом месте.

Нравиться Абраванель и некоторых других комментаторов, Альшич возглавлял каждый раздел своих комментариев рядом вопросов, которые он ожидал от читателя; Затем он кратко изложил свою точку зрения и в заключение ответил на все вопросы по порядку. Его комментарии изобилуют ссылками на Талмуд, Мидраш[3] и Зоар, но содержат скудные ссылки на другие комментарии, такие как работы Абраванеля, Герсонид или же Маймонид. Все его объяснения носят гомилетический характер; его единственной целью было найти в каждом предложении или в каждом слове Священного Писания моральный урок, поддержку веры в Бога, поощрение к терпеливой стойкости и доказательство тщеты всех земных благ по сравнению с вечным блаженством. приобрел в будущей жизни. Он часто и искренне обращается к своим братьям, убеждая их покаяться и отказаться или, по крайней мере, ограничить погоню за всеми мирскими удовольствиями и тем самым ускорить приближение мессианской эры. Альшич обладал легким и свободным стилем; его экспозиции носят преимущественно аллегорический характер, но очень редко приближаются к мистицизму. В своем комментарии к Песня Соломона, он звонит пеша ִ т (буквальное объяснение) и дерьмо (мистическая интерпретация) двух противоположных крайностей, в то время как он объявляет свой собственный метод введения аллегорического изложения безопасным средством между этими крайностями. Альшич написал следующие комментарии, большинство из которых вышло в нескольких изданиях:

  1. "Торат Моше" (Комментарий к Пятикнижие ), первое изд. Бельведер около Константинополя, около 1593 г. Завершено с указателями, Венеция, 1601 г.
  2. Резюме этого комментария было подготовлено Jos. B. Арье Лоеб, и появлялся в различных формах (озаглавленный: «Qitsur Alshich 'al ha-Torah»), Амстердам, 1748 г.
  3. "Марот ха-Цобеот" (Собрание видений) о пророках и их пророчествах, Венеция, 1803–1807 гг.
  4. Выдержки из этого комментария включены в «Минхах Кетанна», комментарий к более ранним пророкам; опубликовано в Biblia Rabbinica (Кохелет Моше), Амстердам, 1724 г.
  5. "Ромемот Эль" (Хвала Богу) из книги Псалмов, Венеция, 1605 г.
  6. "Rab Peninim" (Множество жемчужин), на Притчи, Венеция, 1601.
  7. "Helqat Mehoqeq" (Часть Законодателя), об Иове, Венеция, 1603 г.
  8. «Шошанат ха-Амаким» (Ландыши), на Песня Соломона. Этот комментарий был первым напечатанным, и он был отредактирован самим Альшичем в 1591 году. Согласно этому комментарию, Песня является аллегория, и представляет собой диалог между Богом и изгнанным Израилем во время миссии последнего.
  9. «Эне Моше» (Глаза Моисея) о Руфи. Альшич говорит о книга Руфи, «Конечно, из этого мы могли бы извлечь урок, как служить Богу»; и иллюстрирует это утверждение в своем комментарии, Венеция, 1601 г.
  10. "Деварим Нихумим" (утешительные слова), на "Плач Иеремии ". Название - не просто эвфемизм для Плача; автор неоднократно пытается показать, что нет причин для отчаяния, поскольку Бог с Израилем, и хотя Храм разрушен, Шекина не отошла от Западная стена, Венеция, 1601 г.
  11. «Деварим Товим» (Добрые слова), на Экклезиаст. Альшич звонит Экклезиаст, по причине его глубоких мыслей, «Воды без конца» (океаны). В комментариях он пытается проиллюстрировать в качестве центральной идеи книги изречение: «Все напрасно, кроме страха перед Господом, который является существенным условием реального существования человека», Венеция, 1601.
  12. «Массат Моше» (Дар Моисея) на книга Эстер, подаренный автором своим братьям в дар Пурима, Венеция, 1601 г.
  13. Комментарии Альшиха к этим пяти последним книгам ("мегиллот "," свитки ") появились в сокращенном виде, отредактированные Елеазер б. Ханания Тарниград, Амстердам, 1697 г.
  14. «Хабацелет ха-Шарон» (Роза Шарона) по книге Даниила, Цфат, 1563 г., и Венеция, 1592 г.
  15. Комментарий к «Таро Hafִ called», названный «Liqqute Man» (Собрания манны), был составлен главным образом из «Марот ха-Цобеот» Э. М. Маркбрайта, Амстердам, 1704 г.
  16. «Ярим Моше» - это название комментария к Abot, собранный из произведений Альшиха Джозефом Б. М. Шленкером, Фюрт, 1764 г.
  17. Комментарий Альшиха к Агада появляется в издании Агады под названием «Бейт Хорим» (Дом свободных людей). Комментарий полон интересных замечаний и серьезных увещеваний (Metz, 1767). Даже во введении законы для Пасха и вечерний порядок трактуются аллегорически и служат средством религиозной медитации. Однако маловероятно, что Альших написал эти заметки для Агады. Вероятно, они были собраны из его произведений спустя много времени после его смерти, иначе Агада была бы опубликована с его комментарием намного раньше.
  18. "Responsa «; как казуист с ним часто консультировались другие раввины, и его решения были собраны в сборнике респонсов (Венеция, 1605; Берлин, 1766). Его современники часто цитируют его мнения. При его жизни Азария деи Росси выпустил свой «Меор Эйнаим» («Свет для глаз»), в котором автор отверг некоторые верования, которые обычно считались традиционными; Альшич по просьбе своего учителя Р. Джозеф Каро, написал заявление против "Меор Эйнаим", как противоречащего и опасного для еврейской религии (Керем Чемед, т. 141).
  19. Альшич написал также стихотворение "Dirge о Изгнании Израиля », очень простым стилем в десяти рифмующихся стихах. Он был введен в различные ранние утренние ритуалы, такие как« Айелет ха-Шахар »(« Утренняя заря »). Он также содержится в сборнике молитв и гимны под названием «Шааре Сион» (Врата Сиона).

Рекомендации

  1. ^ Хирш Якоб Зиммельс (1 декабря 1993 г.). Ашкенази и сефарды: их отношения, различия и проблемы, отраженные в раввинских респонсах. KTAV Publishing House, Inc., стр. 264, примечание 5. ISBN  9780881254914. Получено 7 сентября 2011.
  2. ^ Например, «Архивная копия». Архивировано из оригинал 8 марта 2012 г.. Получено 10 июн 2013.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь).
  3. ^ Элиягу Мунк (Перевод и редакция) Мидраш рабби Моше Альшиха на Тору (Том 1-2-3), Лямбда-издатели, Inc. Иерусалим /Нью-Йорк, 2000 ISBN  965-7108-13-6