Подлость - Meanness

Возрожденец проповедник Сэм Джонс придумал слоган «Брось свою подлость», который положил на музыку Э. О. Экселл.[1]

Подлость является личным качеством, классическая форма которого обсуждается многими из Аристотель к Фома Аквинский, характеризует его как порок "низости", но чья современная форма больше касается жестокость.

Классическая формулировка

В его словаре Ной Вебстер определила подлость как «недостаток совершенства», «недостаток положения», «низкое положение», «низкое умонастроение» и «мерзость, скупость в противоположность щедрости или милосердию», указав, что «подлость очень отличается от бережливости».[2] Они, в частности последний, в значительной степени суммируют аспекты классического определения подлости, которые предлагались философами, аристотелевскими и другими философами на протяжении веков.

Аристотель

В его Никомахова этика, где каждая добродетель рассматривается как промежуточная точка в континууме, заключенном в скобки двух пороков, Аристотель относит подлость как один из двух пороков, ограничивающих добродетель щедрости / щедрости.[3] Это недостаток отдавания или чрезмерное получение от других.[4][5] Другой порок - это расточительство (избыток отдавания или недостаток взятия), который Аристотель описывает как менее распространенное явление, чем подлость, и как порок.[6]

Подлость может принимать разные формы, поскольку есть несколько способов отклонения от либеральной / щедрой добродетели. Это может быть стремление к богатству при недостаточном желании приносить пользу другим; или желание принести пользу другим, подавленное чрезмерным желанием сохранить свои деньги; или стремление к слишком большому богатству. Аристотель сказал, что «низость мы всегда приписываем тем, кто заботится о богатстве больше, чем они должны», и «кажется, что существует много видов подлости».[5][7]

Перевод того, что имел в виду Аристотель, не без проблем. Фактическое слово Аристотеля ἐλευθερία (элевтерия ) соответствует как щедрости, так и свободе. Его противоположность, ανἐλευθερία, есть и подлость, и подлость.[8] Такие философы, как Сюзанна Э. Фостер (в Фостер 1997 ) попытались примирить их, объяснив, что подлость - это порабощение материальным имуществом. У раба нет имущества, которое он может дать, и он не получает подарков от других; тогда как свободный человек в культуре обмена подарками может свободно отдавать и брать. Следовательно, подлость - это порок свободного человека, который в такой культуре ведет себя как раб.[8]

Другая проблема, которая заставила философов анализировать Аристотеля, заключается в том, что ожидаемый континуум (на котором лежат пороки и добродетель) - от избытка к недостатку; но Аристотель описывает подлость как обе превышение (взятия из) и дефицит (отдачи). Философы пытались объяснить это и охарактеризовать то, что пытался сказать Аристотель, как избыток или недостаток в какой-либо другой форме.[9] Говард Дж. Керцер придерживается мнения, что на самом деле имелось в виду и то, и другое, и что «ошибочно» спрашивать, является ли аристотелевская подлость избытком или недостатком, потому что то, что составляет избыток, а что составляет недостаток, «зависит от того, как описываются параметры» и «чисто словесный вопрос». Какой именно порок из двух, заключающих в скобки добродетель, является «избытком», а какой - «недостатком», совершенно произвольно.[9]

Курцер также утверждает, что утверждение Аристотеля о том, что подлость хуже расточительства, является «ошибкой», основанной на ошибочном выборе примеров расточительства. По утверждению Керцера, есть «настоящие блудные дети», которые не просто молоды и глупы (как Аристотель мог бы быть блудным сыном, и тем самым утверждают, что молодость и глупость излечимы - первое - простым старением, - тогда как подлость не[5]), но «неизлечимо злые» и, следовательно, более подходящие образцы порока, которые демонстрируют, что это такой же порок, как и подлость.[9]

Аквинский

В его Summa Theologica (Аквинский, вопрос 135), Фома Аквинский прямо цитировал Аристотеля (как «Философа») и держал подлость - parvificentia на его оригинальном латыни - быть противоположностью великолепия (великолепие).[10] В то время как величественный человек готов платить за великие проекты и добрые дела, подлый человек сосредотачивается на мелочах и соглашается на маленькие цели за счет великих.[10]

Другие

Теодор Паркер, подобно Аристотелю, выступал против подлости и щедрости, объявляя подлость «нечеловеческим и неженским пороком». Он различал две формы подлости: денежная подлость, то есть подлость в вещах, измеримых деньгами, и подлость поведения, которая является подлостью в вещах, которые невозможно измерить.[11]

Джордж Крабб описал подлость как «[w] ненавидит, что человек делает что-то общее с теми, кто ниже его», и что «выявляет характер, который склонен скорее падать, чем подниматься в масштабах общества». Он считал подлость лишь относительно плохим явлением, поскольку то, что может составлять подлость для одного человека, может быть великодушием или благоразумием для другого. Стремление сэкономить или заработать для себя за счет других, особенно в отношении того, что можно позволить себе заплатить, «именуется подлым характером».[12]

Генри Сиджвик в Методы этики считал подлость противоположностью щедрости и щедрости.[13] Подлый человек «выбирает себе незначительную выгоду, а не избегает разочарования других», а подлость не является несправедливостью сама по себе.[13]

Современный взгляд на жестокость

Сэмюэл Джонсон написал в Ложная тревога что «непогрешимой характеристикой подлости является жестокость».[14] Линда Загзебски заявил, что подлость - это «приобретенный недостаток», который «противопоставляется доброте».[15] Это означает современный взгляд на подлость, который сосредоточен на жестокости, запугивании и безжалостности.

в Мера триархической психопатии, один из нескольких способов определения того, что такое психопатия, подлость - один из трех компонентов, показатель «бессердечной агрессии» человека.[16] Он характеризуется как бездушное бесстрастие, антагонизм, бессердечие, эксплуататорство, безжалостность и расширение прав и возможностей через жестокость; включая деструктивные действия, неспособность связываться с другими людьми, издевательства, драки и другие формы активного участия против других людей (в отличие от социальной изоляции, которая является пассивным уходом от других людей).[17][18]

"Дрянные девчонки"

Многие из этих аспектов подлости, а именно расширение прав и возможностей, запугивание, агрессия, жестокость и безжалостность, были включены в популярно-культурную концепцию «подлой девушки» конца 20-го и начала 21-го века.[19] Профессор социальных наук Валери Уокердин утверждает, что «подлость становится доминирующим мотивом для западного девичества», поскольку она хорошо согласуется с нормативными, репрессивными границами того, что соответствует современной женственности на работе и в школе, и поддерживает повествование, которое вдохновляет и помогает , женщины не могут положительно относиться к расширению прав и возможностей и успеху, они всегда рискуют впасть в жестокость.[20] Вместе с профессором социологии Джессикой Рингроуз она утверждает, что стереотип «злой девушки» из популярной культуры подтверждается тем, что они критикуют как «очень подозрительные» исследования в развивающая психология, все чаще используется политиками в сфере образования.[20] И это, в свою очередь, с такими вещами, как голливудский фильм Дрянные девчонки частично основанный на самопомощь книга Королева пчел и подражатели к Розалинда Уайзман, возвращается из психологии и педагогики в массовую культуру.[21]

Смотрите также

Рекомендации

Перекрестная ссылка

  1. ^ Паркер 2005.
  2. ^ Вебстер 1832.
  3. ^ Curzer 2012, п. 83.
  4. ^ Curzer 2012, п. 86,88.
  5. ^ а б c Холгейт 1999, п. 231.
  6. ^ Curzer 2012, п. 234,102.
  7. ^ Curzer 2012, п. 99–100.
  8. ^ а б Curzer 2012, п. 94.
  9. ^ а б c Curzer 2012, п. 101.
  10. ^ а б Дэвис 2014, п. 271.
  11. ^ Паркер 1872, п. 114.
  12. ^ Крабб и Хедли 1839, п. 392.
  13. ^ а б Свежий 2015, п. 183.
  14. ^ Джонсон 1770, п. 49.
  15. ^ Загзебский 2015, п. 256.
  16. ^ Патрик 2014, п. 201.
  17. ^ Дрислейн и Патрик 2014, п. 695.
  18. ^ Дрислейн, Венейблс и Патрик, 2014 С. 110–111.
  19. ^ Рингроуз и Уокердин, 2008 г., п. 9–10.
  20. ^ а б Рингроуз и Уокердин, 2008 г., п. 10.
  21. ^ Рингроуз и Уокердин, 2008 г., п. 11.

Источники

  • Патрик, Кристофер Дж. (2014). «Психологические корреляты психопатии, антисоциального расстройства личности, привычной агрессии и насилия». В Кумари, Вина; Боб, Петр; Бутрос, Нашат (ред.). Электрофизиология и психофизиология в психиатрии и психофармакологии. Актуальные темы поведенческой нейронауки. 21. Springer. ISBN  9783319127699.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Drislane, Laura E .; Патрик, Кристофер Дж. (2014). «Антисоциальное расстройство личности и психопатия». В Blaney, Paul H .; Крюгер, Роберт Ф .; Миллон, Теодор (ред.). Оксфордский учебник психопатологии. Оксфордские учебники по клинической психологии. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199811779.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Джонсон, Сэмюэл (1770). Ложная тревога.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Drislane, Laura E .; Венейблс, Ной С .; Патрик, Кристофер Дж. (2014). «Агрессивные экстернализирующие расстройства: расстройство поведения, антисоциальное расстройство личности и психопатия». В Пиц, Кристина А .; Маттсон, Кертис А. (ред.). Преступники, совершившие насильственные преступления: понимание и оценка. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199376360.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Рингроуз, Джессика; Уокердин, Валери (2008). «Что значит быть девушкой в ​​двадцать первом веке?». В Рид-Уолш, Жаклин (ред.). Культура девочек: изучение женской культуры: руководство для читателей. ABC-CLIO. ISBN  9780313339097.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Вебстер, Ной (1832 г.). "подлость". Словарь английского языка. 2. Черный и молодой.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Керзер, Ховард Дж. (2012). «Щедрость и доброжелательность (этика нихомовых IV.1)». Аристотель и добродетели. ОУП Оксфорд. ISBN  9780199693726.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Фостер, Сюзанна Э. (1997). «Добродетели и материальные блага». Американский католический философский ежеквартальный журнал. 71 (4): 607–619. Дои:10.5840 / acpq199771423.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Холгейт, Дэвид (1999). Расточительность, щедрость и подлость: блудный сын в греко-римской перспективе. Библиотека исследований Нового Завета. 187. A&C Black. ISBN  9780567286666.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Загзебски, Линда (2015). «Образец и восхищение». В Ферре, Р. Майкл; Кнобель, Анджела; Флисон, Уильям (ред.). Персонаж: Новые направления философии, психологии и теологии. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780190204600.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Паркер, Теодор (1872 г.). «Черты и иллюстрации человеческого характера и поведения». В Коббе, Фрэнсис Пауэр (ред.). Собрание сочинений Теодора Паркера: Уроки из мира материи и мира человека. Лондон: Трюбнер.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Крабб, Джордж; Хедли, Дж. Х. (1839). Английские синонимы: объяснены в алфавитном порядке.. Лейпциг: Польз.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Дэвис, Брайан (2014). Summa Theologiae Фомы Аквинского: Путеводитель и комментарий. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199380640.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Аквинский, Фома. Summa Theologica.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Крисп, Роджер (2015). Космос долга: этические методы Генри Сиджвика. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780191025655.CS1 maint: ref = harv (связь)

дальнейшее чтение