Движение Халифат - Khilafat Movement

Часть серия на:
исламизм
Исламский полумесяц и звезда

Аллах-green.svg Исламский портал

Цветной ящик для голосования. Svg Политический портал

В Халифат движение, также известный как Индийское мусульманское движение (1919–24), был панисламистский политическая кампания протеста, развернутая мусульманами Британская Индия во главе с Шаукат Али, Маулана Мохаммед Али Джаухар, Хаким Аджмал Хан,[1][2] и Абул Калам Азад[3] восстановить калиф из Османский халифат, который считался лидером мусульман-суннитов, как эффективный политический авторитет. Это был протест против санкций, наложенных на халифа и Османская империя после Первая мировая война посредством Севрский договор.[4][5]

Движение рухнуло к концу 1922 года, когда Турция заняла более благоприятную дипломатическую позицию и двинулась в сторону секуляризма. К 1924 году в Турции просто упразднили роль халифа.[6]

Фон

Основная статья: Османский халифат

Османский султан Абдул Хамид II (1842–1918) начал свою панисламистский чтобы защитить Османскую империю от нападений и расчленения Запада, а также сокрушить демократическую оппозицию у себя дома. Он послал эмиссара, Джамалуддин Афгани, в Индию в конце 19 века.[7] Дело османского монарха вызвало религиозную страсть и сочувствие среди индийских мусульман. Будучи халифом, османский султан номинально был верховным религиозным и политическим лидером всех мусульман-суннитов во всем мире. Однако это право никогда не использовалось.

Большое количество мусульманских религиозных лидеров начали работу по распространению информации и развитию мусульманского участия от имени халифат. Мусульманский религиозный лидер Маулана Мехмуд Хасан пытался организовать национальную войну за независимость против британцев при поддержке Османской империи.

Абдул Хамид II был вынужден восстановить конституционная монархия знаменуя начало Вторая конституционная эра посредством Младотурецкая революция. Ему наследовал его брат Мехмед V (1844–1918), но после революции реальная власть в Османской империи перешла к националистам. Движение было темой в Лондонская конференция (февраль 1920 г.); однако националистические арабы видели в этом угрозу продолжения исламского господства над арабскими землями.[8]

Разбиение

Дальнейшая информация: Раздел Османской империи
Смотрите также: Оккупация Константинополя и Турецкая война за независимость

В Османская империя, перейдя на сторону Центральные державы в течение Первая Мировая Война, потерпел крупное военное поражение. В Версальский договор (1919) уменьшил свою территориальную протяженность и уменьшил свое политическое влияние, но победоносная Европейский державы обещали защитить статус османского султана как халифа. Однако под Севрский договор (1920), такие территории, как Палестина, Сирия, Ливан, и Ирак были оторваны от империи.

В Турции возникло прогрессивное светское националистическое движение, известное как Турецкое национальное движение. Вовремя Турецкая война за независимость (1919–1923), Турецкие революционеры во главе с Мустафа Кемаль Ататюрк отменила Севрский договор с Лозаннский договор (1923). В соответствии с Реформы Ататюрка, то Турецкая республика отменил положение халифата в 1924 году и передал свои полномочия в Турции Великое Национальное Собрание Турции.

Движение Халифат в Южной Азии

Хотя политическая деятельность и общественный резонанс от имени халифата возникли во всем мусульманском мире, наиболее заметные действия имели место в Индии. Известный мусульманский журналист с оксфордским образованием, Маулана Мухаммед Али Джохар провел четыре года в тюрьме за пропаганду сопротивления британцам и поддержку халифата. В начале Турецкая война за независимость, Мусульманские религиозные лидеры опасались халифата, который европейские державы не хотели защищать. Для некоторых мусульман Индии перспектива быть призванным в армию британцами для борьбы с братьями-мусульманами в Турции была анафемой.[9] Для его основателей и последователей Халифат был не религиозным движением, а скорее проявлением солидарности со своими собратьями-мусульманами в Турции.[10]

Мохаммед Али и его брат Маулана Шаукат Али присоединился к другим мусульманским лидерам, таким как Пир Гулам Муджаддид Сарханди Шейх Шаукат Али Сиддики, доктор Мухтар Ахмед Ансари, Раис-уль-Мухаджирин Барристер Ян Мухаммад Джунджо, Хасрат Мохани, Сайед Ата Уллах Шах Бухари, Маулана Абул Калам Азад и доктор Хаким Аджмал Хан сформировать Всеиндийский комитет халифата. Организация базировалась в Лакхнау, Индия, в Хате Шаукат Али, резиденции домовладельца Шауката Али Сиддики. Они стремились создать политическое единство среди мусульман и использовать свое влияние для защиты халифата. В 1920 году они опубликовали «Халифатский манифест», в котором призывали британцев защищать халифат, а индийских мусульман - объединиться и привлечь британцев к ответственности за это.[11] Комитет Халифат в Бенгалии включал Мохмед Акрам Хан, Манруззаман Исламабади, Муджибур Рахман Хан и Читтаранджан Дас.[12]

В 1920 г. был заключен союз между лидерами Халифата и Индийский национальный конгресс, крупнейшая политическая партия Индии и националистического движения. Лидер Конгресса Мохандас Ганди и лидеры Халифата пообещали работать и вместе бороться за дела Халифата и Сварадж. Стремясь усилить давление на британцев, халифатисты стали основной частью движение отказа от сотрудничества - общенациональная кампания массовой, мирной гражданское неповиновение. Некоторые также занимались протестная эмиграция из Северо-Западная пограничная провинция в Афганистан под Аманулла Хан.[13] Лидеры халифата, такие как доктор Ансари, Маулана Азад и Хаким Аджмал Хан, также лично сблизились с Ганди. Эти лидеры основали Джамия Миллия Исламия в 1920 году для продвижения независимого образования и социального обновления мусульман.[14]

Кампания отказа от сотрудничества сначала была успешной. Программа началась с бойкота законодательных советов, государственных школ, колледжей и иностранных товаров. Государственные функции и отказ от титулов и знаков отличия.[нужна цитата ] Массовые протесты, забастовки и акты гражданского неповиновения распространились по Индии. Индусы и мусульмане коллективно оказали сопротивление, которое изначально было мирным. Ганди, братья Али и другие были заключены в тюрьму англичанами. Под флагом Техрик-э-Халифат депутация Пенджабского Халифата в составе Мулана Манзура Ахмеда и Мулана Лутфулла Хан Данкаури взяла на себя ведущую роль по всей Индии, с особым вниманием к Пенджабу (Сирса, Лахор, Харьяна и т. Д.).

Крах

Несмотря на переговоры с британцами и продолжение своей деятельности, движение Халифат ослабло, поскольку мусульмане были разделены на работу на Конгресс, дело Халифата и Мусульманская лига.[15]

Последний удар нанесла победа Мустафа Кемаль Паша Силы России, свергнувшие османское владычество, чтобы основать прогрессивную светскую республику в независимой Турции. Он упразднил роль халифа и не искал помощи у индейцев.[16]

Руководство Халифата раздроблено по разным политическим линиям. Сайед Ата Уллах Шах Бухари созданный Маджлис-э-Ахрар-ислам при поддержке Чаудхри Афзал Хак. Такие лидеры, как доктор Ансари, Маулана Азад и Хаким Аджмал Хан оставались решительными сторонниками Ганди и Конгресса. Братья Али присоединились к Мусульманской лиге. Они сыграли бы важную роль в росте популярности Лиги и в последующем Пакистанское движение. Однако после отмены Халифата в Иерусалиме в 1931 году прошла конференция халифата, на которой было решено, что следует делать с халифатом.[17] Люди из деревень, таких как Ауйла Хурд были основными участниками этого дела.

Наследие

Движение Халифат вызывает споры и твердые мнения. Критики считают, что это одна из политических агитаций, основанная на панисламистской, фундаменталистской платформе и в значительной степени безразличная к делу независимости Индии. Критики халифата рассматривают его союз с Конгрессом как брак по расчету. Сторонники халифата видят в нем искру, которая привела к отказу от сотрудничества в Индии, и важную веху в улучшении индуистско-мусульманских отношений, в то время как сторонники Пакистан а мусульманский сепаратизм рассматривает это как важный шаг к созданию отдельного мусульманского государства. Братья Али считаются отцами-основателями Пакистана, а Азад, доктор Ансари и Хаким Аджмал Хан широко известны как национальные герои в Индии.[18]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Хуссейн, Интезаар. Аджмал и Азам.
  2. ^ Эндрюс, К.Ф. Хаким Аджмал Хан.
  3. ^ Халифатское движение | Индийское мусульманское движение | Britannica.com
  4. ^ http://www.goyalbrothers.com В архиве 29 марта 2018 г. Wayback Machine[неудачная проверка ]
  5. ^ http://www.nationalgeographic.com[требуется полная цитата ]
  6. ^ Гейл Мино, Движение Халифат: религиозный символизм и политическая мобилизация в Индии (1982).
  7. ^ Ахмед, Суфия. «Движение Халифат». Banglapedia. Азиатское общество Бангладеш. Получено 7 февраля 2017.
  8. ^ Санкар Гхош (1991). Махатма Ганди. Союзные издатели. С. 124–26.
  9. ^ Однако в то же время необходимо отметить, что в Северном Пенджабе и в части СЗПП огромное количество мусульман действительно добровольно добровольно служили в британской индийской армии во время Первой мировой войны.
  10. ^ А. К. Нимейер (1972). Движение Халифат в Индии, 1919-1924 гг.. Nijhoff. п.84.
  11. ^ Гейл Мино, Движение Халифат, п. 92
  12. ^ Раззак, Рана. «Хан, Мохаммад Акрам». Banglapedia. Азиатское общество Бангладеш. Получено 16 июля 2016.
  13. ^ Клементс, Франк; Адамек, Людвиг В. (2003). Конфликт в Афганистане: историческая энциклопедия. ABC-CLIO. ISBN  978-1-85109-402-8.
  14. ^ Гейл Мино, Движение Халифат, п. 69
  15. ^ Гейл Мино, Движение Халифат, п. 184
  16. ^ Гейл Мино, Движение Халифат, п. 205
  17. ^ Вали Наср, Шиитское возрождение, Нортон, (2006), стр. 106
  18. ^ Гейл Мино, Движение Халифат стр 208-12

дальнейшее чтение

внешняя ссылка