Женщины хмонг и методы родовспоможения - Hmong women and childbirth practices

В Хмонг люди общество родом из Таиланд, Лаос, Вьетнам, и юго-восток Китай. По состоянию на 2011 г. Население хмонгов во всем мире составляет около четырех миллионов. Культура хмонгов патрилинейный, позволяя семье мужа принимать все важные решения, даже если они касаются исключительно женщины. Тем не менее, женщины хмонг традиционно несли на себе большую ответственность и некоторую власть из-за их необходимого вклада в пищу и труд для семьи.[нужна цитата ]

Традиционные женские роли

Дети хмонг узнают гендерные ожидания в раннем возрасте. Женщины принадлежат к своей супружеской семье, и раньше брак считаются "чужими женщинами" своей биологической семьей или кланом. Девочки традиционно учились домашним навыкам от своих старших женщин к восьми годам. Женщины хмонг работали домработницами, воспитателями и опекунами, поварами и портными и отвечали за изготовление всей одежды своих семей и приготовление всех блюд. Женщины также сажали, собирали урожай и расчищали поля со своими мужьями, носили воду из реки, ухаживали за животными и помогали строить свои дома и мебель.

Брак и вдовы

«Брак считается жизненно важным в жизни каждого хмонга и является основой для установления связей с другими семейными группами».[1] Мужчины хмонги традиционно выбирали невесту из другого клана, а брак устраивал отец мужчины. Выбор невесты из собственного клана был табу для мужчины. Отец советовался со своими родственниками и невеста. Она могла отказаться от матча, но, если она и ее семья соглашались, готовились напитки и выкуп за невесту обсуждалось.

Традиционный хмонг свадьба состоял из трех отдельных церемоний жертвоприношения животных и пира. В обществе хмонгов женщина поддерживает тесные отношения со своей семьей и никогда не берет фамилию мужа. Однако после замужества она присоединяется к семье мужа, чтобы работать и жить с ними.[2] Если женщина-хмонг овдовела, у нее мало выбора. Согласно пословице хмонгов: «Вдовы плачут до смерти». Дети женщины принадлежат семье ее мужа, и женщина не может унаследовать богатство, что практически не оставляет ей ничего. Если брат ее мужа женится на ней, она может остаться в семье мужа. Многоженство попустительствует в обществе хмонгов, но редко.

Пай Нтауб

Большая часть женской культуры хмонг - это шитье. Женщины хмонг высококвалифицированы и известны своим прекрасным рукоделие и вышивка называется paj ntaub (цветочная ткань). Пример этого древнего ремесла можно найти в альбомах китайского искусства. Женщины тратят годы на покупку одного предмета одежды для свадьбы или другого праздничного наряда. Вышивка крестиком, если она сделана исключительно хорошо, настолько хороша, что невооруженному глазу может показаться вышивкой бисером. Есть пять традиционных узоров, включая восьмиконечную звезду, раковину улитки, голову барана, след слона и сердце, которые в сочетании создают красивый вид.[3] Женщины работают весь день в поле и в доме, а затем всю ночь шьют при масляной лампе, чтобы у их детей была подходящая одежда для Новый год S.

Роды

В семьях хмонгов обычно много детей, и они выполняют несколько важных задач. В первую очередь, дети гарантируют продолжение рода и клан. Дети также протягивают руку помощи для работы на ферме, по дому и по уходу за детьми. Возможность иметь много детей усиливает чувство значимости для женщин, помогая им почувствовать более сильное чувство принадлежности к своему клану. Дети также очень почитаются в культуре хмонгов, поскольку люди хмонг верят в реинкарнацию и сосредотачивают свою жизнь вокруг семьи.[4]

Беременность и роды

В течение беременность Женщины хмонг выполняли свои повседневные обязанности до того дня, когда у них начались роды. Женщина хмонг последует за ней тяга к еде чтобы гарантировать, что ее ребенок не родится с уродством. Как только вода у нее иссякала, она шла к ближайшему источнику воды и приносила воду к себе домой, чтобы вымыть ребенка, когда он родился.

В книге Дух ловит вас, и вы падаете, Энн Фадиман обсуждает женщину, которая в одиночестве среди ночи родила двенадцать из своих пятнадцати детей. Женщина, Фуа, отдавала каждого ребенка в свои руки в полной тишине, полагая, что шум «помешает родам». Отец тогда отрезал пуповина и мать вымыла новорожденного. Отец начал копать глубокую яму в земляном полу дома, чтобы закопать плацента. Если ребенок был девочкой, плаценту хоронили под кроватью ее родителей, но если это был мальчик, то с большей честью хоронили под центральной колонной дома. Хмонги верят, что после смерти душа возвращается на место своего рождения, забирает плацентарную куртку, надевает ее и начинает свое путешествие в небо. Женщины придерживались строгой послеродовой диеты, состоящей исключительно из горячих продуктов и напитков. Холодная пища «заставит кровь в утробе застыть, вместо того, чтобы очищать ее своим свободным течением».[5] Эти убеждения строго соблюдались, чтобы обеспечить непрерывную фертильность молодой матери и ее способность производить достаточное количество грудного молока.[6]

Ху Плиг

Младенец не считался частью общества до тех пор, пока через три дня после его рождения не произошла церемония, называемая ху плиг (призыв души). В жертву приносили цыплят, и, если душа была довольна своим новым телом, куриные языки загибались вверх, а черепа были прозрачными. Младенцу надевали либо шнурки, либо серебряные ожерелья или браслеты, чтобы душа не могла покинуть тело. После этой церемонии младенец будет назван и признан официальным представителем человеческой расы.

Социокультурная динамика

Фуа, женщина из Дух ловит вас, и вы падаете, отметила, что ее личная жизнь основана на ее культурной жизни. Культура хмонгов сосредоточена вокруг легенды, религия шаманы души, высокое уважение к предкам, а также множество ритуалов и церемоний, которые проводят хмонги. Социальная жизнь и статус женщин часто являются прямым результатом выполнения и участия в надлежащих ритуалах и церемониях. Одна легенда хмонгов повествует о девушке, которая воспринимала каждого проходящего мимо мужчины как любовника. В конце концов, «ее сексуальные излишества настолько разрушили ее здоровье, что она заболела и умерла».[7] В этой истории несоблюдение женщиной одного из религиозных принципов культуры хмонг привело к ее смерти. У хмонгов также есть истории о великих шаманах-женщинах, показывающие, как взаимосвязаны общественная жизнь и культурная жизнь женщин-хмонгов. Культура хмонгов формирует гендерные роли в этой женской культуре, которая сама по себе является культурой. Женский пол формируется с детства, и для достижения высокого статуса женщина всегда должна соответствовать ожиданиям, предъявляемым к женскому полу.

Текущая ситуация

Образ жизни народа хмонг резко изменился во время война во Вьетнаме. В Соединенные Штаты не могли отправить войска в Лаос, поэтому вместо этого они обучали мужчин хмонгов сражаться в надежде, что они смогут сохранить Лаос в антикоммунистической стране. Поскольку хмонги воевали против Лаоса, им пришлось покинуть там свои дома и жить в лагерях беженцев в Таиланде. После окончания войны Таиланд закрыл лагеря беженцев, и люди хмонгов были рассеяны по всему миру в западные страны, такие как США, Австралия, Франция, и Канада. Остальные хмонги бежали в разные страны в Азия.

Женщинам хмонг в западном мире было трудно приспособиться к новому образу жизни, им было трудно передать навыки, полученные в Азии, в другую культуру. Новое поколение женщин хмонг, как правило, более ассимилировано. В книге Фадимана мать Фуа объявляет себя глупой, потому что она не знакома с американской культурой. Она не может читать или говорить по-английски и из-за этой неспособности выполнять простые, но необходимые задачи, такие как покупка продуктов. Она больше не может заниматься сельским хозяйством или обеспечивать своих детей, как когда-то.

Текущие роли женщин

Патрилинейный и патриархальный Семейная система мало изменилась с тех пор для тех хмонгов, которые эмигрировали на Глобальный Север. Решения относительно любого члена семьи любого пола по-прежнему передаются через старших членов семьи мужа. Женщины вносят большой вклад в свои семьи, но по-разному. Женщины, как правило, имеют больше свободы в выборе мужа, но последнее слово в матче остается за семьями жениха и невесты. Женщина не живет вне дома до замужества, чтобы защитить свою репутацию.

Роды - это тоже другой процесс, поскольку больницы расположены в каждом районе. После того как Фуа из книги Фадимана переехала в Соединенные Штаты, она больше не рожала собственных детей; врач сделал. Она больше не купала своих младенцев; об этом позаботилась медсестра. Муж Фионы принес нормальную послеродовую еду, потому что в больнице предлагали только ледяную воду. Часто врач не выпускает плаценту родителям новорожденного, и хмонги опасаются, что они никогда не вернут плацентарные куртки, необходимые для загробной жизни. Со временем женщины этой группы потеряли часть своей власти и свободы воли. В результате глобализации и ассимиляции в другую культуру женщины имеют меньше контроля над своей жизнью, потому что они не могут обеспечивать свои семьи едой, как они это делали, рожать детей по традиции или выполнять многие традиционные церемонии.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Кеун-Бомар, Джули. Сети родства среди хмонг-американских беженцев. Нью-Йорк: LFB Scholarly Publishing LLC 2004: 50
  2. ^ Нго, Бик (2002). Конкурс «Культура»: взгляды американских студенток хмонг на ранний брак. Антропология и образование Ежеквартально 33 (2): 168-88
  3. ^ Нг, Франклин, изд. (1999) Азиатские американские женщины и пол. Нью-Йорк: Garland Publishing, Inc.
  4. ^ Куинси, Кит. История народа хмонг 2-е изд.). Чейни: Издательство Восточного Вашингтонского университета 1995:99
  5. ^ Фадиман, Энн. Дух ловит вас, и вы падаете: ребенок хмонг, ее американские врачи и столкновение двух культур. Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру 1997: 9
  6. ^ , Корбетт, К.А., Каллистер, Л.С., Геттис, Дж. П., и Хикман, Дж. Р. (2017). Значение родов. Журнал перинатального и неонатального ухода, 31 (3), 207-215.
  7. ^ Куинси, Кит. История народа хмонг 2-е изд.). Чейни: Издательство Восточного Вашингтонского университета 1995:77
  • Фосс, Гвендолин Ф. (2001) Материнская чувствительность, посттравматический стресс и аккультурация у вьетнамских матерей и хмонгов. Американский журнал по уходу за матерями и детьми 26 (5): 257-63.
  • Райс, Пранэ Лиампуттонг (2000) Женщины хмонг и размножение. Вестпорт, Коннектикут: Бергин и Гарви.
  • Саймондс, Патриция В. (2004) Зов души: пол и цикл жизни в деревне хмонг. Сиэтл: Вашингтонский университет Press.
  • Саймондс, Патрисия В. (2004) «Исцеление сердцем: клинические и этические истории успеха семей хмонгов и западных поставщиков»; Женщины хмонг и размножение. Medical Anthropology Quarterly 18 (4): 511-515.
  • Тэпп, Николас (2001) Хмонги Китая: контекст, агентство и воображаемое. Бостон: Брилл.

внешняя ссылка

  • hmongnet.org, список веб-сайтов, связанных с хмонгами, отредактированный Марком Пфайфером из Культурного центра хмонгов.
  • hmongstudies.org
  • HWA.org Женщины хмонг добиваются вместе
  • HWHA.org Ассоциация наследия женщин хмонг