Doynki - Dożynki - Wikipedia

Дожинки
Последний-сноп.jpg
Последняя связка. Россия. Фотографии начала 20 века
Также называемыйрусский: Обжинки, романизированный: Обжинки; Польский: Обжинки; Белорусский: Прачыстая, Прачистая; Чешский: Дожинки; Кашубский: Снивина; Успение
Под наблюдениемСлавянский народ
ЗначимостьКонец уборки урожая
ДатаЗависит от региона; 15 (28) августа; в Польше: 23 сентября;[1] В некоторых регионах России: 8 (21) сентября или 14 (27) сентября.
Чучело боковой дороги во время фестиваля Doynki под Вроцлавом

Doynki (Дожинки, украинец: Обжинки, романизированный: Обжинки, Польский: Doynki, русский: Обжинки, романизированный: Обжинки; Белорусский: Прачыстая, Прачистая; Чешский: Дожинки, Обжинки; Кашубский: Снивина; Успение ) это Славянский Праздник урожая. В дохристианские времена праздник обычно приходился на осеннее равноденствие,[1] в наше время он обычно отмечается в одно из воскресений после окончания сезон жатвы, которые приходятся на разные дни в разных регионах Европы.

Праздник изначально ассоциировался с языческий славянский культ растений, деревьев и сельского хозяйства.[2] В 16 веке в Центральной и Восточной Европе он приобрел христианский характер и стал организовываться землевладельцы и более состоятельные крестьяне как средство поблагодарить жнецов и их семьи за их работу, как во время сбора урожая, так и в течение прошлого года.[2][3]

Хотя существует множество региональных разновидностей и традиций, у большинства из них есть общие черты. Часто крестьяне или фермеры празднуют доынки собираются на полях за пределами своей деревни, образуют шествие и вернуть пучок или последняя партия зерновых, собранных с близлежащих полей.[3] Затем женщины превращали его в венок и преподносили почетному гостю (обычно организатору торжества: местному дворянину, самому богатому фермеру в деревне или - в наше время - фогт или другой представитель власти).

Имена

В Польше, где традиция сохранилась до наших дней, праздник и сопровождающие его ритуалы известны под разными названиями в зависимости от региона. Распространенный термин доынки, но Wyżynki, Обжинки, Венец, Wieńcowe, niwniok или же okrężne также используются в некоторых областях.[4]

Точно так же в Беларуси используются разные названия, в том числе Праздник Самый чистый (Белорусский: Першая Прачыстая), Аспажа (белорусский: Аспажа), Хаспажа (белорусский: Гаспажа), Великий Спажа (белорусский: Вялікая Спажа), Зельня (белорусский: Зельная), Талака (белорусский: Талака) и Дажинки (белорусский: Дажынкі).[5] В белорусской культуре он часто ассоциируется и смешивается с праздниками Успение Марии (часто называемый праздником Пресвятой Богородицы на польском и белорусском языках), отсюда и название Зеленый праздник (белорусский: Зялёная) и Успение (Белорусский: Успленье) также используются.[5]

История

Как и в случае со многими другими славянскими праздниками и обрядами, происхождение славянских праздников урожая неясно, во многом из-за отсутствия исторических документов с дохристианских времен. Однако несомненно, что Северные славяне (обе Запад и Восточные славяне ) формировали в основном сельскохозяйственные культуры и поклонялись божествам, связанным с обработкой земли и сменой времен года.[6] Например, каждый год в конце сбора урожая западнославянское племя Рани собирались вокруг храма в Аркона.[6] Среди подношений богу Световид представлял собой большой блин размером с человека, сделанный из только что обмолоченного зерна урожая того года.[6] Если блин был достаточно большим, чтобы священник мог за ним спрятаться, славяне считали, что урожай следующего года будет таким же богатым.[6] Очевидно, венок, сделанный из последних соломинок, оставленных на поле в конце уборки урожая, тоже обладал магической силой.[7]

Общие черты

Альфред Веруш-Ковальский. Дожинки. Польша, 1910 г.

Венок - центральный элемент большинства торжеств, связанных с доынки, поскольку он символизирует богатый урожай, перспективу богатства и силу новой жизни, облеченную в зерно, собранное летом.[8] Последнее, вероятно, объясняет, почему во многих регионах зерно из венка используется в качестве первой партии зерна, обмолоченной и откладываемой для посева в следующем году (например, такая практика распространена в Горы Святого Креста Центральной Польши).[6]

Первоначально венок представлял собой украшенный сноп зерна, украшенный полевыми цветами, лентами и плетеной соломкой.[9] На самом деле такие венки еще делали в Польше в 1930-е годы.[9] Однако со временем стали более популярными другие формы венков, в том числе теперь типичные круглые венки, но в различных регионах также популярны венки в форме короны, овальные или прямоугольные.[9]

Сноп или венок обычно приносят обратно в деревню церемониальной процессией. Его часто благословляет либо христианский священник, либо внерегиональный образ жизни.[6] Например, в Мазовецкое воеводство венок обычно приносят в церковь, чтобы католический священник благословил его святая вода.[6] В других регионах, однако, священника (католика, православного или греко-католика) привозят на место, где проходят заключительные торжества.[6]

Временное ограничение

Первоначально дохристианский обряд совершался в день осеннего равноденствия.[нужна цитата ] (23 сентября). Со временем обряд стал более тесно ассоциироваться с фактическим окончанием полевых работ в конкретном регионе. Однако время между концом сбора урожая и праздником варьируется от района к району.[10] Например, в районе Кельце в центральной Польше и Краков на юге Польши венки по традиции освящали уже в праздник Успение Марии (15 августа); затем он хранился на ночь или две в доме старший и имение, прежде чем обмолотить и сразу посеять зерно в поле.[10]

В Польше

В Польше, где эта традиция сохранилась с дохристианских времен, он известен как крупнейший сельскохозяйственный праздник и время, когда в течение всего года отмечают упорный труд крестьян.[1] Наблюдается после сбора урожая еще со времен феодальные системы из Средний возраст. Хотя на протяжении всей истории польского народа существовало множество региональных вариантов этого праздника, повсюду можно было встретить три элемента: ритуальное срезание последних колосьев, возведение венка и марш к земле. чата коттедж или dwór помещичий дом, и, наконец, застолье и развлечения с традиционными танцами.[1] После 1945 г. доынки в Польская Народная Республика приобрели более политический характер и использовались в пропагандистских целях, чтобы подчеркнуть силу союз рабочих и крестьян, но народные обычаи оставались неотъемлемой частью этих праздников; в 1990-х, после краха Восточный блок, власти восстановили более религиозный смысл фестиваля, который присутствовал в Межвоенная Польша при сохранении обычных народных традиций.[1]

В современной Польше общенациональный «Президентский праздник урожая» (Dożynki Prezydenckie) периодически наблюдается с момента его создания в 1927 году президентом Игнаций Мосьцицкий в Спала.[11] Современные торжества доынки могут иметь религиозный или светский характер, но они всегда предполагают соблюдение традиционных обычаев, связанных с окончанием сезона сбора урожая. В случае праздника урожая религиозного характера благодарность за урожай обычно выражается Христианский бог и Богородица. Однако в некоторых частях Польши именно этнические славянские боги почитаются во время доынки; эти празднования культивируются в основном неоязыческими религиозными меньшинствами, относящимися к Славянская исконная вера убеждения, приписываемые Ранние славяне.[12]

В России

Это этнолингвистический феномен в истории во времена народный календарь восточных славян [RU ] и завершение ритуала сбора урожая, приходящееся во многих местах 15 (28) августа, в других местах отмечается в сентябре. К середине августа урожай зерновых заканчивается, отсюда и название праздника. Включает ритуалы, связанные с последним (дожиночным) пучок, ритуал «завивки бороды» и праздничный обед.

Практически потерялся в России в советское время.[13] В постсоветский период эта народная традиция в некоторых странах была воссоздана как официальный праздник.

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б c d е Шиманская, Александра (2015). "Krótko o Doynkach…". Rolniczy Magazyn Elektroniczny. Centralna Biblioteka Rolnicza im. Михала Очаповского. Получено 2020-09-21.
  2. ^ а б Огродовская 2004, s.v. Дожинки.
  3. ^ а б Biernacka et al. 1981 г., п. 147.
  4. ^ Кухович 1975, п. 409.
  5. ^ а б Усачёва 2004 С. 448–452.
  6. ^ а б c d е ж грамм час Невядомский 1991, п. 86.
  7. ^ Северин 1932, п. 35.
  8. ^ Невядомский 1991, п. 85.
  9. ^ а б c Северин 1932 С. 35–36.
  10. ^ а б Невядомский 1991, п. 87.
  11. ^ "Powrót Dożynek Prezydenckich do Spały". Oficjalny serwis internetowy gminy Inowłódz. Gmina Inowłódz. 2009 г.. Получено 2020-09-21.
  12. ^ Вальчак, Гжегож (28.01.2016). "Rodzimowierco, kim jesteś? U nas też czczą słowiańskich bogów". Wyborcza.pl Кельце. Gazeta Wyborcza. Получено 2020-09-21.
  13. ^ Переулок 1981, п. 124.

Библиография

  • Бирнацкая Мария; Копчинска-Яворска, Бронислава; Кутжеба-Пойнарова, Анна; и др., ред. (1981). Etnografia Polski: przemiany kultury ludowej [Этнография Польши: изменения в народной культуре]. Biblioteka etnografii polskiej, nr. 32 (на польском языке). II. Вроцлав: Zakład Narodowy im. Оссолиньских. ISSN  0067-7655.
  • Лейн, Кристель (1981-06-18). Обряды правителей: ритуал в индустриальном обществе - советский случай. Кембридж: Издательство Кембриджского университета Архив. п. 124. ISBN  0-521-22608-2.
  • Невядомский, Донат (1991), Бартминский, Ежи (ред.), "Семантика зерна в обрядах посвящения, связанных с посевом", Этнолингвистика (на польском языке), Люблин: Uniwersytet Marii Curie-Skłodowskiej. Wydział Humanistyczny, 4: 83–103, ISSN  0860-8032
  • Кухович, Збигнев (1975). Obyczaje staropolskie XVII-XVIII вв. (по польски). Лодзь: Wydawnictwo ódzkie. OCLC  461813952.
  • Огродовская, Барбара (2004). Polskie obrzędy i zwyczaje doroczne [Польские ежегодные обряды и традиции] (по польски). Варшава: Спорт и Туристика; Муза. ISBN  8372009473.
  • Северин, Тадеуш (1932), Подлавники: студия z dziedziny sztuki ludowej, Краков: Muzeum Etnograficzne w Krakowie, OCLC  17816736
  • Усачёва, В. В. (2004). «Обжинки». В Толстой, Н.И. (ред.). Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти томах [Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5 томах] (на русском). Vol. 3 (К-П). Москва: Международные отношения; Институт славяноведения РАН. С. 448–452. ISBN  5-7133-1207-0.

внешняя ссылка