Китайские взгляды на демократию - Chinese views of democracy - Wikipedia

Китайские ученые, мыслители и политики обсуждали демократию, идею, которая была впервые импортирована западными колониальными державами, но которая, по мнению некоторых, также имеет связь с классическим китайским мышлением. Начиная с середины восемнадцатого века, многие китайцы спорили о том, как бороться с постоянно вторгающимися Западная культура. Хотя китайский Конфуцианцы изначально противостояли западному образу мышления, стало ясно, что аспекты Запада были привлекательными. Индустриализация дал Западу экономическое и военное преимущество. Разрушительные поражения Первый и Вторая опиумная война заставил часть китайских политиков и интеллектуалов пересмотреть свое представление о культурном и политическом превосходстве.[1]

Демократия вошла в сознание китайцев, потому что это была форма правления используются на Западе, потенциально ответственны за его промышленные, экономические и военные достижения. Часть китайских ученых и политиков пришла к убеждению, что демократизация и индустриализация были необходимы для конкурентоспособного Китая. В ответ ряд ученых воспротивились этой идее, заявив, что демократия и Вестернизация не было места в традиционной китайской культуре. Лян Шумин Мнение России было самым популярным, считая, что демократия и традиционное китайское общество полностью несовместимы, поэтому единственным выбором Китая была либо полная вестернизация, либо полное неприятие Запада.[2] В центре дискуссии находилась философская совместимость традиционных китайских конфуцианских верований и технологий Запада.[3]

Оптимизм против пессимизма

На фундаментальном философском уровне Конфуцианский традиция зависит от идеи, сформулированной Томас Мецгер в качестве эпистемологический оптимизм. Это выражает уверенность в том, что можно понять суть высокой морали и разработать политику и законы, отражающие это знание. Конфуцианское общество стремится выполнять все повседневные задачи и ритуалы для выполнения этой универсальной морали. Современная концепция либеральная демократия основывается на противоположном принципе идеологического пессимизм. Это отрицает возможность такого знания, поэтому теория и практика либеральной демократии не устанавливают правил для достижения высоких моральных норм.[4]

Традиционные конфуцианские мотивы

Социальная гармония

Основная мотивация традиционных Китайская философия заключается в сохранении социальной гармонии. Это неблагоприятно смотрится на тех, кто пытается нарушить это спокойствие. Избирательный процесс, происходящий в современной либеральной демократии, прямо противоположен этому идеалу. Во время избирательных кампаний наиболее часто обсуждаются вопросы, имеющие высокую эмоциональную и политическую окраску. На современных выборах в США такие спорные вопросы, как аборты, однополые браки, участие в вооруженных силах на Ближнем Востоке, находятся в авангарде кампаний. Китайские конфуцианцы считают эти противоречивые вопросы расколом в структуре социальной гармонии. Западные политики полагаются на использование этих социальных разногласий, чтобы заручиться поддержкой избирателей. В китайской культуре со стороны политика было бы неприлично использовать эти социальные разногласия для достижения личной цели - быть избранным. Следовательно, многие из более традиционалистских китайский народ считают, что избирательный процесс на Западе и в странах, находящихся под западным влиянием, совершенно неуместен с точки зрения китайской культуры.[5]

Служить общему благу, а не большинству

Еще одна мотивация в китайской культуре - приносить пользу общее благо. Современная либеральная демократия основана на личных интересах каждого избирателя. Избирателям предлагается выбрать должностное лицо, которое им выгодно и продвигает их интересы.[нужна цитата ] Избранные представители служат интересам своих избирателей. Если они не будут адекватно представлять убеждения своих избирателей, они не будут переизбраны. Следовательно, люди с традиционной китайской точки зрения склонны полагать, что коллективное благо народа недостаточно представлено в демократии, что вместо этого отражает мажоритарность.[5]

Вес конфуцианской семьи

Другой часто упоминаемый аргумент против демократии в Китае касается важности семьи. Семейные отношения составляют основу социальной структуры Китая. Люди больше озабочены своей семьей, чем политикой. Основываясь на этом аспекте китайской культуры, многие традиционалистские китайские точки зрения подчеркивают, что в отсутствие сильного авторитарное правительство, Китайское общество распадется. Таким образом, в глазах многих демократия была бы слишком слабой для китайского общества.[6]

Христианские истоки современной либеральной демократии

Универсальная человечность и индивидуальность

Согласно некоторым точкам зрения, возможно, существует корреляция между христианством и демократией, возможно, согласно некоторым китайским точкам зрения, либеральная демократия имеет свою историческую основу в Христианская культура. В результате большинство современных форм содержат философские пережитки этого вероятного происхождения. Одним из таких следов христианства является расширение прав и возможностей человека. Христианские концепции считают каждого человека священным в глазах Бога. Концепция либеральной демократии зиждется на всем этом понимании того, что человеку присуща ценность независимо от его места в социальных иерархиях.[7]

Традиционная китайская культура не делает таких заявлений. Фактически, философское значение личности часто определяется как область несовместимости между демократией и китайской культурой. Конфуцианские общества сосредоточены на семейных отношениях; у человека не было права восставать против этих общественных связей. Человек, отключенный от семьи, считается изгоем и опускается на нижнюю ступень социальной лестницы. Конфуцианству недостает всеобщего почтения к личности; личный статус в конфуцианских сообществах неразрывно связан с положением человека в социальной иерархии. В этом контексте многие права личности не могут существовать так, как на Западе. Естественно, что право человека участвовать в прямом назначении правящего должностного лица является идеологическим несоответствием традиционному конфуцианскому обществу.[6]

Развитие дебатов: от философского к китайскому прагматизму

Диссоциация демократии и благополучия

Контрапунктом этим примерам является то, что с течением времени антидемократическая риторика перешла от философской к прагматической. Бум Четыре тигра и других растущих азиатских экономик разорвали связи между западной культурой и материальным богатством в глазах многих китайцев.[нужна цитата ]. В начале 1900-х гг. Исследователи любили Лян Цичао смешали демократию и власть. Для некоторых китайцев экономический успех конфуцианских и авторитарных обществ ставит под сомнение идею о том, что полное принятие западных убеждений, таких как демократия, является необходимым условием экономического успеха.[8][9][10]

Предложение о конфуцианском обществе

Ученые и правительственные чиновники одинаково признают ослабление понимания Китайская Народная Республика. Становится все более очевидным, что будущее Китая ждет радикальных политических изменений. Вышеупомянутые философские дебаты предполагают необходимость правительственной системы, соответствующей конфуцианским верованиям. Многие считают либеральную демократию непригодной для современного Китая и его традиций законничества и конфуцианства.[5]

Пан Вэй занимается этими проблемами и продвигает систему управления, которая больше подходит для конфуцианского общества. Он сочетает аспекты демократии, такие как реакция правительства на волю народа, с конфуцианскими ценностями, такими как социальная гармония. Предлагаемый Консультативный комитет по верховенству закона заменяет индивидуальные группы интересов и способствует благу людей в целом. Система Пана также напрямую решает самые серьезные недостатки Китая, в первую очередь коррупцию. Коррупция среди чиновников, названная самой большой проблемой нынешнего правительства Китая, напрямую связана с институциональной структурой КНР. Институциональный сдвиг к консультативному верховенству закона послужил бы смягчению коррупции и эволюции от авторитаризма, одновременно продвигая традиционные ценности конфуцианского общества.[5]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Хам, Чэ-бон (2004). «Иронии конфуцианства». Журнал демократии. 15 (3): 93–107. Дои:10.1353 / jod.2004.0046. ISSN  1086-3214.
  2. ^ Алитто, парень. «Восточная и западная культуры». Последний конфуцианец: Лян Шу-мин и китайская дилемма современности. Беркли: Калифорнийский университет, 1979. 85.
  3. ^ Ю, Кепинг. Демократия - это хорошо: Очерки политики, общества и культуры в современном Китае. Вашингтон, округ Колумбия: Институт Брукингса, 2009. 115–17. Распечатать.
  4. ^ Мецгер, Томас А. Облако через Тихий океан. Гонконг: китайский UP, 2005. 21. Печать.
  5. ^ а б c d Пан, Вэй (февраль 2003 г.). «К консультативному режиму верховенства закона в Китае». Журнал современного Китая. 12 (34): 3–43. Дои:10.1080/10670560305465. ISSN  1067-0564.
  6. ^ а б Фукуяма, Фрэнсис (1995). «Конфуцианство и демократия». Журнал демократии. 6 (2): 20–33. Дои:10.1353 / jod.1995.0029. ISSN  1086-3214.
  7. ^ Мансбах, Ричард В., и Эдвард Джозеф Родс. Глобальная политика в меняющемся мире. Бостон: Houghton Mifflin, 2006. 109. Google Книги. Интернет. 8 мая 2012 г.
  8. ^ Бенгарди, Дэйв (12 октября 2015 г.). "Сингапурский вызов демократии". Политический обзор Беркли. Получено 14 октября, 2018.
  9. ^ Эллисон, Грэм (30 марта 2015 г.). "Загадка Ли Куан Ю". Атлантический океан. Получено 14 октября, 2018.
  10. ^ «Исключение для Сингапура». Экономист. 16 июля 2015 г. ISSN  0013-0613. Получено 2020-05-25.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка