Обзор исторических документов бахаи - Baháí Historical Record Survey - Wikipedia

1934-1936 гг. Обзор исторических документов бахаи (также называемые «карточками») были ранним демографическим обзором Вера бахаи в Соединенных Штатах и Канада. Позже происхождение бахаи было изучено разными способами - расовое и этническое наследие, предыдущее религиозное происхождение, географическое распространение, а иногда и то, как они менялись с годами. Дополнительные источники данных также использовались для добавления к некоторым обзорам, включая публикации переписи населения США и справочники бахаи, опубликованные в периодических изданиях Литература бахаи.

Пара из этих исследований специально посвящена растущему черному населению бахаи среди более широкой общественной практики продолжения эпоха социальной сегрегации в американском обществе того времени что противоречило учению бахаи о единство всего человечества. Подавляющее большинство бахаи были белыми и в основном пожилыми женщинами, но черная часть тех штатов, в которых находились бахаи, больше отвечала на религию, чем белое население этих штатов. Религия также первоначально привлекала протестантов, особенно унитаристов-универсалистов, а также среди других более основных либеральных конфессий, но по мере приближения истории к 1936 году и позже она привлекала все большее разнообразие религиозных слоев, поскольку она продолжала расти больше за счет обращения, чем за счет миграции. Однако преднамеренная миграция была предпринята вскоре после этого - религия присутствовала только в нескольких штатах, в основном на северо-востоке, северном центральном и западном побережье, вплоть до 1936 года, но была поставлена ​​цель распространить религию во всех штатах к 1944 году. По мере того, как он распространился внутрь от западного побережья, это простое присутствие установило узнаваемую пропорциональную принадлежность к населению, в то время как у более высокого населения Юга этого не произошло. Но и там он пустил корни, особенно среди чернокожих жителей прибрежных районов Юга. Действительно, эта волна активности была предпринята в течение первого семилетнего плана, установленного Шоги Эффенди который имел внутринациональную цель создания общины в каждом штате, а также утверждения религии в странах Латинской Америки.

Развитие, контекст и обзоры обзора

Американская национальная конвенция 1934 года подтвердила просьбу комитета по национальной расовой дружбе об исследовании расового состава сообщества, подтвердив просьбу национального комитета дружбы о создании локализованных комитетов дружбы и консолидации с заинтересованными группами, такими как NAACP и Городская лига.^[1]:стр36 В том же году национальный комитет молодежи, в который вошли Мэрион Холли рекомендовал провести перепись и молодежи.^[2] Разработанный опрос включал историческую информацию о респонденте - дату и место его рождения, дату и место, когда они присоединились к религии, и где они проживали на момент проведения опроса, а также их национальное и религиозное происхождение.^[1]:p66

К лету 1935 г. обзор получил широкое распространение.^{[1]:стр. 37} Немного непонятен полный набор респондентов. Было четыре обзора обзора:

• В 1980 году Артур Хэмпсон защитил докторскую диссертацию по географии, используя Обзор в качестве одного из основных источников информации для обзора развития общины бахаи с использованием большего количества демографической информации.^[3]
• В 1982 году Гейл Моррисон включила анализ черного сообщества из Обзора 1936 года в свою биографию Hand of the Cause. Луи Г. Грегори.^[4]
• В 1982 году Питер Смит использовал опрос, выбрав каждого третьего респондента.^[5]:p118 проанализировать религию и исследовать глубину религиозного происхождения, которую можно было увидеть в анекдотах о прошлом бахаи к тому времени. Смит провел второй обзор данных, опубликованных в 2004 году, в основном для сравнения с другими опросами в другое время и в других местах.^[6]
• Роберт Стокман включил обзор Обзора специально для членов трех сообществ в свою докторскую степень в 1990 году, включая расшифровку всех физических карточек в компьютерный файл.^[7]
• В 2004 году Джером Грин защитил кандидатскую диссертацию в Дартмутском колледже, а также проанализировал результаты исследования, чтобы взглянуть на чернокожее сообщество.^[1]

Хэмпсон насчитал 1784 респондента^[3]:p323 из которых 1729 были выходцами из США.^[3]:p320 Моррисон и Стокман насчитали 1813 г. к 1936-1937 гг.^[4][7] Примерный подход Смита составил бы около 1803 года.^[5]:p118 Стокман собрал население бахаи примерно до 1936 года и обнаружил, что к тому времени к религии присоединилось около 4000 человек.^[8] Не просили, но некоторые респонденты включили многостраничные автобиографии.^[7]

Хэмпсон смог сравнить опрос сообщества с переписью религий США за 1936 год и ранние даты.^[9] в которых насчитывалось 2584 бахаи в континентальной части США в 1936 году. Информация переписи была собрана у соответствующих религиозных общин - дополнительных переписей не проводилось.^[3]:p137 Таким образом, в опросе национального собрания было представлено около 70% населения США и Канады в понимании национального собрания. Тем не менее, у опроса был самый низкий процент ответов в Нью-Йорке (в основном в городе) и Иллинойсе (в основном в Чикаго) и самый высокий на всем Западе.^[3]:p321

Общее сообщество

Стокман подсчитал, частично на основе обзора, что примерно 50-100 человек идентифицировались как бахаи в то время, когда Абдул-Баха находился в Америке в 1912 году.^[10]

Смит разбил респондентов, которые были бахаи к 1919 году, в общей сложности 197 человек были живы и члены общины к 1936 году: 90% были североевропейскими (британцы, немцы, скандинавы, обычно «белые» без указания этнического происхождения). 6% афроамериканцев, но отсутствуют южноевропейские, восточноевропейские и ирландцы.^{[5]:pp118–9[6]:стр. 47} Это население ранее составляло 33% основного протестантского христианского происхождения (епископальное, методистское, конгрегационалистское, пресвитерианское и баптистское), 11% лютеранское, 5% унитарианское / универсалистское, за которыми следуют 3% метафизических деноминаций (Сведенборгианцы, христианская наука, теософия и новые Мысль), в то время как определенное, хотя и небольшое общее присутствие было тех, кто вырос в домах бахаи.^{[5]:pp119–20} Или, другими словами, Смит в 2004 году: 56% протестантов любого толка, 17% «христиане», 5% католики, 2–3% евреи и 4–5% бахаи.^{[6]:стр. 49} Общая картина нескольких процентов выросших бахаи подтверждается рядом других опросов (за пределами персидской общины на Западе, которые были проведены позже).^{[6]:стр. 49} Это также было 66% женщин.^[5]:p121

Стокман разбил сообщества Нью-Йорка, Чикаго и Кеноши, а также разобрал, какие детали они предоставили. Эти три сообщества существенно различались:^[7] Кеноша состоял в основном из скандинавов и немцев, причем в основном ранние новообращенные были иммигрантами в первом поколении, Чикаго начинал с наполовину американцев, за которыми следовали англичане и немцы, и после 1921 года добавилась значительная доля чернокожего населения, а в Нью-Йорке община идентифицировалась как в основном американская, а затем англичанка , а потом добавили долю немецкого. Его анализ также показал в целом аналогичные закономерности в общинах христианских или протестантских групп, которые начинали с доминирующей группы и падали в процентном отношении к 1936 году, в то время как количество выросших как бахаи продолжало расти вместе с парой небольших групп, не являющихся протестантами (католики, евреи , или метафизические группы): вначале он был более протестантским, чем США в целом, но стал более разнообразным, чем США в целом.^[7]

Хэмпсон проанализировал результаты опроса и переписи относительно штатов, в которых проживало население бахаи, меньшинства штатов в основном в верхней части Среднего Запада, на северо-востоке и в Калифорнии, и сравнил расовые и религиозные группы только для этих штатов. Он утверждал, что доля чернокожих декларантов в этих штатах была намного выше, чем пропорциональна чернокожему населению этих штатов, и действительно, степень их принадлежности к религии была выше, чем степень присутствия белых в этих штатах.^{[3]:стр. 333–5} и, хотя меньшее количество респондентов Опроса были достаточно разборчивы в отношении своего религиозного происхождения, согласились, что они в основном из протестантского происхождения с уточнением, что вклад унитариев был намного выше, чем их доля их присутствия в этих штатах, и выше, чем вклад унитариев. все другие протестантские деноминации, хотя епископальная и конгрегационалистская, были почти равны на далекие секунды.^{[3]:стр. 338–342} Самый низкий процент религиозного происхождения по сравнению с их населением в штатах со значительным присутствием бахаи был у евреев и католиков.^[3]:p340 Однако Стокман характеризует эти группы как вносящие значительный вклад в религиозное разнообразие общины бахаи.^[8] и Смит также, что в других исследованиях в другое время евреи показали значительно более высокий процент в некоторых общинах.^{[6]:стр. 49–50}

Хэмпсон смог провести анализ по округам, в том числе и в более ранние времена.^[3]:p274 К 1919 году в большинстве общин бахаи было менее двух десятков взрослых, и многие из них были изолированными группами или отдельными людьми.^[3]:p185 К 1925 году Вера была примерно в 50 округах - около 2% - и почти во всех крупных городских центрах Северо-Восточного и Западного побережья, за исключением Денвера, Омахи, Атланты, Огасты, Майами и Сент-Огастина.^[3]:p276 Хэмпсон утверждал, что борьба за единство за принятие лидерства примерно в 1921-1925 гг. Показала, что некоторые районы утратили членство по сравнению с предыдущим - только первые ядра сообществ к 1906 г. сохранили свое население.^{[3]:стр. 276–7} С 1925 года бахаи распространились в близлежащие регионы с наполнением и слиянием, что способствовало локальному распространению религии, в то время как Первый семилетний план устанавливал более широкое распространение, чем только на северо-востоке и западе.^[3]:p277 Эти национальные цели были выполнены в крупных городских центрах. С 1944 года процесс распространения на местном уровне продолжался, поскольку не было региональных целей.^{[3]:стр. 277–8} В более ранний период Шоги Эффенди сосредоточился на создании административной структуры и начальной работе по возведению Храма.^[3]:p196 из которых, например, вырос единый национальный бюджет,^[3]:p198 в то время как впоследствии с 1937 г. почти единственной целью было рассредоточение общины.^{[3]:pp198–9}

Хэмпсон составил карты относительного присутствия сообществ и миграций до 1936 года.^{[3]:260 264 стр.} Он отметил ряд моментов.^[3]:p265 В то время как некоторая часть роста в Калифорнии была связана с иммиграцией из остальной страны, на самом деле большая часть была связана с местной конверсией. Штат Нью-Йорк оставался стабильным среди бахаи даже при самой большой эмиграции из штата бахаи страны. Иллинойс и Висконсин также оставались стабильными, в обоих из них была большая иммиграция и эмиграция. Хэмпсон также заметил, что большая часть миграции происходила далеко на запад и немного ближе к югу. Интересно, что темпы обращения в штат совпадают с темпами миграции в штат для большинства штатов.^{[3]:pp265–6} и на какое-то время миграция стала основным механизмом распространения Веры там, где ее раньше не было.^[3]:p269 Внутренняя цель Первого семилетнего плана включала достижение статуса собрания каждого штата, независимо от того, проживает ли весь штат 110000 человек (Невада) или более 6 миллионов (Техас).^[3]:p267 Увеличение одной ассамблеи на штат на Юге не увеличивалось пропорционально численности населения штата, в отличие от Запада.^[3]:p269

В биографиях опубликованы две индивидуальные карты: Луи Грегори.^{[4]:стр. 208–9} и Ален Локк.^[11]

Черное сообщество

Согласно анализу Хэмпсона, в группе респондентов с учетом всего населения страны процент черных бахаи ниже, чем общий процент черных во всей Америке, но они также были относительно редки в тех штатах, где проживали большая часть населения бахаи,^{[3]:стр. 333–5} но это также может быть результатом концентрации городских и сельских жителей - на севере также было больше городов с бахаи, чем больше сельских регионов на юге.^[3]:p335

Если вы профилируете общину бахаи только в тех штатах, где они были прочно обоснованы в 1936 г.^[3]:p333 Представленность чернокожих в общине на душу населения была выше, чем белых - хотя абсолютная численность черных в Обзоре составляла около 5% от бахаи, эта группа была более многочисленной среди чернокожего населения этих регионов, чем белых бахаи. были из белого населения.^[3]:p334 Доля чернокожих на миллион населения в штатах, где есть бахаи, в 1936 году составляла 37, тогда как среди белых - 29 человек на миллион.^[3]:p334 Это примерно на треть выше уровень усыновления среди черных, чем среди белых, пропорционально их населению в рассматриваемых штатах. Грин предположил, что эта религия «когда-то была очень заметной чертой Черной Америки».^{[1]:стр. 41}

Грин определил, что к 1935 году 88 респондентов были черными по сравнению с обзором Моррисона, когда к 1937 году их было 99.^[4] Хэмпсон говорит, что 97 респондентов опроса были чернокожими.^[3]:p334 Моррисон и Грин отметили, что чернокожие респонденты могли быть недостаточно исследованы по ряду причин: последствия сознательного или бессознательного отношения белого большинства, неравные последствия Великой депрессии, образовательные трудности и уныние должны быть связаны с расовым сознанием. вопросы, и поскольку Опрос проводился собраниями регионов без собраний, как и весь Юг, черные бахаи Юга вряд ли услышали бы об Обзоре через институциональный призыв к Обзору. Однако оба также считали, что Обзор является ценным инструментом для описания черного сообщества и опыта бахаи в целом.

Луи Грегори был первым чернокожим бахаи из опрошенных.^[4] хотя другие известны до него. Согласно исследованию, только пять чернокожих присоединились к религии на Юге,^[4] но около 60% родились на Юге, а около 70% присоединились к Вере в Северной области.^{[1]:стр. 37}

Грин различил две шишки в общем рейтинге чернокожих-декларантов. Один этап набора афроамериканцев наблюдался между 1913-1920 гг. (16 из 88).^{[1]:стр. 38–9} и еще один между 1927-1933 гг. (36 из 88).^{[1]:стр. 41} Он завершил Соглашения о расовой дружбе не коррелировали напрямую ни с одной из групп, так как в основном работали с 1921 по 1933 год, хотя, вероятно, были местами первоначального знакомства с верой - в городах, в которых они были приняты, было только пять чернокожих, в то время как Сиэтл собрал четыре самостоятельно.^{[1]:стр. 40} Самая большая концентрация цветных людей, ответивших на опрос, была в Вашингтоне, и это также было местом более раннего из двух скачков в уровне чернокожих приверженцев,^[1]:стр36 которые вообще узнали о Вере от белых бахаи.^{[1]:стр.38} Более поздняя фаза повышенной приверженности была в Чикаго, и почти все были женщинами, родившимися на Юге.^{[1]:стр. 41} и узнал о Вере в контексте других черных бахаи.^{[1]:стр. 40} Это развитие в Чикаго началось с 1912 года, когда после 1922 года было 2 человека, а после 1922 года - несколько человек.^[7] Зия Багдади, персидский бахаи, долгое время живший в Америке, переступил черту насилия во время Гоночные беспорядки в Чикаго 1919 года где его отметили, он был «единственным белым человеком, который во время беспорядков вошел в афроамериканские районы и принес еду голодным».^[4]:p130 По словам Грегори, Багдади был обстрелян как белыми, так и черными демонстрантами во время его поездок, в том числе, чтобы увидеть мистера и миссис Кларк, черных бахаи, чей дом подвергся нападению, самих арестованных и отпущенных после того, как Багдади очистил их.^[12] Марк Перри идентифицирует жену как Мэри (Байрон) Кларк (e).^[13] Среди этой группы черных чикагских бахаи Роберт Сенгстак Эбботт в 1934 г. издатель Защитник Чикаго.

К 1936 году наиболее распространенными черными бахаи были женщины в возрасте от 29 до 35 лет (хотя и старше),^{[1]:стр. 47,54} был бахаи всего несколько лет (в основном с 1933 года),^{[1]:стр. 58–9} высокообразованный,^{[1]:стр. 41} женат без детей,^{[1]:стр. 57} родился на юге (например, в Алабаме, Джорджии, Техасе или Флориде)^[1]:p55 определяется как черная или смешанная раса,^[1]:стр60 и переехал на север, обычно в Иллинойс или Нью-Йорк.^{[1]:стр. 41} (во-вторых, в штатах Мэн, Огайо или округ Колумбия - или на Западное побережье)^[1]:p55 работал учителем или социальным работником, был социальным активистом, например, в организациях YWCA / YMCA, NAACP или Городской лиги, а также членами Ассамблей бахаи.^{[1]:стр. 48} Грин также отметил, что когда черные присоединились ко многим христианским церквям, это стало кризисом, который расколол многие из них. Из биографических данных, не относящихся к Опросу известных черных бахаи, зеленый также заметил, что более чем несколько чернокожих приверженцев были из верхушки среднего класса.^{[1]:стр. 41}

Афроамериканские бахаи к концу служения Абдул-Баха

В таблице Моррисона указывается, кто стал бахаи к 1921 году, завершению служения Абдул-Баха, и ее можно сравнить, по крайней мере, на региональном уровне с недавним научным списком, опубликованным в 2018 году.^[14]

Грубый географический анализ к 1921 году:

Хотя эти сравнения предполагают около 50, Хэмпсон оценил полную черную общину бахаи в 1936 году от 110 до 150.^[3]:p334

Перечисление Кристофера Бака за 2018 год к 1921 году включает некоторых известных людей:^[14] Роберт Тернер, Луи Грегори, Гарриет Гиббс Маршалл, Корали Франклин Кук, Мабри К. Оглсби, Сэди Оглсби, и Ален Лерой Лок.

Позже черный сегмент общины бахаи вырос примерно до 23% к 1980 году в Лос-Анджелесе.^{[6]:стр. 46}

Белое сообщество

Хэмпсон рассмотрел всех респондентов (США и Канада) для получения подробной информации, но, поскольку подавляющее большинство были белыми, общие характеристики в большинстве случаев пересматриваются в контексте белого сообщества, хотя чернокожих респондентов было больше.^[3]:p334 чем канадцы.^[3]:p323

Среди белых респондентов почти 70% составляли женщины из очень изменчивого сообщества, которое никогда не превышало 3000 до 1940-х годов.^[3]:p323 Доля мужчин уменьшалась большую часть десятилетий, прошедших с момента установления этой религии в Америке. К тому времени белые в сообществе были наиболее недопредставлены по сравнению с населением в целом среди тех, кто моложе группы 35–40 лет.^{[3]:стр. 324–6} Доля мужчин достигла пика в возрасте 45-54 лет, а женщин - от 40 до 65 лет, так что доля женщин-бахаи в возрастной группе увеличивалась до самого позднего возраста - от 70 лет и старше. Пик приходился примерно на 45 бахаи на миллион. Уровень членства бахаи по сравнению с национальным населением примерно соответствует среднему возрасту населения около 45 лет, включая мужчин и женщин.

Хэмпсон заметил, что общая структура возрастного профиля респондентов была естественной из-за увеличения возраста, когда он был объявлен.^[3]:p327 Он сравнил население бахаи по возрасту с помощью простой модели, из которой сделал некоторые выводы:^{[3]:стр. 331–2} наблюдается в целом почти линейный рост процента бахаи в возрастном диапазоне среди тех, кто все еще исповедует религию к 1936 году, на что влияет только общий уровень смертности и общее увеличение размеров всей страны, и произошло резкое увеличение в принятии религии с 1926 г. и даже выше с 1932 г.

Ученый-востоковед Э. Г. Браун в январе 1922 г. написал некролог Абдул-Баха, опубликованный в Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии где он говорит:

Одним из наиболее заметных практических результатов этического учения бахаи в Соединенных Штатах было, согласно недавнему свидетельству беспристрастного и квалифицированного наблюдателя, установление в кругах бахаи в Нью-Йорке настоящего братства между черным и черным. белый цвет и беспрецедентный подъем «цветной полосы», описанный вышеупомянутым наблюдателем как «почти чудо».^[15]

Следует найти антагонистическое внимание к этой вовлеченности в религию. Газета ККК^[16] Огненный Крест была запись против «бахаистов и бабистов» в Нью-Йорке.^[17] С другой стороны, краткое описание религии в афро-американской газете 1925 г. Нью-йоркский век резюмирует это: «Это довольно большой объем продвинутых убеждений, которые можно представить в одном движении».^[18] В 1927 г. было отмечено избрание Луи Грегори эхом освещение в Вашингтонский часовой об избрании Григория, олицетворяющего «дух расовой дружбы» на 19-м съезде, избирающем Национальное Духовное Собрание.^[19] Несмотря на все это, согласно данным Survey, к 1936 году в Нью-Йорке не произошло значительного роста черного сообщества.^[7]

Хэмпсон обнаружил, что белые были в основном англосаксонами / британцами и почти полностью из этой группы плюс северные европейцы (немцы / скандинавы) с очень небольшим процентом восточных или южных европейцев, хотя это хорошо приближает население в целом.^{[3]:pp335–7} Среди белых предположение Хэмпсона состоит в том, что фоном, влияющим на влечение к религии, было не их этническое наследие, а предыдущий религиозный опыт.^[3]:p338

Религиозные мотивы и характеристика

Большинство белых бахаи того времени были пожилыми белыми женщинами британского происхождения, которые были унитаристами / универсалистами или, по крайней мере, одной из либеральных деноминаций (епископальной и конгрегационной) христианства.^{[3]:стр. 344–5} Унитаристская / универсалистская позиция номинально ближе к позиции бахаи в отношении христианской идеи троицы, а также важности аргументированной веры по сравнению с догмой или церковной властью.^{[3]:стр. 342–3}

Смит предположил, что члены религиозных подгрупп были занижены в основных группах для Обзора, и, опираясь на анекдотические упоминания различных отдельных бахаи, выявил, что некоторые подгруппы могли иметь важное значение - тысячелетия^[5]:p155 (особенно адвентизм^[5]:p156), метафизический эзотеризм и поиски, особенно поиск, проходящий через христианскую науку, новую мысль и теософию,)^{[5]:стр. 162–3} религиозный либерализм (его инклюзивность)^[5]:p171 чувство необходимости социальной реконструкции,^[5]:p179 и личная привязанность к Абдул-Баха (обычно в виде присутствия духа Христа или более^{[5]:стр.182–3} что превратилось в признание Пакта.^[5]:p179)

Смит поддержал группу тысячелетий, анекдотично ссылаясь на нескольких людей, публикации и отчеты Greenacre, а также на вопросы о пришествии, которые обсуждались в обсуждениях 1914 и 1917 годов, хотя обычно не распространялись.^{[5]:стр. 156–7} Многие презентации ограничивали раскрытие идей Время окончания эра с быстрым достижением ее завершения без «апокалиптических ужасов», но упоминалась в 1914 году, связанная с 70 годом христианской эры и разрушение Иерусалима и Храма с 70 годом бахаи (это было в 1914 году).^[5]:p158 К этому добавился оптимизм в отношении того, что мир станет естественным следствием периода войны, и, согласно одному отчету, это было ключевой темой обсуждения национального собрания.^[5]:p159 Смит охарактеризовал представление бахаи о милленаризме как больше на стороне теологии пост-милленаризма, стремящейся к активной реконструкции общества в настоящее время, и что у бахаи определенно есть некоторые Адвентизм также смешанный.^[5]:p160

Поскольку метафизическое движение является заметной частью религиозного фона белых бахаи, особенно Новой Мысли и Теософии, - после религиозных поисков, часто вдали от основных направлений^[5]:p161 - Смит заметил, что во время турне Абдул-Баха по Америке в целом и в Гринэкре были встречены с такими группами, а также присутствовали члены бахаи в Чикагском исполнительном комитете Новой мысли.^{[5]:стр. 162–3} Но эта группа также страдала от антииндивидуалистического подхода к религиозному приоритету своего руководства до 1919 года.^[5]:p164 и привели к амбивалентным сосуществующим отношениям, пока позже не обострились напряженные отношения.^[5]:p165 Были санкционированы новые образцы власти, тогда как старые методы власти отвергались. Терпимость к небиблейским практикам была разрешена, но не одобрена, хотя некоторые были против, например, вера в реинкарнацию. Некоторые из этих убеждений, против которых выступали конкретно, в любом случае продолжались, но возражение против претензий на личную власть было более серьезной проблемой - были претензии индивидуальной совести и особых полномочий.^[5]:p167 Однако ни один процесс этих требований не привел к признанию авторитета в религии, хотя иногда прочное или широко распространенное признание действительно существовало и приводило к группировкам и беспорядкам.^[5]:p168 Возникли тайные круги встреч, которые, возможно, были самыми многочисленными в случае В. Х. Хармона, который лично почитал Абдул-Баха и поддерживал общину и учения, но не присоединился к общине. Это привело к созданию Следственного комитета 1917–1918 гг.^[5]:p170 (он же Читальный зал).^[5]:p189 Группа, называющая себя Читальным залом, признавая личный авторитет Хармона, отправила делегатов на национальный съезд, и в 1917 году Чикагский Дом духовности в Бостоне оспорил ее - выводы комитета были поддержаны участниками из 19 сообществ, за которыми последовали эссе об этом деле. 1918 г.^{[5]:стр. 189–90} Критика включала в себя то, что они вводили в заблуждение людей, которые использовали оккультные претензии в поисках денег. Конвенция 1918 года была тщательно проверена на предмет полномочий делегата, и конвенция одобрила выводы комитета.^{[5]:pp190–1}

Смит охарактеризовал компонент религиозного либерализма в религиозной среде белого населения как возникший в результате протестантской трансформации в сторону социального христианства в период между гражданской войной и Первой мировой войной, и ему сам противостоял рост фундаментализма.^[5]:p170 Мотивы либерализма сделали повторяющиеся заявления об инклюзивности идей, чтобы добавить к своей вере из других мест, других религий, подход быть «закваской, а не культом» и призыв «быть более верным тому, что является самым глубоким в их вере»^{[5]:стр. 171–2} отстаивая исключительный авторитет Бахауллы, за которым следует Абдул-Баха, и не разрывали связей с предыдущими религиозными объединениями и даже использовали свое присутствие в них, чтобы представить им идеи бахаи.^[5]:p173 Неоднозначный либерализм имел противоречия в отношении Веры как отдельного набора принципов.^[5]:p174 Либерализм придавал особое значение образцу действий «живи своей жизнью», а иногда и коллективным действиям. Смит отмечает, что организации мира и расовые проблемы кажутся самыми широкими усилиями, связанными с этим мышлением предыдущего мышления, и многие аудитории Абдул-Баха и бахаи приходили к организациям, придерживающимся схожих взглядов:^[5]:p175 NAACP, Bowery Mission, Jane Addams Hull House, но также добровольно участвует в Лиге Наций для обеспечения мира, хотя дальнейшие действия не были согласованы.^[5]:p177

Личное положение Абдул-Баха среди многих сочеталось с его личным стилем терпимости и постепенности, хотя при этом использовалось мирное противостояние существующей мировой власти.^[5]:p181 В Британии признание Абдул-Баха было менее высоким. ^[5]:p182 и американцы оскорбляли лондонцев своей личной преданностью.^{[5]:pp181–2} Тем не менее, примат Абдул-Баха, независимо от его признательности, был объединяющим фактором в опыте американских бахаи и со временем вырос в форме понимания всего сущего. Малый Завет против вызовов других точек зрения.^[5]:p183

После 1936 г.

Во время первого семилетнего плана, 1936-1944, 153 бахаи переместились между целевыми областями в Америке, которые преуспели в избрании собраний - в среднем по 6 на целевую область.^{[3]:стр. 269–70} Несколько местных жителей, должно быть, присоединились - и в некоторых областях больше, а в некоторых - меньше.^[3]:p270 Еще 10 переехали в районы, в которых к 1944 году собрание не проводилось, еще 42 - в районы Канады и Аляски, а 24 - в районы, которые оказались под угрозой. Всего переехало 248 человек - 10% населения только для внутренних целей. Была также международная цель - по одной ассамблее от каждой страны Западного полушария.^[3]:p270 Помимо пионеров из разных стран, по крайней мере около 28 пионеров и более 30 путешествующих бахаи зарегистрировали свои поездки для исповедания религии в 19 латиноамериканских стран.^[20] Хэмпсон заметил, что на международном уровне значительный эффект также оказала роль отдельных лиц.^[3]:p358

Было обнаружено, что несколько человек достойны воспитания общин в стране.^[21] Были отмечены три женщины, которые «в одиночку» основали новые сообщества, читая публичные лекции на популярные в то время темы, а затем приглашая людей посетить серию занятий по религии. Количество местных собраний в Америке удвоилось с 1937 по 1945 год.^[3]:p364 Другим фактором был размер, который продолжал оставаться ключевой динамикой сообщества - тенденция побуждать бахаи к распространению, чтобы образовать больше сообществ, а не более крупных сообществ, когда оно достигло примерно 15 взрослых активных членов сообщества, что было задокументировано. с 1940-х гг.^[22] Средний размер общины с собраниями в 1936 году составлял 30 взрослых, а в 1947 году - 15 человек, а в 1991 году - 14,2; 15 считалось идеальным размером общины после 1936 года, и в этот момент было поощрение рассредоточиться и уехать в маленькие города после 1976 года.^[23] Зимой 1952-1953 годов Guardian сообщила, что рассредоточится даже на самые большие общины,^[24] а 28 мая 1953 г. призвал к расселению пионеров в девственные районы и продолжался в последующие годы.^[25] В 1960-х годах был предложен акт о присоединении к местным жителям как минимум 15 взрослых.^[26] и людей, живущих в сообществах, где проживает более 15 человек, попросили рассредоточиться, чтобы поддерживать духовные собрания.^[27]

Оппозиция и возможность

Хэмпсон наблюдал, что большая часть распространения Веры в долгосрочной перспективе происходила по трем переменным: более высокая численность основного населения, социально-экономический динамизм и проникновение шоссе.^[3]:p305 Однако он заметил оппозиционную область - то, что к 1980 году «бахаи перестали присутствовать там, где можно было бы ожидать… на очень большом клине, который простирается на восток (от Великих равнин) и постепенно вьется вокруг южных частей Иллинойса, Индианы и Огайо, оканчивающийся [в] южным флангом Пенсильвании [и] крошечным выступом… достигает Атлантического океана через южную Вирджинию ».^[3]:p298 Хэмпсон не называет этот регион, но большая его часть находится в средней и северной диапазон контроля Конфедерации когда это не городской центр. Некоторые из этих регионов соответствуют отсутствию динамизма и доступности автомагистралей, но этого недостаточно, чтобы объяснить общий относительный разрыв в оценке Хэмпсона.^{[3]:стр. 297–8}

Это контрастирует с необычным принятием религии, согласно анализу Хэмпсона, вдоль северных регионов Союза, особенно вдоль канадской границы, а затем вдоль Персидского залива и юго-восточного побережья, в пользу бахаи, что, по мнению Хэмпсона, может быть связано с бахаи обращаются к чернокожему сообществу,^[3]:p300 который он более четко отмечает с 1954 года.^[3]:p315 Область сопротивления также ограничена некоторым ростом вдоль автомагистралей и в сторону более крупных урбанизированных районов от Чикаго и штатов к западу от Чикаго (Иллинойс, Висконсин, Миннесота, Айова и Миссури).^{[3]:pp312–3} и в средней части Атлантического океана на юге - Мэриленд, Вирджиния, Северная Каролина, Южная Каролина и Джорджия, которые были в основном более урбанизированы в более крупных населенных пунктах.^{[3]:pp314–5}

До 1936 года бахаи были более сконцентрированы в крупных городах, а к 1976 году их количество сократилось до половины.^{[3]:pp312–3} Приблизительно в 1976 году бахаи предпочитали города с населением до 45 000 человек, даже превышающим население страны, и жили в крупных городах с наименьшим количеством жителей.^{[3]:pp308–9} Из расчета на миллион бахаи в современную эпоху, в среднем в городе или округе с населением около 45000 человек есть достаточно людей, чтобы сформировать собрание, тогда как в более крупных городах с большим количеством бахаи может быть больше людей, уезжающих и не влияющих на статус сборки.^[3]:p311

Рекомендации